诸位朋友，我们今天要谈的主题是孔子的修养之道。说到修养，我们都知道很困难，所以要问为什么需要修养。如果请教孔子的话呢，我们就发现他在修养方面下过很大的功夫。一个人生下来是个小孩子，他有求生的本能和欲望，所以他很难达到我们的要求，所以需要受教育。所以我们今天谈到修养的问题，在儒家里面是一个重点。
首先，我们看一下修养的原则。第一个，要针对血气。
在《论语》里面孔子说，君子有三戒。这段话，很多人耳熟能详。所以我们把君子这个词，要理解为立志成为君子的人。而不要直接说是君子。君子有三戒∵，少之时血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。直接说君子的话，怎么可能“少之时血气未定，戒之在色”呢？小时候血气还不稳定，要小心不要好色。他已经是君子了，你还跟他说这个，好像不太通。所以在理解论语的话的时候，君子要理解为成为君子的人，就是立志成为君子的人。小人就是不用立志的。没有立志的所以称作小人。
所以立志成为君子的人，有三方面要特别的谨慎。第一，年轻的时候，血气未定，戒之在色。第二，年纪到中年，血气方刚，戒之在斗。到老了还要小心，你说年老的时候，血气既衰，戒之在得。所以这种好色、好斗、好得，是按照人的年龄分的吗？它的来源在于身体。血气就是指身体的沖动；欲望跟本能而言。人不能离开身体。所以你不管在生命的什么阶段，都要小心都要谨慎。孔子这种说法提醒我们，他并不认为人性本善这样一种可能性。所以我们尽量避免把我们后天的一种想法加在孔子口中。孔子认为人的一生只要活着就要小心。他是很客气，分三个阶段，说三种毛病。事实上很多人头一个阶段就三个毛病一起来了。谁是这样的例子呢？齐宣王，孟子时代有一个齐宣王，齐国是强国。这个宣王有点很令人感动，就是他很诚实，见了孟子，听了几次谈话之后，觉得很有道理。就坦白说了，寡人有疾，寡人有病，他的病不是生病，生病找大夫。孟子又不是大夫，不是医生，孟子是一位哲学家，他跟他说寡人有疾。孟子当然很关心他什么病？三种严重。好色，好勇，好货（得）三种。
孟子的教学方法从孔子这边得到真传。他不会直接说你错了，他问你好色吗？那让天下人都好色，推己及人，男有分，女有归，大家都可以得到好的归宿。你不要一个人好色，后宫佳丽3000，有什么意思呢？这是一种很好的观念。先肯定好色是一种本性的需求。孔子也说过“吾未见好德如好色者也”。所以像这种本能，你要把他它推出去，让每一个人都得到他需求的满足。这才是一个当国君应该的做法。
你好勇吗？勇有两种。第一种是匹夫之勇，走在街上，谁瞪我一眼，打一架。这种勇有什么用呢？真正的勇敢是像周文王，周武王，一发怒，天下就安定。那老百姓还怕你不够好勇呢？
那你好货（得）呢？喜欢发财。叫做藏富于民，让天下人都发财。你税收用不完。你自己一个国君发财，老百姓很穷有这样的事吗？你也不敢随便享用。
所以，在这个方面来说。孔子对于人的理解，一方面很实在。哲学家一定从经验出发，∵决不唱高调。这孔子提到说，小心，你在生命的三个阶段都要修炼。让自己能够避免这种严重的缺点。这是第一步。需要的原则针对血气，对于身体要注意。
第二步就要认真反省了，因为人除了身体之外还有心智。会胡思乱想，这时候就要针对你的心思。经常做自我反省。孔子有个学生叫做曾参，曾参就说过一句话，大家耳熟能详。曾子曰：“吾日三省吾身”，日本有家书店叫做三省堂，你看日本人学得真快，立刻搬过去。哪三点呢？“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”我用白话来说，替别人做事有没有尽心尽力呢？叫做忠，跟朋友来往，有没有守信用呢？叫做信。我教给学生的，自己有没有好好先做到？叫做传不习乎？
有些人说，第三点，是不是有问题？应该是孔子教我的，我有没有做到。不能那样看，因为孔子教曾参的时候，曾参比他小46岁，曾参哪里有机会替别人做事有没有忠心呢？交朋友有没有守信用呢？不会讲这些。如果在那个时候，曾参一定会反省什么呢？对父母有没有孝顺？这些。他现在说为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎，是我教给学生的，我自己有没有做到。这样比较合理。他已经成年了。自立门户了。
曾参伟大，三个反省都是不，不忠，不信，不习。反省就是要从负面来反省自己。看自己有什么错。跟我们不一样，我们的反省是，谁害我了，谁整我了，谁在背后骂我了。我们的反省是反省别人的错。这样没什么用的，你只有反省自己的错你才会改善。
我们不要以为只有曾参如此，他也是学孔子的。孔子讲过一段话，我如果不说明是孔子事先说，大家会以为这个人，恐怕有问题。你看这句话怎么说呢？德行没有好好的修养，学问没有好好的研究，看到该做的事没有好好的去做，有不对的事没有改过，这是我的忧愁啊。这个人一定有问题，这四点都是很严重的情况。你很忧愁代表你不一定做到，这是孔子的话，所以孔子的修养就从这里开始。每个人都会问自己我德行没有修养好，学问没有研究好，听到该做的事没有去做，有不善的事没有改过，这是我的忧愁啊！你每天担心这些事情，你就不会犯这些毛病。一个人如果说我没问题反而有问题；一个人说自己有问题，反而没问题。
当然这是老子也说过的。老子说一段话很精彩，老子的71章，他说圣人为什么没有毛病呢？因为他把毛病当毛病，他就没有毛病。这段话很有意思。“圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。”所以《老子》很好念，都几个字而已，绕来绕去，圣人不病，圣人没有毛病，以其病病，因为他把毛病当毛病，他就不会有这个缺点了。夫唯病病，是以不病，就因为他把缺点当缺点，所以他没有缺点。所以以孔子来说，每天想我大概不够吧，我有问题吧，所以他有进步的动力。
所以学习儒家有很多的方法，第一个，针对自己身体血气这种本能的欲望，一定要设法克制。第二个，要每天反省自己，跟别人相处，自己的修德，学习，有没有进展。那么第三个，言跟行，一定要合乎礼的规范。
我们讲过内心感受，对方期许，还有什么？社会规范。社会规范其实很具体，最底下的有法律，往上的有礼仪，法律跟礼仪都是很好的规范，你照这个做，大家相处起来就没有什么太大的问题。我们也提过孔子的希望，到最后有什么结果呢?叫做“七十而从心所欲不踰矩”，从心所欲，谁不喜欢？爱怎么做就怎么做，叫从心所欲。但是从心所欲就很容易违背规矩。所以孔子能做到从心所欲又符合规矩，代表他的言行表现，从小开始就守礼，守到最后，就内化了，内化了以后就变成我遵守礼仪，不是别人要我做，而是我自己要做，我做出来就很自然。他把自然做的事都是应该做的事，他应该做的事做得很自然。这就够了。人生最高境界就是自然等于应该。整个公式记下来，自然等于应该。我自然去做的事就是应该去做的事。我应该做的事都做得很自然。
你如果没有修养的话，是什么情况呢？你自然做的事都是不应该去做的。应该做的事你都做得很不自然。比如说我应该孝顺，孝顺起来真的不自然。那你最后真的能做到孝顺父母很自然，好像是船过水无痕，没有刻意的痕迹。那我这个自然去做的事，都是我该做的，该做的事做起来毫不费力。这个表面看起来好像很轻松。其实经过长期的修练。孔子也只能说：“七十而从心所欲不逾矩”。代表什么，69岁以前，如果孔子随心所欲偶尔就会踰矩。我这么说并没有批评孔子，是他自己的话这样讲，这逻辑上可以成立的。代表修练是一辈子的事情。并且，如果孔子活到80岁的话，他肯定还有更高的境界，是人的生命是不可限制，不可衡量的。∵所以我们自己放弃奋斗。
所以我们讲到修养的原则的时候，这三点，针对我们身体的欲望，沖动；接着针对自己的心思，自己每天的言行表现；第三个就是要照礼的规范来做。
好，我们就讲具体的方法。第一个叫自我约束。说到自我约束，可以从几方面来看，首先就是吃东西。
我们小时候念书，念到一句话，大家都觉得孔子这个人很难相处，色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。就是：“割不正，不食。”肉没有割正，他不吃，我们听上去不可思议。有肉就不错了，还要看割没割正呢！后来我才知道为什么孔子这么挑剔。我自己年过50以后才知道，因为牙齿不好，肉没有割正的话，有筋，咬不烂，吃了也白吃。但是孔子说他有十样东西不吃，这只是一样，另外九样更清楚，叫做这个肉已经有臭味了，当然不吃了；这个颜色都变了当然不吃了；这个蔬菜季节不对怎么吃呢？这个菜没有适当的配料，怎么吃？
你要吃生鱼片，没有芥茉酱，怎么配呢？∵是不是，这些都是要适当得考虑，考虑的目的只有一个，养生。一定要注意身体健康。
孔子说过一句话非常的具体，他的学生为他总结的，叫做老师最谨慎的三件事。《述而篇》∵子之所慎：齐，战，疾。第一个斋戒，第二个战争，第三个疾病，所以孔子最谨慎的三件事。我们简单的分析一下。因为谨慎啊，代表你必须有所收敛啊，我们看第三件，第三点叫做疾病。古时侯，医药不太发达。最好不要生病，生病的话，恐怕就有危险。所以孔子对于这种药理，对于这种吃东西，他非常谨慎，因为病从口入。所以他这个不吃那个不吃是有道理的。他甚至外面买的酒，外面买的肉干他都不吃。“沽酒市脯不食”所以我们以前也谈过，孔子不收，肉干的，你不要送肉干给他，送了他就要问你妈妈做的，还是外面买的，这个弄不清楚，所以孔子不是收束修的，他看你有没有15岁，是不是愿意求学，所以讲到吃的问题，你要谨慎。孔子后来生病了，季康子是鲁国执政的卿，送药给他，孔子说什么话呢，他说“丘未达，不敢尝”。简单，你总理送药给我，我不懂这个药的药性，我不敢试试看。怎么可以拿自己开玩笑呢？执政的卿大夫送药给你，肯定是外国来的名药。这是什么长白山的老参，什么地方的名药，那个药是很补的。但是要补对人。他好意送药给你，你出了问题，你也不会说，这个事请你原谅，来不及了。不要说食物不能乱吃，药也不能乱吃。所以孔子是懂得一些医术的。
他有个学生德行很好，我们一直没有提他，因为他也是活得不久，颜渊，闵子骞，第三名，冉伯牛。《论语》有一段话，伯牛生病了，孔子去看他，从窗户上拉他的手。为什么从窗户上拉手呢，两个解释。一个是孔子是老师是长辈，看晚辈不能到病房去，一个是说他的病有传染性，你不能进去，所以孔子从窗外拉他的手，然后说：哎呀，这么好的人，有这么坏的病，我们要失去他了，这是命啊。孔子为什么一拉手，就知道恐怕他救不了了呢？因为孔子会把脉。一拉手就知道这个脉息已经救不了了。这样讲很合理。因为从后面孔子药性不懂，他不吃，看得出，他是有研究的。古时侯，念书人，这些都是要懂的，所以孔子对于养生方面，这个不吃，那个不吃，那等于是他自己收敛。约束自己。现在医学也告诉我们，只要好吃的都不健康，健康的都不好吃。那么孔子对于这个，第一个，饮食非常注重。第二个，对于说话，言语。说到说话和言语都跟这个口有关。人生毛病不是一半以上都跟口有关的吗∵。所以在《易经》里有一卦，叫做颐卦，颐的卦像呢，叫做山雷颐。《易经》不熟悉没关系，他画出来就是一张口，上面下面是阳爻，中间四个阴爻，张开了，準备吃东西。照理说来，应该不错。如果说我想找工作，占了一卦，肯定可以找到，因为有饭吃，但是不要忘记，在这一卦里特别提醒我们，居然有四个爻是兇的，不好的。
人如果能把这张口管好的话，人生的麻烦少了很多。所以孔子特别注意言语。他的言语怎么注意呢？第一个，“子罕言利与命与仁”，他很少主动谈论三点，子罕言利、命跟仁。第一个，孔子说，我们来谈谈有利的事吧。你一谈有利的事，每个人都希望有利，这样好处分一点给我，所以你一谈有利的事，大家心就浮动了，老说做什么生意可以发财，去哪里可以发财，谁还愿意安心的工作呢？
第二个，孔子很少谈到命。我们刚才提到《易经》，命，很复杂，你说一个人知道了命以后，他还会奋斗吗？你谈命的话就有神秘的成分。事实上孔子自己也会占卦，在《易经》里面也有写，后代也有很多学者在谈这一点。比如，孔子準备做官的时候呢，就占一卦，发现自己只能当装饰品。他就算了，我就做这些经典的注解（来）教学生吧。他后来觉得我还是想做官，做得也不错。再占一卦，占到什么？旅行的“旅”，就是说你去旅行，他就周游列国。在《易经》里都有这些。所以，你如果说要自我约束，在言语上，你说他要谨慎，尽量不要谈利益，尽量不要谈，命运。
第三个比较特别。也不要谈仁，仁义的“仁”这个字。你说《论语》里这么多（仁）字，怎么会说没有谈呢？仁义的“仁”字在《论语》里出现104次，但是大多数是别人问，孔子才回答。孔子很少主动说，今天上课的主题是仁，他很少讲，为什么呢？“仁”这个字牵涉到人之道，每一个人要因材施教才能谈的。你如果普遍的谈的话，只能说各位同学，你们要做好人。这等于没讲。所以你给每个同学都要讲，个别的学生，他的人生的路该怎么走。所以，有一个学生叫樊迟，三次问仁，三次答案不一样。孔子很少主动去谈，因为主动谈的话，没有特定对象，太空泛了。所以孔子很少主动谈到，利、命、仁。
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