《中观讲座》中观讲座之有我或无我

广超法师中观讲座五

有「我」或「无我」

观本住品第九

眼耳等诸根苦乐等诸法谁有如是事是则名本住

观本住品是第九品，是谈到“我”的问题。“我”有两个问题，一个是五蕴和合之内是否有“我”，还是另一个五蕴和合之外有个“我”？就是说有人认为我们的身心组合成我，有人说不是，身心归身心，我归我，这个“我”无量劫以来都是不变的，即所谓的灵魂不变，而这不变的灵魂随着因果轮回出现不同的身心受报，这样的我佛法称为神我，并不是五蕴和合的我。比方我们说，汽车里面没有“车”，可是执着神我的人认为汽车里面虽然没有车，可是有个“车”在外面你是看不到的，就是有个人翁，在影响着车。所以有些人就认为我们这个因缘和合的身心里面有个我，而另外一种见解就是认为身心之外有个“我”。

若无有本住谁有眼等法以是故当知先受己有本住

因此外道的人说，眼耳鼻等诸根，还有受苦受乐的心及想法，是谁在受这些苦乐，是谁在作这些东西？受这些果报？他说必定有个“人”在做，他本来就在，而不必在受苦乐时才出来，这里所谓“本住”的我，即世间称的灵魂。

因此若没有本住的我，是谁在受眼耳等根的果报？因为眼耳等果必有人做

它们才能出来。但我们佛法说我们有六根的果报是因为过去世所做的业力所造成，并不是有一个永恒的我所造。他又说，因为有六根的果报，所以知道一个做者现在来受这些果报，我们也时常有这种看法，认为过去有一个造业的人，那今天就来受果报，那个人就是“我”。再说先有六根在受乐的果报之前就有个本住的我了，就从此知道，因为我就是做了些因果而得到今天的身心，现在就来就受报。

若离眼等根及苦乐等法先有本住者以何而可知

论主就此破上述的观点：如果说如果离开眼耳等诸根，及所知的苦乐等法，先有我而后有我所知的法，那这个先有的我知道的是什么？根据佛法来说，能知和所知的不能分开的，而如果说有一个能知道的在知道，有一个被所知道的被知道，不可以。我们一般说法，我的心在这边，有东西出现，所以我知道。佛法不认为是这样，而是说每一个刹那一个境界出现时，那一刹那同时生出警觉的心，二个一起出来，并不是说有一个心常在那边，从佛法来说是属于常见。如眼识依靠眼根接触外景时，然后眼根知道外面外景的当时是一刹那的眼识知道一刹那的色尘。并不是有一个眼识停在那儿不动，然后色尘来了。所以能知和所知是一齐的，如母亲生孩子是一样。那么，如果你知道东西，你才能称为能知道，如果你不知道东西，就不能称为能知道，也没有知的资格，就是说当你知道一件东西时。你称自己为能知道，如果被知道的东西不见了，能知者还在吗？不能。因为没有东西让他知道，他也不是能知者，他也不知道他是能知者。好像有一种动物生下来是没有眼睛的，你不能说是他是看不见东西的动物，因为他根本不知道（没有眼睛）。除非说他知道有“看”这回事，才能说他看得见或看不见。同样的，当一个能知的心，他没有知的作用的时候，他不知道他自己了，他也不是能知了。如果所知的法没有了，那个能知的我也不存在。

现在因为外道说如果六根还未生起之前就先有我，这个我能知道各种法，这不能发生，也不能存在。他用什么来知道？没有东西让他来产生知道，他也不知道他就是我，或是什么，没有东西在里面。若离眼耳等而有本住者亦应离本住而有眼耳等前面是用知道的方式来说，不可能知道有个我。现在是以依靠我的眼睛耳朵等根来知道，（不是我来知道），那么就知道有我的存在。意思是说如果你认为有个灵魂，他本身不能存在，须要依靠身心来知道和感受，造业等，那这些眼耳等诸就应该而不必靠能知的灵魂（本住者）。那也应该离开这个灵魂。为什么呢？因为灵魂如俱有眼耳诸根的话，灵魂就它不必去转世投胎就有了。因为他本来就有了。肯定的是我们会认为我有灵魂，然后进入父母亲所生的色身，因此离开了眼耳鼻等诸根的话，有个独立的灵魂的话，相反来说，眼耳鼻等诸根可以自己独立了，而不必靠这个灵魂了也能知道。

以法知有人以人知有法离法何有人离人何有法

就是说所知的法，和能知的人，因为法而知道有人在知道。比如说看东西，因为有东西被看，眼睛去看，所以眼睛知道他在看，如果什么东西都没有，眼睛也没办法看，他也不知道他能够看。再比如打你一巴掌，必然要由一个你，和我来打，没有你，我能打谁？没有打这一回事。就说，能够做，和所被做是一齐的，不可以分割的，所以法和其知道的人是一齐的，不可以说先有人，才有法，因为当他知道法的当时，他即知道他有这个人的存在。假设说真的有一个灵魂，他什么都没有，他说他是我，他能够知道什么？手脚眼诸根部没有，他说他知道什么？他用什么来当我来知道？不能，他必定要拿一个东西来知道，然后他才知道他存在。因此因为有诸根和心法，才知道有个能知的我，因为有能知的人，他才知道有个能被所知的法，所以能知跟所知是互相为因缘。

一切眼等根实无有本住眼耳等诸根异相而分别

有人说眼耳等六根的作用，不是它们自己能作用，而是有我在作用。为什么这样说呢？有人指出一个人死了，他的六根都在，但是都不能作用，是什么原因呢？就是没有灵魂的关系。因此论主就破说，六根的作用实在没有同一体的我，因为眼耳等诸根各有自己不同的能知作用，怎么不同呢？眼睛只能看颜色，耳朵只能听声音，受的心只能感到苦乐，不能看不能听，想的心只能想形象不能受，念只能记忆而不能想等。他就说你认为的那个“我”是一体的六根作用是分开的。

若眼等诸根无有本住者眼等一一根云何能知尘

而外人反过来说：如果说眼耳等诸根，都是它们各自作用，而没有一个我在使用的话，那么这些器官那里有资格看和听呢？为什么呢？比如一个死人，他的六根那里能够作用呢？所以死人应该是有根没有我，外道这么说。那论主就破说，见者闻者受者等都是我，不是眼看耳听等，那么看的听的都是同一个人，那么看的眼根也能听，能听的耳根也能感受苦乐。意思是说，如果你认为不是眼睛看耳朵听的话，而是我在看我在听，那么可用眼睛来听，耳朵来看都可以了，因为他不靠六根而是靠我。即是说六根是被“我”使用，如果“我”不在六根就不能用了，好像死人。论主说如是这样的话，即我在听在看等，那何必要六根呢？而六根也能互相作用了，因为是“我”在作用，眼睛也能听，耳朵也能看了。如果六根能够互相作用的话，那我们就承认有一个“我”了。事实上不能。再说，如果你的“我”能看能听，那你就不须要这个身体，也能看能听感受苦乐等。所以如此推理一个人死了，他的灵魂就不能作用了，这是自打嘴巴。

若见闻各异受者亦各异见时亦应闻如是则神多

又有人认为是能看的我和有听的话，感受和想的心念也有各别的我，那这样的“我”就有很多个了。因为是你看东西的时候，也能听，灵魂就变很多了。就是说有灵魂在身体里面作用不能成立，很多灵魂在身体里面作用也不能，为什么呢，因为这跟灵魂的我矛盾。

眼耳等诸根苦乐等诸法所从生诸大彼大亦无神

另外一种外道又说，我们的六根是从五大（物质）所生，他们认为苦乐也是从五大所生出来的，那五大有个“我”在上面作用，产生六根而能看听等，这就是唯物论。佛法说我们是五蕴和合而成，即物质心念的组合，但这种外道说通通是物质，可是在五大里面还有一个我。这样的说法，龙树菩萨说，不用去辩论，就是如前述的本住我的方法去破它，即问他这个神我是一体呢，还是分开的呢。其实就是说你如果执着你所知的各种因缘所凑成的法里面有一个另外不在里面的我，就是灵魂，都是一样的破法。

若眼耳等根若乐等诸法无有本住者眼等亦应无

就是说你认有本住（我）的话，他就用上述的方法破你，但是如果承认没有本住的我，但有眼耳等六根的法，也是不可能的，因如果没有六根的话，那能知的我也不能作用。就是说，知道东西，以为是眼睛在知道，或耳朵在知道，或鼻子在知道，据佛法来说，这也不能成立，因为知道这件事情是因缘和合，而不单是眼睛能知道。比如说没有光线，眼睛能知道吗？或你一出世，虽然有眼睛，但没有光线，你什么都没看见，你怎么知道？所以知道这回事，须要有眼睛、光线、目标、头等等因缘配合来产生看见这么回事，但我们不这么说。我们说眼睛看到，那么眼睛看到的实相是一刹那一刹那生灭的过程，眼识也是一刹那一刹那生灭的过程，眼识是一刹那生灭的心。所谓眼识，是眼根针对各种目标所生起不同的心识，如看到佛像和茶杯是不同的眼识的生灭，而不是有一个固定眼识停留在那边，它是一些心念在眼根作用，然后它才知道。所以佛法说如果心不在眼前作意，它没办法知道眼前的事。如果心不在耳边，他不知道耳边的事。比如我们常说的“心不在焉”就是如此。

眼等无本住今后亦复无以三世无故无有无分别

所以说眼睛本来没有那本住（能知的我），眼睛本身也不能看，甚至过去现在未来三世也没有，本来也没有东西可以分别（分别只是一种过程）。如我们整天看东看西，我们就认定有一个功能叫“看”，有一个东西能看，然后去找，要吗就是“眼睛”看，要吗就是“我”看。不是，看是很多心念和因缘凑成，看不同的目标有不同的心念和因缘，而不是同一个人在看。如你看到家人和看到法师的因缘是不一样的，是不同的眼识在看。我起心动念打一个人，后来再起心动念打另外一个人，二个念是不一样的。

佛法说无我是讲种种的因缘，来破除我们的我执，但在本品，及观本住品里的我是指独立常在的灵魂的观念，这也形成很多人产生误会，如有些经所说的“不变的能见者能闻者”，就犯上了这个毛病。

时，就是时间。

我们对时间有很大的迷惑，那么佛教也在争论时间的问题，各个部派都在讲时间，他们的讲法都是错的，所以中观就要来破。

有胜论师说，时间真的有自己的实体存在，而且跟一切法都有关系（即和合），而使一切法发生前后来去的变化关系。

另外一个时轮外道说，不但时间有本体，而且一切法是由时间来支配，时间到，问题才可发生。这跟佛法说的因缘到才发生的道理是不一样的。他说时间让它发生，如春天要发生春天到的事，冬天要发生冬天的事，长大发生长大的事，小孩子发生小孩子的事，通通都是时间来掌握他。所以他们有一句话说：“时来众生熟，时去则摧促；时转如车轮，是故时为因。”一切法都是以时间为因。

那释迦牟尼佛怎么说呢？他从来不谈时间，他谈的是“一时、一时（如经经典的开头语常是如此）。”但后来的佛学家他们有两派的说法，一派说时间是真实，一派说时间是假的。那说时间是真实的就认为时间应该是长住的，它经常在。而经部的譬喻师却说时间是一却法活动的架构，那么一却法通过时间所以它是无常的，但时间本身却是常的，时间是永远永在的。一切法通过时间才可以发生，所以他们是无常。其他学派则说时间是心念和物质配合活动而产生和表现出来的，时间是假有的，所以色法心法是真的有因缘在活动，而时间却没有因缘在活动，是假的。我们佛法上说假有二种说法，一种是因缘变化里面没有实在的我们说是假。但这种假却是真的有因缘在作用，另一种是根本没有因缘作用而说它是假。其它学派即是说时间根本没有因缘在作用而说它是假，它不过是心念和色法的活动而使你感受到所以说它是假，这些说法是指因缘作用的法是真实的有而时间则是没有。

另外有一个有部的大毗婆沙论则说，一切法已经生已经灭是过去时，还未生还未灭是未来时，已经生还没有灭是现在时，三世是实有的。他的时间观是不跟你讲你所认为的时间，他是以个别的法来说它有它活动的时刻，即过去、现在、未来。

另外的大众派，分别说和经部师则说现在的一刹那是真实的因缘在作用，过去未来是假，就是说现在这一刻的活动是因缘在作用中，过去和未来都没来，一切都是现在活动。另外一派说一切有部则说过去在活动，现在在活动，未来也在活动，都存在着。

时间本身真的存在吗？

性空者说，教内的二派，即时间的实有或假有，即色心法为实有，以时间为假有，来依实立假，都是错误的。正确的时间观念，即色法心法和时间都是缘起性空，互相依存，没有实在的也没有假的，但是我们给他一个名称（假名）为某个东西。所以呢，我们看到佛像，不是佛像本身，我们感受到时间，不是时间本身，是种种因缘让你觉得有时间存在，你假名为时间。一切法都是如此，都是因缘变化里面，我们执取他的名相，但是我们不要以为

真的有那个东西在那儿。

若因过去时有未来现在未来及现在应在过去时

若三世相是真实有，那因先有真实的过去时为缘，而有真实的未来及现在，那么未来现在不能独立存在。中观认为只要你是依靠因缘的话你就不能独立存在。既然如此，现在和未来是因为过去转过来的，依靠过去而有的，那现在和未来自己绝对不会独立存在，他必须要依靠过去，那样呢，就没有所谓的现在未来。因为他跟过去同时在，举例来说我们的现在是因为过去为缘的话，那现在就统统过去。我们都认为现在这件事的发生都是过去的因缘，换句话说就是把过去的因缘拿来继续用当成现在。我们能用什么东西？就是把过去的拿来继续用。比如说过去我跟这个人有缘，所以现在能跟他见面，就是指拿过去的来用，所以如果我们承认是过去的因缘造成现在，就等于说我们整天活在过去，事实也是如此。没有过去，你现在一切不能兑现。所以你是拿过去的东西再来相续，你说这是现在。那再想清楚一下，你的每一分每一秒都是拿过去放在眼前六根境界前面看。比如回家，我们会拿回家的境界来看，明天上班，我们会拿上班的境界来看，没有过去上班的境界。我们上不了班。这就是把我们的因缘发展下去，我们每一分每一秒的境界都是跑回过去把他发展出来，而跑回过去绝对不是昨天的过去，为什么呢？比如现在我们这个样子是过去延续过来的。甚至于未来都是拿过去的来用。未来有未来的存在吗？譬如我们现在吃饱，明天肯定要大便，大便是延续吃饱后的结果，但是大便里却找不到饭了。所以如果你以过去来看，一切都是过去，以现在来看，一切都是现在，以未来来看，一切都是未来。

若过去时中无未来现在未来现在时云何因过去

若认为在过去时当中没有未来现在，则未来现在就不能延过去时，为什么你说因为有过去时而有现在，这是错误的。就比方说我们肚子里装了的经过了消化的营养和粪便，我们问在过去时这些东西存在吗？当我们这样问的时候我们不可以以肚子里的这些东西来看待这件事，因它在过去的时候是一堆饭或食物来的。但我们不是这样看，比如现在这个人，他过去在吗？你用他现在的行为一切来看他过去是不是，那就错了，因为过去他是另外一个人，一直在转变过来的。那你又会问过去他是另外一个人是他吗？也不是，因为因缘一直在变，不要认为就是他本人。我们肚子里消化了的食物绝不是饭本身，因为它已经转变过了。

不因过去时则无未来时亦无现在时是故无二时

龙树菩萨说这句话就是要破认为有过去、有现在，有未来的这些人。他说你认为在过去时没有未来现在，这未来现在跟过去无关，为什么你又说因为过去而到现在，这是自相矛盾而不能成立。可见因为你有分别过去时，所以你才有未来时。因为你不去分别的话，你就没有未来现在，也没有现在可以得，是故无二时。

这个怎么说呢，就是时间的分别。假设我们今晚的中观讲座，开始时是八点，结束时十点，这样说时间是以讲中观的这一件事来分别。但是可能你会认为不是，因为不管你讲不讲，八点是八点，十点是十点，它本来就在，而不是靠我们去区别。即时间本来就存在，而讲经说法这件事却是插进时间里面去的。

世间人都认为是这个样子。

但时间真实的不是那样。

以如是义故则知余二时上中下一异是等法皆无

论主又说，是因为你分别过去，你才会分别未来，分别现在这三段时间是互相依靠来分别的。因为有分别而有，它本来就没有。所以因为知道分别的意义，故知道现在时未来时都不实在的。还有你分别上面、中间或下面，一个或多个，这些都是不实在的。

时住不可得时去亦叵得时若不可得云何说时相

龙树菩萨又说时间刹那间让你停留住，让你知道它的样子是不可能的，而又说那刹那的时间离开的样子也不可能发生。为什么呢？因为那短短的一刹那也不曾发生。时间的住和去既然不可得，那我们怎样能说时间有样貌呢？

因物故有时离物何有时物尚无所有何况当有时

那时间的样貌（概念）是怎样产生的呢？龙树菩萨说因为人分别东西的生住灭相，故有生住灭的时间让你去分别。离开物的生住灭相，那有时间给你分别？东西都没有实在的本身（为什么？因它的生灭过程你认为是个东西），何况有时间。

假设，我们看到一朵云出现了，又消失了。云出现时我们说生，云消失我们说灭，半中间我们说住。但其实没有停位这回事。云本身实是没有这个东西，它不过是一个过程，水蒸气升上天，慢慢浓集了，档住光线，然后又慢慢的没有了或掉下来了，这是一段过程。但是我们都不管它的过程，你看到的时候而说那是一朵云，然后你说这个云生了，又灭了，所以世间的一切法生灭的概念从那里来？是因为你不管前不管后面，只管你看到的那一部份，你要的那一部，你看到的时候是生，看不到的时候是灭，一切法都是如此。但当你认为云的本身并不真实存在时，那里有云生云灭呢？所以对世间的一切东西的生住灭你都是以这样子来看，然后他生住灭的过程你把它叫做时间，即你再分辨它的长短。所以我们如果要给时间一个定位的话，我们避免不了要用物质，尤其是有周期性的物质变化，而我们都不管物质变化的前后而只管它的中间，然后分割它，时间就是这样得来的。

时间是不是一个东西在那边做，然后给我看到了，我就给它一个名称，叫时间。

有这样的东西吗？就如上述所言时间本身是不存在的，而是万物的因缘变化我们分段给它假名安立而称为时间。比如说明天（的时间）其实并不存在，只不过是因缘变化仍在继续，即使你不叫明天，它的因缘仍然继续变化，但你可以不叫它明天。因此中观虽然讲没有实在的明天，明天的事情就不会发生吗？，不是，而是没有明天这个实体的存在，但因缘仍然在继续变化。所以我们是在因缘变化之中假名安立来分辨时间。

时间一直在前进吗？可以不可以后退呢？是什么东西在前进？千万不要认为如此。一样的是很多因缘，我们生活在地球，就有地球的时间，我们地球众生的共业感受到地球的时间，大家看到是一样，你就以为是真实的，这并不一定是这个样子。时间可以变长变短，它没有固定的，现在的科学家证明时间的感受因为速度的关系可以变快或变短，都是互相影响的，相对性和没有自性的存在，当我们在感受时间的时候，一分一秒的过去跟我们的身心都有关系，因共业的关系，我们感受到太阳的时间，我们利用太阳的周转来感受时间，而一些生物却用他自己的生物钟，而不是太阳来感受时间，因为他生活在没有太阳的地方，如果一个人生下来是瞎子的话，他根本就没有太阳的概念，他就利用自己的感受，如吃和休息等等来感受他自己的时间。