∵疏。清辨菩萨（至）简持指斥。钞曰。二由般若灯论解。清辨菩萨者。掌珍论主。如西域记及理趣分述赞略申事迹。般若灯论者。有十五卷。偈本龙树菩萨造。释论本分别明菩萨造。或云。颂与中论同本异译也。论分别明菩萨造。大唐波颇密多罗三藏译也。佛国自指要曰。分别明菩萨即智光论师也。恐是误欤。按此大疏引清辨菩萨般若灯论释。由是知知。分明明非智光。恐是清辨云分别明欤。分别是辨义明是清欤。后哲请审（已上佛国自指要凤潭之考。）基辨贫困乏书。未考核此是非。他日当考。有四义谓发端等者。问。理门但说发端·简持二义。灯论释说四义。以理门可云不尽理耶。答。理门约合说二。灯论依开说四。何者理门论意发端中摄标举。简持中摄指斥。发端·标举多同少异。发端义宽标举义狭。今举例言如三十唯识长行文初说今造此论。今一字彰发端。通一切故为宽。造此论三字是标举语。但限此事故为狭。简持指斥亦复尔。简去余说持取是说。故云简持。是说中去斥邪义指示正义为今所说。故云指斥。二义宽狭准前应知。释此中言已。
∵疏。宗是何义（至）必多言故。钞曰。正释今论文有四文中。第三释宗等名能立。此中三文。初释宗言。二释等言。三释正名能立。此即初·二也。宗是何义下。初释宗言。所崇谓所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所诤也。等者等取。等下二。释等言。世亲以前宗为一言因为二言喻为多言。立八能立为三能立。如上已辨。今者陈那但以因三相及因同因异。而为能立。因及二喻既是三言。故说多言。以能立者等者。问。何故要藉多言为能立耶。谓对他申宗时定资由况。况若顺成名同喻。况若翻立即名异喻。是故能立必由多言（已上释宗言释等言等因喻已。）
∵疏。今言宗等（至）故举宗等。钞曰。释宗等名能立中三正明宗等名能立。今言等八字标牒也。略有二释者。若由邑记为略有三释。以作二字疏本为写误。周记·备记为略有二释。秋筱·音石等由是。秋筱钞云。问。陈那正义。宗是所立因喻能立自本治定。何故不直举一因二喻名因等多言。而须烦举能等之宗。为释此难有此二释。今观此二释。虽言有长短别不过轨师两释。彼疏云。陈那云。宗言是所立因等是能立。举其能等意取所等。所等之中一因二喻即是多言如是多言名为能立。能立其所立故。举前立等之。若不举所立不知谁之能立也（已上文轨疏。）彼此所释言有长短其旨一也（已上明灯。）基辨详云。虽言词一其旨也。如次下具辨。秋筱漫同文轨释甚为不是。邑师为三释至次下辨。一云宗是等下。是第一释。寄难而释。问意言。若以陈那言。则宗为所立因等能立。然今天主发此论端云宗等多言为能立。似违新师义。何故不云宗等为所立耶。若不举宗等下。寄答而释。答意言。若不举宗以显因·喻之能立。则不知因·喻为谁之能立。故初牒云宗等也。谓宗能等。因·喻所等。宗之多言名为能立。谁之能立者。今谓。之言有意。显依主释。次二之能立之言亦复尔。次宗之能立之言彰新师天主意。恐谓同古等者。问。为何举宗显宗之能立耶。问。意如是。答今疏文。意言。恐滥古师自性·差别为所立为其能立初云宗等也。音石里云。若不举宗以彰因·喻能立者。可同古师以喻而为自性·差别之能立也。古师以宗能诠之言及因·喻为能立也。以自性差别为所立也。问。云因等而应等于喻。问。何故言宗等因喻耶。答。若云因等成所立宗亦在等言可言能立义故不云因等也。何故举所立宗而等能立因喻时可云能立因喻之所立耶。答。举所立宗而等能立因喻。次说能立因喻。故不可云以立因喻之所立也（仁记已上里）二之能立者。以自性差别二为所立之能立即以宗能诠及因喻为能立是古师义。恐滥此义今标宗等。显是所立等者。今标宗等意显宗能所诠共是所立因喻为能立。是即为所立宗之能立也。虽举其宗等者。正彰新师能立所等。一因二喻为体。若不尔者下立理也。若不举宗等因喻者。所立滥古师以自性·差别为所立。能立亦滥古师宗能诠因喻为能立。有如是滥故。今标云宗等为能立也。滥彼能立过者。音石道云。有滥于古师以宗能诠之言为能立过也。故举宗等者。此一句结第一释。宗谓能所诠俱为宗以举等也。
∵疏。二云陈那（至）举其宗等。钞曰。此即第二释也。音石道曰。第二释大意者文不乖古而举宗为能立也。此第二释中二文。初准古立释义。二问答分别。今即初也。以宗为能立者。以宗能诠为能立也。自性差别等者。以宗所诠为所立也。遂以二为宗依者。陈那以自性（先陈言义）差别（后说言义）之二为宗依也。基辨释此等文意云。古师皆依瑜伽等论宗为能立自性·差别以为所立。陈那以自性·差别为极成有法极成能别。即是宗义所依之处。还是所立与古师同。非所乖诤等者。音石里云。意言。自性·差别是宗之依。非所乖诤。故说非所立宗也。有许不许等者。一许一不许不相离性为宗也。理门论云等者。举陈那意证是名为宗者。不相离宗也。如下具明。此论亦言等者。此入理论次下文。随自乐为等言。彰不相离宗为所立。成此宗者。成不相离宗也。今论若言等下。立置宗等言理也。意言。今论若言不置宗等言但因喻多言名为能立不但义旨现乖古师。亦宗为能立能诠文自成乖竞。古师者指谁。音石道云。世亲无著·弥勒。文亦相违者。文谓宗能诠为能立文。亦言亦乖宗能立义旨。陈那天主已下。明义相违成乖竞。文取古师义别先师。又秋筱钞云。又陈那意以古师云宗因喻三俱是能立。不能乖古故举其宗。言虽同古意恒异也。言有广狭其意同也基辨评此秋筱云。此疏二释同文轨二释甚不是也。言虽同义意全别。文轨第一释约能所等而明。第二释约言同异。今疏主第一释为简所能立滥古释标宗等。第二释陈那·天主二意皆同。既禀先贤而为后论。若不置宗等言现乖古师宗为能立故。同古师所言也。是疏主意。第二释虽少相近稍有相违。第一释全异。秋筱以疏释漫云同文轨师甚不是也。
∵疏。问宗若所（至）立摄法不尽。钞曰。第二释有二文中第二问答分别。初问后答也。音石道申问意云。意言。颂唯云能立与能破等不言所立与能立故。此论颂中八义无所立。故八义摄法不尽也。如何。
∵疏。答随八所（至）成摄法不尽。钞曰。此即问答分别中第二答文也。就此答文古来诸家释别。一者后记及备记云。此答有三解。秋筱由是。二者邑记云此答有二解（今云。好。次具释。）随八所成等者。答中第一解也。就释第一解古来有四（四家皆有理。）一者约随逐摄法尽义。后记云。第一解颂中八义名为能立。但举能立定有所立。不须言宗即已摄讫。如母牛在处犊子必随。有能立处必有所立（文音石由是。）二者约影显摄法尽义。秋筱钞云。八义是能成立。宗是所成立也。能所相随犹如互影。八义云能成则影知宗是其所成立。宗既云所成。即知八义是能立也（已上条秋。）三者约影略而释义。仁记云。初答文意云。能立之所立故唯举能立略所立也四者八义随应义。邑记云。问。八义之中唯真能立可有所成。余七既非能成。如何此言随八耶。答。真立真成。似立似成。故有所成立宗。现比立具陈成宗故亦脸所成立宗。若尔能破既非能成。云何得有所立成宗。答。有二解一云。既破他义自义亦成。令他照解。他宗亦似立。似破·似成准前应悉。故颂八义皆是能成。二云。既云随八所成。即显随应之义。非要具也（已上邑记）基辨详云。邑意约随应义。四家之中虽皆有理。邑记为胜。又宗所立等者。答中第二解也（三解家二解家共第二解。）随能立中等者。古来有三家释。一者后记云。第二解者。随能立中次之。文中虽无准义含尔。既有所立。明知八义摄法亦尽（文。与音石意同。然释义未尽。）二者。秋筱钞云。第二说意。言中虽诠八门能立而义意许所立之宗亦在其中。如能诠一因言之下必有诠三相义。能立八门言之下同即有所立一宗义。此是彰论之说也。以八门言能立。则彰知所立是在其中。宗既言所立。即知八义是能立也。此即能立所立相对作彰论之说也（基辨云。此秋筱所释不是也。）三音石里云。备云。第二答意云。随八义中之初义中而所摄。故随便次能立明之。如论云此中宗等多言名能立。由宗·因·喻多言开示诸有问者未了义故。既云此中宗等故。基辨详三家释。后记云含之释不尽也。未尽与含意少有别故。秋筱释不可也。疏文云便次明之义不彰。故不可也。第三音石引备释以摄言释。故可也。摄者领也。此释意尤尽。备释意云。八义能立中随一切义真能立便次明所立已。彼能立一义之所成故言八义摄能所立法亦尽。此文意也。是故备记为尽。
∵疏。文观察义（至）为能立体钞曰。释此文古来两家为别。一者。后记·备记·秋筱同云答中第三解。此中后记云。第三解者。指此论中初言此中宗等多言。若不举宗。于何观察。既举所观宗以彰能立体。明有能立定有所立宗讫。此解即指此论文也（云云。基辨详云。此后记释未稳当也。接后记。初标答有三解释第三解已云此解即指此论文。释文前后龃龉。若云指论文则应非答第三解。不答释摄法不尽之问故。此后记释不是也。）又秋筱云。若八义中举能观智不彰举其所观之宗。现比量智于何观察。是即能观·所观相对作彰论之说也（云云。基辨详云。秋筱先德云三释意俱显论之说甚不是也。问意问摄法不尽也。答中初二释答摄法亦尽也。又观察义下非答摄法不尽文。故秋筱释亦不辨别如是差别。故此释不是也。）又备记云。第三答意者。观察义者所立宗也。所有事者因·喻也。文意言。举能立因·喻而观察所立宗。即显颂中正举能立兼所立宗亦摄也（云云。基辨详云。虽备释初标云第三答意者而以摄法义释。此疏文无摄法亦尽之文义。是故此释亦不是也。）二者。今此文已下非答。宗若所立颂中八义摄法不尽之问之第三解。云释宗等多言名为能立论文有三释中第三释之文今此下文是也。前疏文云略有二释写误。应作略有三释也（是即邑记之意。）邑记云。此文非答近问。但是重解论中宗等多言名能立义。并前即为三解。第一举所立宗能等取所等因喻为能立。第二云。不违古说宗等为能立。此第三释举所观宗显所有事能立体。然次前问答颂不摄宗。但是乘前二解遂有问生。于中文势非隔绝耳（已上邑记。）基辨详云。邑法师并上为三释。巧妙释也。上已云略有二释。而上牒云。一云二云今此文不云三云。故余家云答中第三解。亦似有由。虽然问中问摄法不尽。今此又观察义等文不释摄法不尽。而但明举宗显能立。故邑法师释可云古今巧妙而已。虽不云三云等。第三释等余处基疏文例尤多。博览可知。
∵疏。问能立因（至）喻为正了因。钞曰。第四设两重问答释多言二字。初重问答明但说言能立不说智·义能立。第二重问答明说多言能立不说一言二言能立。初中有三。初成立言为正能立。二引理门成智了因兼为能立。三引瑜伽成今论依论体说言能立。今即初也。答立论之法下。秋筱钞云。答此问中西方两解。一云。因虽有三。非言不显故偏显之。二云。因居中摄其前后谓前摄义（宗所立义。）后摄智因。今疏主意同第一解。言有长短义允同也（已上明灯。）基辨详云。此解实善顺疏意。有言义智者。能立因·喻有能诠言·所诠义·能缘智也。本由立者能立等者。音石道云。所作性言。其言生因等者。立论者言生因正是能立（已上音石道。）智义顺此等者。智生因·义生因顺言生因能立亦得因名。秋筱钞曰。智顺此得因名者。谓敌论者解所作智从立论者言因而生。然此上因智了宗无常。以之为果。故即望于了宗果边名智了因。是故顺言得智因名。义顺此得因名者。即顺言因得义了因之名也。其义即言因所诠亦名生因。即敌论者所作之智正是了因。其所作义是了因境亦名了因。基辨详云。此秋筱释智·义二字为了因。不顺疏主意甚不是也。按疏前后文。上云其言生因正是能立。而次云智义顺此亦得因名。上句是示立论者言生因为正能立。次云智义顺经此等者。谓智·义顺得因名。此是智义生因非了因。顺立言能立立者智生·义生是亦为能立因。立者不发言则立智义无为因义故。是即疏文意。尔秋筱以智了因云顺立言得因名。甚不可也。智了因名正了因故得因名。非顺得因名也。若强云顺得智了因名。则次理门论问答为何引之耶。初云言因能立。次云智了是正了因。故有此问答）已上次引里意。）是故秋筱所言为不是也。
∵疏。理门论难（至）名为能立。钞曰。初问答中第二引理门论成智了因兼为以能立。若尔既取等者。音石里云。意言。既先立论者言生因为能立。而次云敌证者智了为正了因也。是故难云。取敌证智为正了因者。立论者言生因应非能立也。答意云。立者言生因。敌证智了并为能立。是言便失等者。若以敌证智为正了因。则智了因应能成立性故。是言生因失能立性应非能立（已上理门难文。）此难言因等八字疏主释也。唐本作言生因无妨。彼自释云等者。是亦理门论文。令彼忆念等者。言生因能令彼敌证者忆念本极成故。此释意云等者。音石里云。由立论者言生因故。敌证者了因智生而了本极成因喻。由此智了次了宗智起而了所宗立宗果也。又秋筱钞亦有所释。义意繁杂难可解了。以音石为殊胜。专应依用。道由言因故傍云言生因。其余悉由音石里释可解了也。若不尔者下。立道理也。音石道云。若唯立论者言生因为能立而敌证智了不为能立者。是若不尔者四字意也。理门论云宗等多言说能立故。若但取言正为能立不取智了为能立者。相违决定多言具足应名能立。为通此难今疏云。既由他智不生决解名为似立。故理门论云但由智力了所说义。故知正取立者言兼取证智了为能立体。今论中云多言为能立。据论体言生因。非云智了非能立。
∵疏。瑜伽亦云（至）体亦可尔。钞曰。释多言字两重问答中初问答第三引瑜伽成今论由论体说多言能立。瑜伽论第十五文也。今引此瑜伽文成今论也。六种言论等八字。瑜伽论文也。音石道云。六种言论者。一言论。二简论。三诤论。四毁论。五顺论。六教论。是论体性者。音石道云。言生因又秋筱钞云。六种言论是论体性者。约六因中言生·言了二因支说。言了因体是言生故（已上明灯。）基辨详云。此秋筱释不尽疏意尤不是也。疏上文既云。一者论体谓言生因立论之体（论体是六种言论也。）故今此文意云。由瑜伽则取言生因。论体。今此论亦取立论言生因为能立意同瑜伽。则是余因虽顺得名能立。准瑜伽但以立论言为体能立。不说智·义为能立。故云不说智生等。言了即言生等者。遮疑。疑云。以立论言名为能立。由言了因望敌证立。故非能立欤。若尔则望立敌虽有生了因别。言体同一。何言了非能立耶。今疏遮云。言了体即言生。故言了体亦是应能立。故云体亦可尔。是疏主意。秋筱以瑜伽文云言了·言生一体。虽理无违释疏文段甚为不是。问。上引理门释与此引瑜伽释之差别如何可辨别耶。答。上引理门成智了因为能立义也。故合其上答文立论者言为正能立敌证智了兼为能立之义也。又今引瑜伽成言生因是论体故今论说多言能立不说智义为能立也。
∵疏。问何故能立（至）故说多言。钞曰。释多言二字中自下第二问答也。答中三文。初引理门成顺古。二约因三相而释。一约一因二喻而释。今即初也。答理门论下。音石道云。答意言。不违古师。唯多言为能立。问意之中准上释文应有二意。一云。因三相及一因二喻多言之中一二之言岂非能立。二云。声明法三种言。一者婆达喃。即是一言一能立显一比量也。二者婆达泥即是二言二能立显二比量也。三者婆达那腻。即是多言显三比量也。如是三言之中一·二之言岂非能立耶（已上问之中二意。）问中要在多言一句含二意。问有二意。答亦有二意。义意约因三相义而说多言。第二义意约一因二喻三支而说多言。此论文中多言得。非云三比量以上名多言级立。约一量中除宗余一因二喻名多言。又因三相义名为多言而说多言名为以能立也。一言二言亦虽能立。顺古师说云多言为能立也。世亲所造下。疏主释文也。彼识多言等者。多之言支云多言。新师意含义三相云多言也。
∵疏。彼论复言（至）名为能立。钞曰。后问答中第二由因三相义释多言字。亦是理门文。音石道云。见此理者见因三相理也。若所比等者即初相理也。同道云。所比处者宗也。定遍者遍是宗法性也。于余同类等者。即第二相理也。音石道云。同品定有性也。于彼无处等者。即是第三相理也。同道云。彼者宗也。彼无处念等者。即第三异品遍无性也。此谓因也。是故由此者。上所云因三相念见故生决定解也（已上理门论文也。）因之三相下。疏主释也。文意言。于自·他二悟比量中念见如是三相。既宗法性者初相也。同有者第二相也。异无者第三相也。显义者显宗义也。三相圆满无阙宗义自彰。必籍多言者音石道云。多言者因三相义及因一喻二也。问。上文意云。于自他二悟比量中念见如是三相者。云何于自他悟耶。答。比量有二。一者自悟门比量。自观因喻比度生了宗智。二者悟他门比量。立者举宗言时初动迷情后举因喻时比挍生决定解。于此二比量中唯见如是因三相义也。
∵疏。又一二之言（至）要籍多言。钞曰。后问答中第三约一因二喻释多言字。多言义具者。一因二喻具足。若立一言二言能立比量时宗犹未立。若立一量中举宗已后举因喻时名多言义具所立方成。若但说因无等者。简同喻五过。此文意言。若但说无过因虽说同喻。有过喻故今云无同喻比。无同喻故宗义自不明显。宗不显故何得云说见边极喻。若但同无异时。简异喻五过。此文意言。若但同喻。无过说异喻有过。故名无异喻。虽比附等者。所说因比附宗。虽尔能立之因宽异品有名因返成异法。若尔无异品止滥义阙第三相无建宗能。名无异喻。设有两喻等下。简因四不成过。有两喻者。有谓无过云有。两喻者同异二喻也。阙遍宗因者是即四不成阙初相过也。宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。有法宗法既自不成。音石道云。初相既阙。宗法自不成。若有法宗法不成。所（立宗义由何有法得成宗义此文意也。）果宗不立等者。一本作果宗不决亦作不决定。俱不可也。作不立为正也。因比徒施等者。结一因二喻多言义具所立方成。因比者。道云。因喻也。周云。因比徒施者其因既阙初相所立宗义不成。宗既不成因·比徒施。因者初相。比者后二相也。空致纷纭者。宗义不成徒设因喻。则纷乱纭交空无所益。竞何由消者。一本作何由滥。俱有有道理。竞者诤论无止。宗义不立以何得息。故详今古等者。承上结我言能立。谓详察古今因明师所释。皆云多言能立。是即所立方成消诤之义也。基辨私云。上来释论宗等多言名为能立。疏有三释。虽复无别应加。今私设一解云。宗等多言名为能立者。彰陈那家以义三相为多言能立。若但云因·喻多言为能立不云宗。则遍宗法义相不相彰也。故今示因一相遍宗义相云宗。又示因后二相于喻有及无义相云因云喻。因在中及初后义相是即因三相义。故今云宗因喻多言名为能立。为成句云宗等也（已上基辨私。）
∵疏。论由宗因（至）喻未了义故。钞曰。六段文第一明能立中自下第二。总亦能立名义。比中有二。初牒论文。二疏主释。今即初也。至疏释应悉知。
∵疏。述曰释能（至）为能立也。钞曰。自下第二疏主释。此中三文。初总释今文。次寄问释今文。后正释今牒论文。今初·二也。释以立义者。初总释今文。宗义旧定等者。寄问释今文也。备记云。大师言。如是为何问。为起今此论文答也。又周记云。准此问意。应在今所牒论文前生起今论文也（已上记释尤好。）又秋筱钞曰。宗义旧定等者。此问意云。若依小乘。诸法离他性于自性本来成。若依大乘。一切诸法离言自性本来而成。然诸问者不了彼义故。今说成令彼信解。假立名成。如显扬说。若一切法本来成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非谓生成诸法性相（已上明灯。）基辨云。此释尤妙。深当信用。旧定先成言示本来成就。因喻先成者。其宗上因喻本来先成。何故今说等者。文意云。诸法本成。为何故今论说宗等多言名为能立耶。是问生起意也。
∵疏。理门亦云（至）他未了义。钞曰。第三寄答正释今牒论文。此中九文。初引证释论由宗因喻等言（今所牒疏文也。）理门亦云者。亦此入理论。辨说他未了义者。佛法者对声论师说声应无常之宗。敌证他未了其宗义。次说本极成因所作性言时。初了宗义。次复为宗义明显说极成喻令见边极。故由宗·因·喻多言辨说他未了义也。
∵疏。诸有问者（至）谓敌证等。钞曰。九文中二释诸有问者言。谓敌论者及证义人皆有朋傥。其类非一。故名为诸有也。敌证等者。向内等也。又敌证人非一故云等也。
∵疏。未了义者（至）立论者宗。钞曰。九文中三释未了义言。今问。何故敌论未了立者宗义。答。敌者有三惑。一者无明故一向不知无常理。二者疑惑故犹预常无常两途。三者倒见故各宗固执不会本来成理。故由有如是三惑故。于立论者所立宗义未解了遂起所问。今立者以宗等多言成立宗义。今除三惑了立者所立宗。如次文释。
∵疏。其敌论者（至）所立义宗。钞曰。九文中四合释问者未了四字。一由无知下举三惑释。余文可知。
∵疏。其论义法（至）了所立义。钞曰。九文中五以论有问者言为证义者而释。瑜伽等者。第十五卷说也。一于王家者。于立论之处五亲降临或于朝廷等。二于执理家者。音道云。臣等家谓于处断王事者前三于大众中四于贤哲等者。道云。未解法义。而聪睿者云贤哲者。五于善解法义等者。于深解种种内外诸论者前。沙门婆罗门者。沙门此云勤息。勤行善法息诸不善烦恼之谓也。婆罗门者。此云次行种。此是沙门之婆罗门也。六于乐法等者。于诸所立法义中随乐听闻者前。瑜伽·显扬·对法说六处所。皆有少异。意无相违。于此六中等者。此下正以证义者释今文有问者。问。为何于此六处所论义耶。答。如是六处所中须有具三德证义者。故何名具三德证义者耶。谓一者善自他宗人。二者心无偏党。三者出言有则。如是三德之中阙一不成证义。虽善自他宗。若心有偏党出言无实无则。证义不成。又虽善自他宗心无偏党。出言无实不为定量。证义不成。故三德必具足证义得成。凡西方法无国王长者等证义者。则纵有敌者不共为诤。故西国别有论场。击论鼓等如西域记·慈恩传等若无证者。则立敌无所决。是故立破不成证者即问等下。正释证者名有问者。一本作证者即问。又一本作证者有问。两本无害。任意取舍。今以宗等者。证者有问。故立论者今以宗·因·喻多言申自所立令证义者了未了义。
∵疏。故者所以（至）名为能立。钞曰。九文之中六释故由二字。故者所以八字。示第五啭亲言。由者因由等者。彰第三啭疏言。因由敌证等下。由两个啭声释今论文。第五啭与第三啭其别难辨。将辨斯别分为三门。一者出古释。二者辨是非。三者叙今义。初出古释者。邑记云。故者所以者。第五从声。即所以义。从彼未了宗义为所以故。说多言名为能立。得能立名从彼（彼谓未了义也。）起（能立起故。）故也。又云。由者因由者。第三具声。由彼多言为能立方能开示未了之义也。（已上二个文邑记。）周记云。故者所以者。第五啭从声。从者所以义。如世说言从彼未来知彼事等。由是故字在从声中也。又云。由者第三啭作具声。由此作具能成所成。是故由言具声中摄（已上两文周记。）二辨是非者。邑记中释第五啭云从彼未了宗义为所以故名为能立能立得名从彼（彼者未了宗义。）起故。此释甚非。一向不辨以八啭义释汉言故。谓疏主以第五啭义释论故字。非但从彼未了宗义。敌证问所立宗。说者说宗等多言为敌证开示未了宗义等。悉说能立得名所以。何但云从未了示义耶。又释从言云从彼起。若尔第六属声应亦声云属彼起即从彼起。释义交杂。故为粗漫。又释第三啭亦违论疏。若由疏意解此论文。则因由敌证有问者问。立论所立宗则立者说宗等多言开示敌证未了义之意。云何云由彼多言为能立耶。生如是难故。邑记释斯两啭非论疏意也。又周记释第五啭亦非论疏意。渺漫难了。第三啭通释非拘此疏释。无可判处。仍难依用。三叙今义者。大抵第五啭义于义遍转言也。谓在下所言意必遍转于上句而成义。如因明法说宗之因非遍宗法则非正因。第五转言亦若不遍则非所因。若不尔却滥余（第三第七等为余。）又第三啭名能作具声。谓由有能作用物所成。则于有能作用处名第三啭但有所属义无能作具用。是第六属声。若有所属义亦有能作义。则第三具声。具如汉语八啭学则辨。今斯论文难解。夹注示义。论曰。由宗·因·喻多言（此宗等多言提属义有能作用义。故此宗·因·喻多言第三具声。所立宗为能属也。是故上置由字示宗多言四字是第三具声也。不拘由字有无有所属·能作义。则以第三啭义应解文也。）开示诸有问者未了义故（此开示未了义遍转由宗等多言说所立家。故下置故字示令遍转上句须取义。此宗等多言由有此能作·遍转二义名为能立也。）又疏释文亦难解。故今亦加夹注令易解了。疏曰。故者所以。第五转色。由者因由。第三转摄。因由（此二字第三转。此二字亦冠次句说宗因喻者两度读。知有第三啭义。）敌证问所立宗（以敌证问所立宗为有能作具用也。）说宗·因·喻（连合上句因由言成能作声也。）开示（开示未了义。音石道云。意言。为敌者开为证者示云云。）于彼（彼者有问者也。）所以（此二字论文故字也。即第五啭声。宗等多言为能立之言义遍转由宗·因·喻多言开示诸有问者未了义之句也。）多言名为能立（宗等多言有能作用。亦开示未了义之用遍转说宗等多言。是即能立得名义也。以故字示如是义已。）由此等释须知第三第五啭义有亲疏别焉。说上句所成立之所因时。下句义意必遍转于上。连上与下义意相亲名所因声。第三不尔。上句因由言但示说宗·因·喻有能作用。而不能令遍转下句开示有问者未了义之言义。故于上下义意普不及故。于能立名为疏。广释如汉语八啭声学则中辨。
∵疏。开示有三（至）而问为示。钞曰。九文之中第七释开示言今能立等者。今立者能立宗等为敌开为证示也。二双为言等者。音石道云。意云。双为敌·证以多言开示正理（开示其自所立正理。）三为废忘等者。邑记云。此忘及忆俱约证人非云敌者。敌者宗计本来已定非忘忆也。问。由废忘故令彼记忆。忘与忆如何别耶。答。如次五释。证者问意初年迈名为废忘。后之四种名记忆。周记云。问。废忘与忆如何为别。只忘而方忆故。答。忘据先解（先解今忘。）忆前未解（未解今闻欲忆也。）凡所忆者皆非先解。今检大疏抄。但云邑记曰不引文。故瑞源者引前后记已云义范亦同。故略之耳。今并考前后记与邑记。释义全不同。瑞源诳惑后学其罪不轻。知之为知。不知何益为知之。鸣吁后学勿习之已。
∵疏。诸有问者（至）名为能立。钞曰。九文之中第八合释有问者未了义。问。前亦有合释。今更用合释何为耶。答。前约敌者有问者故无重言失也。略有二释者秋筱云。此二释中第一当文轨师说。第二同玄应师说也。今问。初师云当后师云同。云何如是为违耶。答。当谓中也。礼记乐记注。当谓不失其所也。广韵云。敌也主也承也。又同谓合也。广韵齐也共也。由是应知。当者非云全同。同亦相似名同。广韵所释是也。又体一名同。说文所释是也。未见两师疏全本。故难辨其意。敌者发问等者。此下就第一释而起疑问。证者久识等者。证义者。三德之一善自他宗为证者德。何今云发问未了义耶。一年迈久忘等者。答释也。迈者老迈。谓衰也。证人久解而暂废忘也。二宾主纷纭者。立敌所言纷乱令证者意无所取。故更发问。四初闻未审次更审知者。证者初闻立者言未审故。次更发问。五为破疑心解师明竟等者。破疑心。谓为破大众疑心更发问。解师明意者。一本作除涉明意。草书写误。今因道本作解师明。必应由是。以立者所成立无过名师明意。大众闻是破疑悟正云解也。二应分别下。第二释也。音道云。第二释意者应分别论文。谓以论未了字但于敌者。证者久闲而无未了。故除此二字。是云应分别也。今所牒论文全作文。对证·敌二应分别也。由开示二者。于开示有证·敌二差别也。
∵疏。问能立有（至）多能立性故。钞曰。九文之中第九问答释多言能立。此问意云。能立既有多种应云能立因·同·异等。何故理门论中云以一言说能立而但以一能立言而诠能立耶（此问意也）答理门解云等者。理门论云。又以一言说能立者。为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过（云云已上此疏文引理门论成自义之文也。已上里书。）基辨详云。解此理门文古来有三家。一者西明疏云。此通伏难。难云。依声明论言有三种。一者一言。谓婆达喃。二者二言。谓波达泥。三者多言。谓婆达那。若说一法用一言声。若说二法用二言声。三法已上即用多言。而今以能立一言声说。若云宗等多言为能立者。应知多言。云何一言说能立耶。为能此难云显总成故虽三相成以一言说能立。如用一言说瓶盆等（云云。已上西明疏。此释未稳。）二者邑记云。答意言。能立虽有多种。为显总成一能成性故。以一言总诠能立。若因·同·异别别言之。则恐三支一一独成能立。为显三支阙一则不能立总合三支成一能成立性。理门为如是言（已上邑记。问意如前音石里由此意。诸家释中邑记尤胜。）三者秋筱就此问答设两释。初义明真立一言。其义圆备。后义明似立一言。其义阙减（已上秋筱）基辨详云。此秋筱释就此疏文无用释也。但附前两家释应辨是非探疏主意。两家意稍相近。皆显总成能立义也。而西明疏就瓶等喻未稳。三解之中邑记尤胜。实得理门总成意故。为显总成一能立性者。一本脱一字非也。总言显诸支阙一则非能立也。由此应知等下。疏主释也。三支之中少有所阙。则能立过即六句或七句。如前明阙过也。
因明入正理论疏智解融贯钞卷第五
∵安永第四年正月二十日于兴福寺菩提院内妙光院东窗钞记之毕。
∵回向四恩法界海。回向无上大菩提。
∵西京药师寺留学法相大乘末学沙门基辨花押。
∵天明四年九月于兴福寺正智院讲演之砌随讲文文句句加订正改题名智解融贯抄毕。
∵宽政改元四月中旬。于平安城四条京极善长寺讲演之砌文文句句删补订正圆成毕。
因明入正理论疏智解融贯钞卷第六（自示相广陈初至显宗依之竟）
∵南都西京药师大寺留学
∵传法相宗沙门基辨撰
∵疏。论此中宗者（至）三示喻相。钞曰。六段文中明真能立之第三文广陈其相。此中有三。初陈宗相。二陈因相。三陈喻相。初陈宗中亦三。初牒章。二示相。三指法。初牒章中有二。初牒章。今云论此中宗者文是也。后疏主释述曰已下文是也。此疏主释中三文。初示科。二辨宗·因·喻次第。三引瑜伽已通难。今文牒章示科也。基辨详云。问。此中陈相何云相云何陈耶。答。相谓宗·因·喻彼彼差别相状·体相。若宗则宗依相状宗体体相。若因则因言相状因体体相。即义三相。若喻则喻相依状喻体体相。今广陈其差别云陈相也。
∵疏。瑜伽论云（至）诸法性相。钞曰。疏释中第二示宗·因·喻次第。此中五文。初问答所成立。二问答先立宗。三问答次辨因。四问答次引喻（引者引合例也。）五问答五能立（同类·异类·现·比·教之量云五。）今即初也。瑜伽者。第十五论文也。问若一切法等者。邑记云。此问意言。谓如声体本自安立己法性中。常与无常自相成就不由成立。何故今者而更成立声是无常。自相成就者。各守自性不由成立成就也。建立二种等者。音道云。自性·差别云二种所成立也。答为欲令等者。邑记云。此答意言。虽彼声体本性无常。为他不信令生信解故立声无常。不是声体本性常住而今强立令体无常也。非为生成等者。同后记意释云。谓非为无物今立新生。又非为非本来成就物今立新成就也（此释亦好。）又秋筱钞云。初问意言。若依小乘。一切诸法各离他性于其自性本自成就。若依大乘。一切诸法随言自性不成就离言自性本来成就。有何言说说诸法性。以何义故说名能立。为显此意今问云复何因缘建立二种所成立义耶。建立者能立之异名也。又答意云。非谓言说。更立法性。但诸有问者唯执所识法未了所知义。唯执如言相未了离言义。是故设宗等多言开其所执示其所迷令彼信解。非为生成诸法性相。显扬论意亦与此同（已上明灯）基辨详云。秋筱天纵之义是寔所不及也。于斯问答显示如是深意自非积修观之功何人亦发此解。我宗后学偏慕先德慧业思惟离言之境速求离名事属着之见而已。
∵疏。问为欲成就（至）乐宗义故。钞曰。第二问答先立宗。问中所成立义者即十支中初二支也。一自性。二差别。音道云。声·无常义。自性谓自体性或有体之自性如色声等。或无体之自性。如空花等。差别谓自性之上有漏·无漏·常·无常·我·无我等差别不同也。如是二种为立宗等八种能立之所成立。是故名云所成立性也。答中自所爱乐宗义者。上既所述陈那以后会释有三段。若准初释。宗能诠言名爱乐宗。其所诠义今名为义。依第二释。则别为能立宗总聚名义。第三释。则能依合宗为爱乐宗。合所依义为义。此是准瑜伽所会释。今以陈那实意释。则爱乐宗义者不顾论宗不相离宗义也。如上已明。合宗言中有不相离性故并读当得实义也。
∵疏。问何故次辨（至）立宗义故。钞曰。第三问答辨因。答中依现见事者。音道云。瓶事（云云今云。此道不是也。）决定道理者。音道云。所作无常也（今云。此由后记第二释说也。）所立宗义者声无常也（已上音石道）又秋筱钞云。宗中有法是现见所因。故云现见事（今云。此秋筱由后记第一释。作此说尤胜）能立之因·立·敌极成。故云决定道理。俱许此因（所作性因）于有法有。故云依现见事。摄受者令解自义（文已上明灯抄。夹注基辨私。）基辨详云。以秋筱释为胜。以音石道为不是。云瓶等释现见事因喻相滥故。
∵疏。问何故次（至）现见事故。钞曰。第四问。答次引喻。答中能成道理者。音石道曰。所作无常是能成道理即喻体也。所依止现见事者喻所依瓶等也。又秋筱云。能立之因能成立宗故云能成道理。此因贯通之依止即是引喻。故云所依止。瓶盆等事打破无常。无常是所现见故云现见事（已上明灯）基辨详云。音石道为胜。秋筱所释稍同。音石以能成道理为喻体尤胜。秋筱不云喻体为不稳。此秋筱释由后记也。
∵疏。问何故复说（至）不相违智故。钞曰。第五问答余五能立也。此中有四。初举瑜伽文。二疏主释。三重引瑜伽释随应真似所摄句。是即因于宗·喻相望释似之相违·真之不相违（今云。因·宗相违是有过似。又因·喻相违是有过似。又上此二有过似云似之相违。又因·宗·喻不相违是无遍真不违也。）四约成宗不成释违不违。今即第一举瑜伽中说五能立问答也。答中为欲开示等者。备记问云。开示因·喻相违不相违云因·喻二种之相何故举因耶。答。因·喻不相离故因即喻故。（已上备记。）基辨由备记意设问答详云。今问。瑜伽八能立中同类·异类此同喻·异喻也。尔今复瑜伽问说此同类·异类答云为欲开示因·喻二种相违不相违智。若如问应说但为开示喻相违不相违。何故云说因·喻二种耶。答。瑜伽论文简约以一文示于因与喻之二种有相违智不相违智也。此中且因相违智者。因对宗或喻相违现比智皆是似因。所言六不定（因异品有同品非有。）四不成（因缺初相过也。）四相违过也。又喻相违智者于因第三相及真异喻体现·比智是真而非似也。若于因第二相及同喻体现·比智是似而非真也。复次因不相违智者于宗及同喻则是真非似也。若于异喻则是似非真。又喻不相违智者。若于异喻则是似非真。若于同喻则是真非似。是故疏次文释云随其所应真似所摄也。今此瑜伽文亦总含如是差别而说也。同类·异类之言虽在喻上。因·喻不相离故含容如是差别。欲示此义说为欲开示因·喻二种相违不相违智故。至下具释。
∵疏。相违谓异类（至）真似所摄。钞曰。二疏主释。异类者。因于宗·喻异类及喻于宗·因异类。同类者。因于宗·喻同类喻于宗·因同类。即于因喻皆有等者。明前句同类·异类言于因·喻二上相望有真·似。就释斯文古来有四家别。一者周记第一释（音里引前记也）彼记意云。于八能立似者名相违（有过四能立名似者。（真者云不相违）无过四能立名真者。基辨详云。周记第一释不尔。论文既云开示因·喻二种相违不相违。云何今释云于八能立真似立违·不违二耶。此释意违论疏文意。故此所释不是也。）二者周记第二释（音里亦引。）彼记云。或可二量似者名相违真者名不相违（云云。基辨详云。此释亦非。论疏既云于因喻皆有。云何今但于现·比二量释之耶。违论疏过。不可依用。）三者仁记（音石里引。）云。缘异法喻现·比量智名相违。与所立宗相违故。又缘同法喻现·比量智名不相违。与宗不相违故（云云。基辨详云。此释寔虽巧妙但于喻释违论疏意。论疏既云于因喻有违不违。云何于因不释耶。故此释亦为未可也。）四者邑记（秋筱所释与是同。音里亦引用。）彼记云。于因·喻二量不违名真因喻。二量相违名似因喻。问。宗中亦然。何但因·喻耶。答。宗中已说现量等违名宗过失。故不须说。灯钞曰。因·喻皆有现·比量等相违。又云。因三相中知异品遍无性。是相违智。知同品定有性。是不相违智。因中既尔喻中亦尔（云云。基辨详云。邑记及灯抄虽有少异俱于因喻释故能合论疏。四家之中以此记·钞为是正也。）随其所应真似所摄者。释此二句古来有二家三释别。一者前记第一释云。于八能立中但是似者俱名相违一切真者名不相违。故云随其所应真似所摄（秋筱钞破此第一释云。此释不可。违疏旨故。疏中但言即于因喻不举其宗。故知不可也。已上秋筱。今云。非但违疏违论过有。）二者前记第二释云。随其所应真似所摄者。且亦不定因据异品有即相违摄。据同品有即不相违。因不成·四相违准而可悉。真现等不相违摄。似现等即相违摄（云云。基辨详云。此释不尔。违疏释意故。若如违决不共不定同品有名相违决定。亦异品非有名不定。故以相违·不相违言辨真似所摄必非同品异品有为据。次疏引瑜伽文所说。相违不相违有二因缘辨真似故。此前记释为不是也。）三者秋筱钞云。随其所应等者。因·喻所有现比量等皆有真·似。如非错乱眼见有等是真现量。如见春野之炎即谓溢洋波是似现量。如见烟知有火是真比量。如见水上露云下有火等是似比量。如是真·似现比二量因·喻皆有。故云随应真似所摄（已上秋筱。基辨详云。此秋筱所释总为言故不可辨其所由。今评云。此秋筱释未尽也。伏惟因明论道所设于因喻上现比量等者。其实但比量智。虽尔其比量智生时有由现量因比智生。而设因喻比度。此就因现。就果比。由圣教比度亦复如是。是故秋筱所释但就真似现比释甚粗漫释。我宗后学由因明论道须解此文。因明论道现量是比量。解深密成所作品所说。次以我答。大疏抄之问自可了知此文义而已。）基辨今按大疏钞。赠僧正设问云。随其所应具似所摄者。似名相违真名不相违欤。若尔则违疏文云相违谓异类不相违谓同类（今云。此意问彰同类应有真·似异类亦应有真·似之义也。如前冠注。）若不尔则真似所摄之文诠何义耶（已上大疏抄中赠僧正设问。无答文。）基辨私答此问云。疏释瑜伽同类·异类云相违谓异类不相违谓同类者。此总略释非巨细释。云何总略。且就宗因异品释相违谓异类又就宗因同品释不相违谓同类。若巨细分别辨真似。如上冠注略述异类有真有似。同类亦复如是。于因与喻二种有相违智亦有不相违智故也。今重委明。若于因相违谓异类者。因之于宗及同喻异类是皆似非真。阙初相第二相故。若于因不相违谓同类者。因之于宗及同喻同类皆是真非似。初相·第二相圆具故。又若于喻相违谓异类者。与宗相违同喻与因相违同喻俱是似非真也（与宗违喻有所立法不成失。与因违喻有能立法不成失。）若与宗·因相违异喻是真非似。第三相具故。若于喻不相违谓同类者。与宗因不相违同喻亦真非似。第二相具故。若异喻。则似非真。阙第三相故。总含如是差别今总略释。即于同喻等下。疏文欲彰示此总含义故云随其所应真似所摄也。由是应知云同类·异类释偏取。不可成疏释意。须辨随应彰真似彰知疏主意焉。是故秋筱等偏取释失疏随其所应真似所摄意。后学勿忽诸。
∵疏。彼又重言（至）同所成故。钞曰。自下第三重引瑜伽释随应真似文（即略纂所言释立同类异类所以也。）此中四文。初引瑜伽释相违（似相违也。）二疏主释。三引瑜伽释不相违（真不相违）四疏主释。今即初也。彼又重言者。音石道云。此第二复次论文也。瑜伽第十五文也。又相违者由二因缘者。仁记云。此就与宗相违因·哈释相违也（基辨云。此总释文随应似摄云相违。非云随应真摄相违。影略互显之理自炳然。）一不决定故者。因于宗不决定也。如六不定等（因于同·异二喻或成。有或违非有也。故于宗不决定也。）二同所成故者。所成谓宗也。因及喻若不共许则更立量成。如次具释。若尔更成故因·喻返成所成立宗。故云同所成故也。（已上论文。）
∵疏。初是六不（至）亦在此摄。钞曰。释似相违中第二疏主释。初是六不定等者。初谓指二因缘中一不决定故。似因过中六不定过。是即因于因·异喻或违（六不定中同品非有异品非有不共不定也。）不违（六不定中同品有异品有共不定也。）此不决定过。或成或违故者。秋筱钞云。全有分有名或成。全无分无名或违（云云。今云。秋筱所释尤好。委细释故。此中全有者同品有异品有。全无者同品非有异品非有。分有无者同品有非有异品有非有也。）音道云。或成者共不定等（同品有异品非有。）或违者不共不定（同品非有异品非有。）因违于同异品而不遍故。其余不定或成或违言摄也。后是四不成等者。后谓指二因缘中二同所成故。似因过中四不成及四相违。此因于宗过（缺初相过也。）名为不成。一向相违者。面品非有异品有阙后二相。即四相违。本立共因等下释同所成名。共因者共许因也。本立者就因带似云本也。意言。立者对他立用共因本意欲成立自所立宗果也因既带似等者。似谓不共许过。理须更成者。敌者不许因。则道理更立量须以不共因令共因。秋筱云。如所作因声显不许。更以余因而成立云。声有所作。因云以随缘故。同喻云如灯焰等。故云同所成（已上明灯）基辨私解云。名同所成同言有二意。一云。无别云同。谓本量因与更立宗无别云同（是秋筱释意也。）谓四不成过因不共许因故更立量应成之因。若更成立因则名似。为更成立宗故。尔时因·宗无别名同所成（已上由秋筱义私立解。）二者能成量名同。谓本量因与更成立相违宗为能成因故。四相违失因必更成能违量宗能成云同所成。此二意中初秋筱义意。后基辨私所推寻也。若有所可用则后学玩味焉已。有难予云。疏文既释同所成云因既带似理须更成等。若尔今云能成为同非不□疏意耶如何。疏释同所成但就四不成释。故云与宗无别不云能成为同。秋筱亦尔。然疏文既云后是四相违。四相违中无因既带。似理更须成与宗无别理。是故今由疏云。后是四相违准四相违释同所成故以能成释。同言。其理自明。所以基辨私设立此义。后学审察而已。若更成之与宗等者。邑记云。所成者即所成宗义。因·喻带似敌者不许。更须成立。若更立之便同所立宗义。故名同所成。然准瑜伽所立法即自性·差别。不名云宗。今此言立宗不别者。疏主以此论宗义而谈于彼（云云。彼者指上所引瑜伽文。）与宗无别等者。因若似因则更须量成之。如前言此以因为所立宗。故以因亦为宗义云因与宗无别义。故同（更能成能违之。）所成立宗之因亦是相违似因也。似宗二喻等者。瑜伽略纂作似同异喻虽无违害。以此疏本为胜。前约因于二喻带似释同所成。谓如四相违。今约宗于二喻带似释同所成。谓如喻所立不成及所立不遣。是亦更应成立故。在此摄者。同上是亦同所成故句中摄也。在与中同。俱第七于啭义也。问。四不成中犹豫不成疑不决。何故非不决定故摄同所成句摄耶。又相违决定既决定。何故不决定故中摄不云同所成故中收耶。答。同秋筱意云。以理言则违决因亦是须更立故虽应云同所成。三支具不生决智故且望相滥不定义不决定故摄。又犹豫虽不决定阙初相故四不成收。四不定因对宗带似故须更立令因与宗无别。四相违亦因（本量之因。）对宗（本量之宗。）带似·须更立故同所成故收也。
∵疏。不相违者（至）异所成故。钞曰。四文之中第三引瑜伽释真不相违。今所言不相违约因于宗·喻不相违而说。翻前六不定·四相违故。必非不相违但是真不似。虽尔今取随应真不相违而释。上既云随其所应故。决定故者因于宗·喻而决定也。异所成故者。不须更立故因是因而非宗也。
∵疏。初是真因（至）异于所成。钞曰。四文之中初四疏主释也。音里云。问。初句·后句二何别耶。答。初句是真因喻故不可更须成立。是故名真因喻。后句有过因·喻今更须成立故无有过失。是故名真因喻。故二别也。基辨详云。此里书恐未稳。初句翻前相违·六不定因于宗·喻决定成因义也。于是云真因真喻定成宗。后句此真因真喻。故无带似不须更成不可以因为宗。故云异所成也。此是明初·后句别。
∵疏。其相违者（至）正名为量。钞。问答五能立中第四引瑜伽约成宗不释相违·不相违（似因喻·似现比量不成宗名相违。真因喻·真现比成宗名不相违也。）基辨云。上引大论约因于宗唯释相违·不相违。今此所引大论文约成宗不成宗释违不违。谓似因喻等已上文瑜伽论文。已下疏主释也。不相违者已下瑜伽论文。谓真因喻等下疏主释也。
∵疏。今此虽不（至）此即初也。钞曰。当章大段三文之中第三引瑜伽已通伏难。难云。瑜伽论中说八能立。今此论但说宗·因·喻次第既别。何故今引瑜伽释今论生起次第耶。答。如疏文释。疏文意言。读大论二为所立八支为能立。今此因明论即不同彼。虽然宗·因·喻等生起次第拟宜亦准大论释也（已上疏文意。）今此者此入理论。彼次第者瑜伽次第。宗之所依者自性·差别。次第生起等者。今论宗因喻次第生起拟宜准瑜伽释也（已上由后记意私释疏文了。）基辨设问答释疏意云。问。今云次第生起准瑜伽文指经论一部次第生起欤如何。答。尔。复问。云何此论一部次第生起云准瑜伽耶。答。今此论示教次第虽摄八义由六段。其初段示相次第先说极成有法·极成能别。即瑜伽所说自性·差别所谓宗所依也。次说差别性故等下即瑜伽所说宗体也。次说因有三相等下因也。次说喻有二种等下喻也。次说似能立宗·因·喻次第也。次说复次为自开悟下现比量也。虽非全同瑜伽如是次第生起文准瑜伽释也。是疏文意也。初中复三等者。示宗相中举子科也。牒章者上所牒论此中宗者之言也。故云此即初也。
∵疏。论谓极成（至）此显依也。钞曰。示宗中第二示相。此中四文。初显依。二出体。三简滥。四结成。初中有八。初牒论示科。二释极成言。三释有法能别四字。四就论文问答。五释极成言明多不极成。六明极成言所简别。七明不云共许云极成。八明但言宗依不云因依喻依。今即初也。此显依者。今所牒论文显宗依也。
∵疏。极者至也（至）法本真故。钞曰。上下显宗依中第二释极成二字。此中二文。初正释极成言。二立云极成理。今即初也。为依义立等者。谓须立敌两宗共许极成为依而宗依中宗义成立。是云不相离宗体方成。所依若不共许则名所依无。所衣若无能依宗体由何成立。故宗依必须共许。共许名为至极成就。至理有故等者。前记云。此意虽两共许若非至实道理有者亦不名极。如胜论对五顶立虽是两许然据实理不得名极（文今云。此释尤尔。）音石里云。意言。至理有故名至极也。法本真故名成就也。基辨云。此至理言非云不相离宗。至极道理。有名至理有。简大有同异等虽共许无理。若云声时有声理也。云无常时有无常理也。若以无道理言为有法能别则至理无故非至极也（已上至极二字释。）又若云声明诸法中一分声本真自彰。亦云无常时放法中一分本真自彰。若以非本真虚妄言为有法能别是虚妄故非成就也（已上成就二字释也。）今简理无非真名为极成也。
∵疏。若许有法（至）本所诤故。钞曰。第二立须极成理。此中四文。初标有二过。二举第一过。三举第二过。四结宗依必须极成。若许已下四句初标有二过也。便有二过者。若许有法·能别共用不共许则有二过失。问。虽云有二过疏文但有初过不举第二过失。何故云有二过耶。答。就释此难古来有两家。一者次云更有余过。是即第二过失（周记·备记·音石里。）二者若许能别非两极成下为第二过失（秋筱钞义）明灯钞云。一成异义过。即谓能立本已下文义是也。二阙宗支过。即若许能别非两极成等已下文也。基辨详云。以秋筱释尤为殊妙。周·备两记所释不尔。如次具辨。一成异义下二举第一过。一成异义过者古来有三家释。一者周记（音石里引用之）云。立敌共许因·喻本极成。于违他顺己所立宗既无依。即须更成（更立量成也）既成宗依名成异义。非是本宗故名异义。二者备记云。即更须成立名为成异义（云云。音石里引用之。今云。周·备二记释意同。）三者秋筱钞云。成异义过者。总别相对而显此过。有法·能别是别。即为所对也。不相离性是总。即为能对也。总别相对以显成异义过也（已上明灯。）基辨详云。三家释中周·备两记释意相同。为是正也。秋筱释不稳。不可依用也。谓能立等者。因·喻能立为立有法·法二上不相离宗非欲成立有法·法二所依。然宗依若不先共许则更以能立因喻须立。便现须立等者。道云。更立不共许宗依则别更以因·喻成宗依义。非成不相离本宗。故有法·能别必须共许也。依之宗性者。依之言谓承上宗依须共许。宗性谓宗体。即不相离宗也。此是一许一不许故云方非极成。若云不相离宗体亦极成。则立已成故云立无果故也。更有余过者。此言古来释分两家。一者余过谓指能别不极成（云云。周·备两记如是同意。音石道由是。）二者广指二十余句（秋筱钞释意。）彼钞云。更有余过者。若许有法能别非两共许。即有成异义过亦更有余过。疏下文云。问。既言极成。何所简别有几非成言成简别。答。能别定成且所别中不自不成有他不成有俱不成有俱非不成。如是广有二十余句说能别·所别不成之过。今指彼过故云更有余过。有记云。更有余过者即能别过也。此第二过也者非也。违疏文故（已上秋筱）基辨详云。两家中以秋筱尤为胜。有证文故。若许能别等下三举第二过。秋筱云。上显成异义过已。今此文显第二阙宗支过。能别与有法别举以显阙支之过也。此显第二阙宗支过中二文。初明能别不极成非圆成。二明所别不极成非圆成。今即初之文也。阙宗支故者。音道云。能别支阙宗言支也。非为圆成者。如上疏文明宗有二义一者支圆。能成所依皆满足。二者成就。能所依俱无过。能依者能别。所依者所别。极成有法极成能别必具二义故云圆成。若不极成非圆故。因中必有等者。宗有能别不成过则因中必有过（如下四相违大疏抄中。宝龟年中德清居士入唐问唐法清居士因未决之中随一。东大明一·兴福惭安斥法清居士之答等之事具载之。基辨详定是非。下此钞具明。）又邑记云。如佛弟子对数论师立声灭坏。他宗不许有灭坏故能别不成。所作性因彼。宗亦许转变所作。彼许瓶等是亦转变。是因同品非灭坏。故非定有性。音道云。阙第二相必有不共不定过也。基辨云。由此等释应解能别不极成非圆成。因中者通指有能别不极成。宗过因中也。是因者。且由邑记释云。则灭坏所作性因也。同品者转变所作瓶等也。非定有性过者。音道云。不共不定过。必阙同喻者。同道云。数论不许灭坏者故无喻依。无喻依故无可立同喻。同喻应必有喻依故。同喻皆有所立等者。虽无可立同喻强立同喻于所立宗法处有同喻不成过。故云有所立法不成也。异喻一分者。周云。如大乘对萨婆多云。真异熟识是第八识。是业果故。阙无同喻（敌不立第八故阙无同喻。无同第八识者故无喻依也。）宗中既云第八。是故除第八识余七识皆是异喻。是业果故因于六识有第七识无。即是异品一分转（一分缺第三相）过也。或遍转（第三相全缺也。）过者。周云。大乘对萨婆多云。真异熟识是第八识。是识性故。阙无同喻。非第八识余七识为异喻识性故因异喻遍转。小乘不许有第八识。即是能别不极成。上来辨第二过中明能别不极成非圆成已。若许有法等下举辨第二过中明所别不极成非圆成。能别所别非圆成阙宗支过。音石道若许有法等句云。如数论对佛弟子立我是思德所依故。今谓。此我佛子不许。所别不成。即名阙宗支过。所别言支非圆成名阙也。能别无依等者。秋筱云。义必依体。体为所依。体若无则义何为依。今谓。能别之依是即所别。若无其依则谁为所依之宗法。故必须极成有法。此中无言不极成。因中亦有等者。所别不极成若强立因则有所依随一·两俱不成。备记云。即有二过。一者所依随一不成。如大乘对小乘立第八识应生死因是识性故。二者所依两俱不成。如小乘对大乘立我应常住。识所缘故。已上明能别所别不极成辨第二阙宗支过已。由此宗依等下立须极成理四文之中第四结宗依须极成。由此者。上所申二种过今云此也。意言。若宗依用不极成。如是二种过失由有此必须极成理必然。能依宗性等者。音道云。不相离性。能依宗体一许一不许必不极成。能立因喻成此不相离性。相离性宗体本所诤故必不极成。上来立宗依必须极成理也。
∵疏。一切法中（至）名之为义。钞曰。自下第三释论文有法能别四字。此中七文。初以体义释。二释体义三名。三约性相因明二门自共二相释。四正凭因明门以三重对释。五重释体义三名。六三名得名寄难释。七答三难而释。今即初科文也（已上由秋筱为七科。若由仁记则有第八总答三难科故。应云此中有八也。）一切法中等者。欲释论文有法能别四字而先总以内明所言体义而释。瑜伽等论说有法者体也能别者义也。由是以体义释有法·能别也。此上等者。基辨云。此上谓今上句所云邑色受想等五蕴别别为体。其为体五蕴上有无漏常·无常·我·非我等为义。今文指五蕴上云此上也。又音石道引备记云。一切法中略有二种者。此义通瑜伽·对法·佛地·因明四论也。即三重对中初局通对也。局体名自性通他名差别也（云云。已上道。）基辨云。今此道文云通四论。此体义言通相因明二门。如下具明。
∵疏。体之与义（至）各能别是。钞曰。七科中第二释体义三名。体三名者。谓大凡为体者上立三名也。义三名亦同于为义者立三名也。一名自性等者。瑜伽等古师说所立中名自性就为体者。此论所说有法及所别之名亦为体者。入云体三名。当知是皆于一切法为体者上立名也。一名差别等者。是亦就一切法上为义处名差别。瑜伽等说古师所立名差别是。此论中说亦就一切法上为义处名法亦名能别也。
∵疏。佛地论云（至）名为差别。钞曰。自下七科之中第三约性相·因明二门自共二相释。此中有四。初引佛地论。二性相·因明二门对辨。三欲明因明门自性·差别辨假与实。四正约因明门释。今即初也。佛地论云者。是非引全文取意引用。后学须审察焉。基辨详云。今此引佛地论意但以说因明论自相共相名为证。必以此佛地论文非释因明论自相共相也。所以何者。此佛地论文所说因明论自相。共相交合因明自相·共相而释也。今此疏文引用亦取意为自解便也。后学深思（已上由秋筱意详疏意私申也。）彼因明论者。后记云。此有二释。一云但是诸论明因明处总名为因明。今名为彼。或偏指此论。基辨详云。初义为好。义稳无违害故。诸法自相等者。音石道明此文意云。有法声名自性。法无常名差别也。又同里云。意云。现量心境自性中且耳识现量心所缘声名自相也。比量心境共相中且比量心所缘无常名差别也。基辨详云。因明论中说现·比二量所缘境自·共二相一向决定无有交杂。所余论中随宜互交说。谓于比量智境有极易解分明可见者假立以为现量之义。又现量境义中定心之内极善比校亦有假说即名比量。佛地经论第六说如实义者。彼因明论立自共相与此（佛地经说内明义云此）少异。彼（因明论云彼）说一法上实义（本来真实义。）皆名自相。以诸法上自相·共相各附己体不共他故。一切定心离此分别皆名现量。虽缘诸法苦无常亦一一法各别有。故名为自相。真如虽是共相所显。以是诸法自实性故处有相故亦非共相。不可以其与一切法不一不异即名共相。自相亦与一切共相不一异故。是故彼因明论说诸法上所有实义皆名自相。此经。不尔。故无相违（已上佛地论第六·六丁文。）秋筱评此佛地论文云。此即佛地论师释因明中自相之中即摄余教。自性·差别自共二相也（已上秋筱评）又佛地论经第六说。若分别心立一种类能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相。此要散心分别亿立是比量境（云云已上佛地论文）秋筱评此佛地论文云。此即佛地论师释因明宗共相之中。即摄余教自性·差别自相·共相入共相中。由是故知。诸余教中共相一分之因明门自相之中。复有一分入因明门自相之中。又余教中自相一分入因明中自相之门。复有一分入因明中共相之门。故须识其教门万差也。唯局自体等者。说诸法上自相共相各附己体不共他义也。如缕贯华等者。音石道云。贯通声·瓶上无常义。基辨云。如前引释佛地论文说分别心立一种类能诠所诠通在诸法义。今此疏文引佛地论文采要引用。后学知含上来意引文须解此疏文已。
∵疏。此之二种（至）圣智证故。钞曰（约因·内二明自共二相释四文中。）第二性相·因明二门对辨。此之二种等二句所览本异自作异解。一者作此之二种不定属一门（邑记·备第二释有古德说·唐前记即秋筱抄由是也。）二者作此二之三种不定属一门（前记中有本义·备第一释·唐前记第二释·秋筱抄中或说义。）由是释此二句古来分为四家。一者邑记（并备记第二释所云古德说。）二者备记。三者秋筱钞所云唐前记说（后记同之）四者同钞所言或说。初邑法师说者。彼记云。如外道等说色为我。色是自性。我·非我等为差别。或说我是色。即我为自性。色非色等为差别。故不定也。理门亦云。观所成故立法·有法。非德·有德。所言德者。谓胜论宗德句。言有德者。谓实句。此法·有法不同彼德决定故（云云。基辨按此释意云。此者指此因明二种者自性与差别之二种。不定属一门者。定谓决定。不谓示不决定。简非胜宗德·有德决定。一门者或自性或差别也。自性必定非自性。后说则差别也。差别亦尔。先陈则名自性也。）备记第二释云。有古德言。此之二种不定属一门者。此因明所说自性·差别不定属一门。前陈名自性。后说名差别。由自性作差别差别作自性故（云云。已上四家中第一家之内也。基辨云。有古德者。恐指邑法师欤。全同义也。）二备记云。体三种名及义三种名即为二之三种。故本疏文可云此二之三种不定属一门。意云体之三种名义之三种名皆不定属一门。由自性成差别差别成自性故。大师云。因明自性·差别不定属一门（云云。已上四家中第二家也。基辨云。此备记第一释与前记中有本云此三种体三义三合名三种即二之三种合名三种稍相同。）三唐前记说者。秋筱钞引此记云。自性·差别二种不唯定属前陈·后说。作法不定也（云云。基辨云。此第三家亦辞虽稍异意全与邑记同作此之二种之义也。）四同说第二释云。或可一门者下三重对中一一门也。不唯前陈后说一门也（云云。基辨云。下四相违疏所明三重对一一为一门也。余释如第一释。）问。此四家释以何应为疏主意耶。答。备记两释为尽文意。实得疏意。合次疏文义故。备第一释以此之言指前体三义三。又邑记·备第二释以此言云指近前佛地论说因明自性差别。虽似有违意义全同。佛地论中说体·自性·义·差别故。次疏文释体义三名推此佛地文故。唐前记第二释亦好。释此言疏。学者深思。不同大乘等下正明性相门自共二相对辨。不同者对辨之辞。大乘者标牒性相门。我宗学业有二。一性相门。二因明门。如唯识本疏辨。性相门者废诠门。于此门可言亦不可言。因明门者依诠门。如下疏明显扬论说无上大乘施设建立于缘废诠真如慧故。今废诠为极性相门名为大乘（已上基辨私释也。）后记释不同大乘云。因明之名即通内外道。佛地论唯是大乘。所以云不同大乘。不同之义文中自说也（云云。基辨详云。后记所释妄解。违疏下文故。）音石里云。且因明意者声之有法云自性无常之法云差别且约此义而云不同法相大乘也（云云。基辨详云此音石所言且约一往义释不同义此先德辨法相大乘与因明门之不同次下中卷疏大师辨不同处里书道具辨不同实意至彼自可知已。）秋筱钞云。不同大乘等者。说因明论与余论等之差别也。唯识论等不可言性名为自相可言诸法名为共相。今因明意。若体若义各附。己体名为处相。贯通他上（宗有法同喻互名他也。）名为共相。佛地论意。色声等体名为自相。彼上所有常·无常等名为共相。是为三教之别。文轨疏及净眼疏等以唯识意释因明自共相。今疏不同大乘言简遮此等所说也（已上秋筱。基辨详云。此秋筱释实举性相·因明之别示不同已。后学深当依用。）如何说中等下举五自相而释性相门之自性差别也。五自相者。一蕴自相。二处自相。三事自相。四自相自相。五离言自相。此五之中二三四之三自相如三十论疏对法疏义林章了义灯广明。初·后之二因于今文基辨私加。此中蕴自相有分别缘故非无分别现量缘收。于比量境立自相名。望空无我通理共相蕴体相各别边假立施设自相之名。五蕴体各别且名自相。三自相就现量。处谓十二各各不同。如五识缘五尘境也。事谓青黄等各各别事。自相自相者。于一青中复有多微一一各别。或多分段各各有别五蕴等为自者道云。五蕴体名别故。无常等为共者。同道云。贯通于色·心故云共（云云。基辨云。此约蕴自相而谈。）色蕴之中等者。同道云。色处·声处等体各别。故云自相（云云基辨云。此约处自相而谈。就五识所缘五尘境云自相）色蕴为共者。同道云。色之义通五尘故云共（云云基辨云。色谓质碍之义也。）色处之中等者。同道云。四显色体各别故青等为自。色处为共者。同道云。通四显色故（云云。基辨云。是约事自相而谈。就事事别取名为自相也。）青等之中等者。同道云。衣青·华青体各别故衣·花为自。青等为共者。同道云。青等为共相。青等共通衣华故（云云。基辨云。此亦约事自相而谈。）衣华之中等者。同道云。分析衣为多极微其极微体各别。故云自相衣华为共者。同道云。意言。且衣物是多极微故云共也。华亦尔（云云。基辨云。是约自相自相而谈。问。若如前明则自相有众多。云假智诠不得自相。于诸自相中不得何处相耶。答。就此义古有两家说。一者净眼云。自相中处·事为现量境。总处。色处等共总事此亦共非五识之境。五识之境不可言故。既云总处总事。非五识境。明知前总别自相是假智诠之所得也。二者。玄应云。所说自相总别虽殊。若自相者假智。诠俱非境。故应云俱非假智诠得。基辨评两释云。二家之中玄应为胜。净眼所说非疏主大师意。如唯识本疏二本云。五亦缘假。似能明了照其自相。是处自相。非事自相。亦非自相自相已上本疏。今评应云。疏主意五识现量中为缘假及实。故五识缘处自相。与净眼不同。玄应意云离自无共自与共同时同处不可分离。如五事婆沙说。是故若以假智诠缘则名共。若以无分别明了缘则名自。如无漏现量智同时缘假实。由是玄应为胜。疏主亦说离实不可缘假故。）如是乃至等下明。离言自相。离言为自等者。道云。不可言为自相。说为极微故是可言也。故云共。离言之中等者。明离言自相有二。音石里云。意言。不可言自相中圣智等而所证得名自相也。若发言说。云圣智离言证得名共相是可言也。假智变故者。有分别智名为假智。是明共相假有亲依圣智证故者。谓依是于。境第七声。又依谓亲所缘缘故。圣智虽有相分是非相状挟带体相起故。有处自相名为无相也。
∵疏。除此以外（至）及言诠故。钞曰。约性相·因明二相自共相释四文中。第三欲明因明自共二相先由性相辨假实文。意云。除圣智所证以外诸法诸经论等说为自性皆假。说为自性非真自性。非离假智等者释假自性。秋筱钞云。自相中有二种。一共相自相。如处·事自相等。二自相自相。不名言所及者以为自相。即现量境。此中处自相·事自相皆假自性非真自性也。
∵疏。今此因明（至）以通他故。钞曰。四文科中第四约因明门释不属一门。但局自体名为自性等者。且如云声无常。声与瓶各别有体故名局体。无常之言通声与瓶故云通他。准相违中等下举四相违自相差别而示局通。音石里云。意言。自性亦有自性差别。谓有法自相相违及法差别相违也。差别亦有自性差别。谓法自相相违及法差别相违也。自性差别者有法及法也。自相差别者言显及意许也。谓言所带等者。仁记云。唯言显限以外不立名为自相者。法自相及有法自相也。言中不带等者。音里云。意许自言显别故名差别。又云。意许唯非一种。是种种（乐为不乐为种种。）故名差别也。以通他故者。种种意许能通他物。且有法差别相违能违量云有性应非有缘性。有性者有法自相。应非有缘性者是差别也。通有性与同异性故云通他。又法差别相违能违量云眼等应非不积聚他用胜。眼等非真他用胜言通眼等与卧具等故云通他也。上来约性相·因明二门辨自性·差别讫。又义断中立二门总摄自性·差别。义断曰。今者总摄自相·差别略有二门。一依诸放经论。二直据因明。且诸经论中自共二相总有四对。一体义对（五蕴等法是处性也。苦无常等是差别也。）佛地论中所说。一总别对（泛名为色是自性也。有无漏色是差别也。）已上二对诸经论说。三诠非诠对（离言是自性可言是差别。）四名句对（名诠自性句诠差别。）已上三·四二对成唯识论所说。若因明中自相差别为四对。一体义对所成立有二（一者自性。二者差别。）瑜伽等说。二总别对即前第二。且随所争（随所争不过总别。）据因明理自共二相（因明门中非如前说体性各定。）三先陈后说对（先陈自相后说差别。）四言陈意许对（四相违中自相差别。）已上义断二门释已。基辨云。以此义断二门总摄一切自相共相之说后学须玩味。诸于余义释不可辄依用已。
∵疏。今凭因明（至）之别义也。钞曰。以七科文释有法能别中第四以三重对释因明自性差别。一者局通者第一重局通对也。备记云。若依诸论声无常者。声唯是局无常唯通。若依因明者声亦是通如立量云无常是声也。局体名自性者。局色声等各各自性云局体也。通他名差别者。他谓除声无常他无常者无常言一切通云通他也。如下卷疏具明。二者先后等者。先陈后说对前未有法等者释先陈也。谓前无已陈法。故今发言不可分别。故名自性。以前有法等者释后说也。谓前已陈法。今发言可分别。故名差别。三者言许等者。言陈意许对。言中所申等者。言所申但虽是一于意许有乐为·不乐为之别故名差别。至下具辨。
∵疏。释彼名者（至）二名如前。钞曰。以七科文释有法能别中第五重释体·义三名。此中三文。初释体义初名（自性差别云云。）二释同第二名（有法与法如云自相·共相。）三释同第三句（所别体能别义。）今即初也。自性·差别二名是即体·义三名初名。如前引佛地论释故云二句如前（后记云。如前引佛地论释。）
∵疏。第二自性（至）唯待后说。钞曰。二释第二名。此中三文。初标牒。二以轨·持义释前陈·后说。三正释有法·法之名。今即初·二也故诸论云等者。以因明之余瑜伽·唯识等说而释也。唯识本疏义灯云。法谓轨·持。轨谓轨范可生物解。持谓任持不舍自相。此有四对。一有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。此四对中但以第四为因明门所用。即是持轨对也。前唱者名持（不生物解故但名为持。）后唱者名轨（物解差别生故。）今云法谓轨持是通释也。前持自体等下四对之中约先陈后说对释。前陈有法常无常等义一切皆具。故云一切皆通。后说法轨生物解。既应差别故非径庭。故云要有屈曲。初之所陈下重委细释。初之所陈谓有法也。迳庭持体等者。邑记云。廷音户定反。或作庭字直也。未有屈曲故云迳庭。未生他解但持自体（云云基辨云。径庭字出庄子齐物论。与此疏意大违。）方有屈曲等者。非径庭云屈曲。即异解也。音里云。非径庭故名屈曲也。生他异解者。本来执常今令别新悟无常故云异解也。此异解生轨生物解。故云唯待后说也。
∵疏。故初所陈（至）故名有法。钞曰。释第二名中二正明有法法名。初所陈者有法。具一义者具持一义也。义不殊胜者。义谓境即能差别。唯初陈虽能持自体此是何之自体。无能差别故云不殊胜。不得法名者。初陈虽能持法体故应名法。能差别不胜故。名有法而不名法。后之所陈者谓法也。具足两义者具轨持二义。即能持一复轨。义殊胜故者。义谓境能差别胜故唯名法也。前之所陈下释有法名。
∵疏。第三自性（至）名为能别。钞曰。释体义三名中第三释第三名所别能别。别彼先陈等者。初陈声言为后说无常等所差别故。但名所别不云能别。∵为他所别不能别他。后陈是能别。能别声等常无常等故。广如彼论中。
∵疏。若尔此三（至）其失者何。钞曰。以七科文释有法能别言中第六三名得名寄难释。此中四文。初总标寄问生起。二难初名。三难次名。四难后名。今即初也。若尔此三等者。意云。如上来释前说名自性·有法·所别。后说名差别·法·能别。体三名义三名从应有失。其失者如次列三难。
∵疏。难初名云（至）分别思故。钞曰。此即寄难四文中二难初体对名。音里云。此难意言。依瑜伽论（上引第十五文。）色心体名自性此上漏·无漏·我·无我·常·无常等义名差别者。何故如数论师立我是思即以义为自性以体为差别。彼文便等者。音道云。因明论文。意云。以我·无我差别义为自性。思自性者为差别云我是思。若尔以义分别体。何今云体名自性义名差别耶。
∵疏。难次名云（至）得有法名。钞曰。寄难四文中三难次有法·法对名。即轨持对。具一义者持一义也。具二义者轨及持二义也。如即此师等者示例也。何故下正难。思唯一义等者。邑记云。思之与我义实无差。此中且据思之自体未有表彰。我·无我等可遍余法。故为难矣。备记云。此难意言。依瑜伽等诸论唯以持自体一义得有法名。以具二义得法名者。如数论师立我是思何故依道理者思唯一义。乃得法名耶。我具二义得有法名耶。基辨云。我具二义等者。我是生我·非我之异解屈曲。故持义上有轨义生物解。故是云我具二义也。
∵疏。难后名云（至）能别所别。钞曰。寄难四文中四难后别所别·能别对名。如世说言等者。举互为能所别而难。青色简莲华。莲华简青色。能别·所别其义亦尔。更互简别。何故必定前为所别后为能别耶。
∵疏。释初难言（至）者名差别。钞曰。以七文科释有法能别言中自下第七答前三难。此中有三。初答初难。二答次难。三答后难。此即初也。不同诸论者。释自性差别有因明宗与诸论不同。如上既对辨及义断二门。音里云。此文意解若依诸论。色心体名自性。此上我无我等义名差别。由体与义各别定故。若依因明宗。立比量时立我是思者。以是我为体是前陈故。以思为差别是后陈故。基辨云。此因明宗不同诸论二句总答也。此中者此因明论中也。局守自性等者。仁记云。且言声时唯局在声而简余色香味等故云局守自性也。若言无常时可言此谁无常理有此无常是声之无常非色香等之无常之差别故。义贯于他等者。无常义贯通色香味等。以无常言差别此声无常。故云即名差别。前所陈者等一本脱前字不可也。义贯于他者义对众多等者。仁记云。且无常是所对甚多。是贯通诸法。故义者道理也。局自体者义对便少者且在声上。非通余故。周记云。先陈但为自体狭。如何是如言声但为自体狭。后陈无常应是一切无常。皆对故云义对众多。基辨云。义对众多者。义对众多诸法色香味等即贯通义也。义对便少者。声言但声不通余法。即局守自性义也。以后法等者释义对多少由。
∵疏。释次难言（至）一切决定。钞曰。答三难中二答次难。音里云。意言。此因明宗不同诸论。是故立我是思者若依法相大乘言。则思是体也我是义也。今依因明立比量时。我者自相。唯有一义。故名有法。思者差别。具二义。故名为法也。基辨云。此上别义者释法名。先陈有法声上无常等别义立敌乖竞今所成立。轨生解故名为法。非所诤竞等者释有法。先陈声言若无后说彼此无轨生解。迳庭自体等者。无屈曲但初陈则无别轨解。故名有法也。谈其实理等下性相·因明二门对论。实理者性相大乘道理。先陈后说皆具轨·持二义也。依其增胜等者。周记云。前陈但有一义。后说具二义。故云增胜也。基辨云。若依法相理则一切具轨持二义。虽然因明门以后说二义增胜与别名云前陈后说论与别名者。因明论与别名也。故理门论云等者音道云。观者观待也。所成者他所立宗也。秋筱钞云。观所成等者且如有人但信无常不信有声。如小乘师不信十方佛说法声。即应立云彼十方中定有佛说法声。因云。彼诸有情必有感故。如此方有情。即有声为宗中法也。若亦有人但信有声不信无常。即应立云声是无常。法·有法有善巧者临时回据。非如胜论立德有德一向决定（已上秋筱。）故今云非德有德等。一切不定者。法为有法有法亦为法。故一切不决定。观所立故者。观待他所立法亦为有法也。非如胜论等者简他彰不属一门意也。
∵疏。释第三难（至）以得其名。钞曰。释难中三答。第三难。此中有二。初齐释。二不齐释。今即初也（此且由秋筱科而释也。）释第三难言者。音里云。此第三答意言。立敌相对诤各宗时。唯举能别法各方生解。此即诤有法体上能别义。是故前陈云所别后陈云能别也。秋筱钞云。答中有二释。一者齐释。二不齐释。此初齐答也。如前所问许而答故故名齐释。又不如所问以别义答故云不齐。前后所陈等下且许所难也。然前陈者等下正答。如成宗言等者。秋筱钞云。陈那等说取声无常不相离性以之为宗。以敌论者不许不相离故。谓声是何。声为常为无常。是无常声。此以无常别常声。无常是何。无常为色为声。是声无常。此以声别无常。故云差别。如言青莲华。表是何。青为华为莲。是莲华青。华是何华。为白为青。是青莲华。青与莲华更互差别互为所别互为能别。此亦应尔。前后所说更互差别。今陈两诤但体上义。前陈别后基义少劣。后陈别前其义多胜。故约增胜以得其名（已上明灯。）基辨云。此释尤为胜。复何加焉。然前陈者等者。此下正答文也。后说于上等者。基辨私云。于前陈上立·敌相违。如于声上诤常无常相违宗。今陈两诤等者。今因明陈两宗所诤。但前陈体上别义。亦约增胜等者文意云。前陈有所能别二义。后说亦尔。互差别性故。然今前陈名所别后说名能别约前陈所别义胜后说能别义胜以其名也。音石道增胜字傍云所别义能别义。基辨由此道私解疏此文已。
∵疏。又但先陈（至）前后各定。钞曰。答是第三难中第二不齐释也。就此分科。古说有二家别一者仁记说。音石道云。自下第八总答三难（云云。私云如前云若由仁记分科八文科此下为第八文也。）二者秋筱钞云。答第三难中二文。初齐释。二不齐释。又但先陈已下此不齐释（云云。私云。如前云若由秋筱钞为七文科如前已明。）然近来瑞源中评此二家云。秋筱未然。仁科善顺疏文。详上三释。初中结云前陈名自性。后说名差别。次亦结云。前陈有法后说皆法。第三今结云前名所别后名能别。上既各别结得名也。至下文中但总结云由此得名前后各定。岂此可为别通第三难。故知秋筱解未允当也（已上瑞源。）基辨详云。瑞源所评尤违疏意。秋筱所释尤为稳当。二记释为粗释。秋筱意云齐释者。准所难一往为释也。云不齐者不准所难各别为开解也。疏文中释三难意答前后互应云所能别之难。准难之中云互有简。自前后所陈至差别性故之文是一往准难势。是即齐义。又然前陈者已下正释难势以约增胜为结。是全齐释。意言。虽有互有简之义约增胜边前陈云所别后说云能别。是第三答结意也。又但先陈已下。云但先陈及但后说故全不用所难之中丘有简之义以但言。局故是不齐释（不齐所难之义之义。）此不齐释答初难次难下亦虽各应设。今总于第三难释之下设不齐释合释故云皆名自性有法等皆名差别法等（初难释中虽不及不齐。因便释焉。又次难释亦是齐释。以约轨持二义增胜释故也。）又仁记中为总释音石用之。是亦非无理。疏云由此得名前后各定之言自性·差别有法·法所别能别之得名于前陈后说各定故。虽粗释理通。秋筱所释尽始终之文意尤为殊胜。瑞源所评独吐妄惑后学已。但诤后于前等者。基辨云。此文亦以但言彰不齐义释。文意云。后谓后说即能别。前谓前陈即所别。诤竞以无常于声上有无。非诤前说于后说无常故举无常言方成诤。一许一不许故。故能立等者。明因喻亦于为诤无常。有能立义。谓能立因喻成立后说无常法。非成立前陈声由是敌者起智了因但在诤无常义处。非在于前陈声上起。是亦彰不齐义也（已上私。）由此得名等者。总结三难三答之文。由此之言承上所释。谓由上释义得自性·有法·所别名前陈上定。亦得差别·法·能别名后说上定。故云各定也。此二句意若由仁记科则总答结释。若由秋筱答上第三难不齐释总结文也（已上基辨私。）
∵疏。问前陈后（至）说有法能别。钞曰。显宗依八文中自下第四就论文问。答分别（极成有法·极成能别论文。）此中有三。初举两重问。二答初重问三释。三答后问。今即初也。既各三名者。体三名·义三名云各三名也。音里云。此初问意云。前陈·后说各有三名。何故唯举极成有法·极成能别之名而不云极成自性·极成差别耶。基辨云。何故者。于前所牒论文极成极成能别而起疑问也。又复不以等者。第二重问也。音里问。后问意言。何故唯云极成有法而不云极成法耶。唯云极成能别而不云极成所别耶。
∵疏。答初有三释（至）亦不相违。钞曰。二答初重问三释。初有三释者。标牒简后答。一云。设致等者第一释答。基辨申疏意云。设若虽云极成所别极成法。以其余名有举不云之难。何但今就此一种须为征耶。二云有法等者。就胜以释答。基辨云。此释答巧妙疏主天纵之才。寔凡庸者不能及处。此答意言。色声等有法能有他常无常等法（有两他宗法。）能有之义胜故先陈举以有法名。明知必有后宗法。故云极成有法释于前陈。又能别以能差别他宗胜此立论宗（立无常宗。）后陈必与彼敌论。后陈其义差别（疏云义异异言。即能别也。）以后说无常之义能别。前陈所别声宗。是故后云极成能别也。三云自性等者。约通别释。自性·差别一切诸法之上共名假名（假者总也聚也。前记所览本假作聚。）通名。故因明论外皆所称名。宗中别称等者。因明宗中各别所称名云有法能别（已上注加释疏文意。基辨私注。后学订正。）偏举别名者。音里云。问。何故有法及能别云别名耶。答。唯立比量时云法·有法又云能别·所别故云别名也。自性·差别是诸法上通名。故且不举也。隐余通号者。隐自性·差别通号今论文不举用也（已上基辨私。）
∵疏。答后难言（至）理实无咎。钞曰。三答第二重难基辨解答意云。先陈名有法。影知后说名为法。后说名能别。影知先陈名所别影前所别者。一本脱所字非也。二灯二炬等者。邑记云。二灯发二影二炬生二光。问。但言。二灯光·影俱二更言二炬。岂不繁重耶。答。双陈二喻。任取一边。又以法有两对故举二喻（云云。基辨云。后解为是正。）修记云。二灯二影及二炬二光也。如一室内有二灯。此方之灯以现人影准知彼方灯亦现人影。又如一室内有二炬光也。又云。如二煤互相照。如是以有法影显法。又以能别影显所别也。基辨云。邑·备二记意相问。以有法·法等有两对故举二喻也。二记共好。互举一名等者。谓不见二知有二。是即影显。互举一则举二知二（互谓即二也。）欲彰今论文举有法及能别知法所别云互举一名相影发也。宗之别名等者。意云。不云通名自性·差别有法·法所别·能别之别名。皆具显故。谥所能别有法法影成文摄名已周备。理无违（已上私解。）秋筱释宗别名与今私解不同。钞云。宗有二。一者总宗。即不相离性。二者别宗。即有法法今云宗别名者即别宗之名也。先陈三名自性·有法·所别。后说三名差别·法及能别。是名宗之别名也（已上明灯。）基辨详云。）秋筱所言恐未稳当欤。今疏答后难文中不云影自性差别。今因明宗所须别名云宗别名。故秋筱释未允。皆具显故者。邑记云。问。自性差别此中不言。何名具显。答。彼二（自性差别。）通诸法有此说。宗之别名即以简讫。又彼通称宗必有之。故皆具也。基辨云。邑第一释好。第二释与秋筱同。未允。并读疏文须察是非也。
∵疏问既言极成（至）言成简别。钞曰。显宗依八文中自下第五释极成言明多不极成。此中有二文。初举问。后答释。初问中有二意。以极与成问所简别。一本何所简别下脱有几非成言成之六字不可也。秋筱所览本及音石道本有如是六字。近来瑞源不知脱此六字而却削去简别二字。不知为不知。诳感后学之罪不轻也。
∵疏。答能别定成（至）第四句非。钞曰。上下后答释。此中五文。初明偏句有四种四句。二明俱不成全有五种四句。三指下释解偏句俱句文。四就宗两俱·随一·犹豫不成而释。五结归论文极成。初中有三。初明能别成所别不成偏四句。二明能别成所别一分不成偏四句。三倒同示所别成能别不成为句结略。今即初也。系示图云。
能别自他定成所别中。
∵一自不成（佛弟子对数论言我是无
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