四种相违私记卷（中）

四种相违私记卷（中）

★东南权大僧都记

问。尔此量唯有法差别相违过无余过耶。答。因有法差别相违过比量。宗必有能别差别他不极成过。因有有法差别相违过量。宗必有所别差别他不极成过。此法差别相违量。有能别差别他不极成过。疏能别差别他不极成本作法即出此量。问。尔有法差别相违过。必所别差别他不极成。所别差别他不极成。非必有法差别相违过。法差别相违亦尔。可作顺前句答。问。若所别差别他不极成不带有法差别相违作法何。答。疏中卷云。如胜论云。四大种常（云云）即为实句所摄四大种非实句所摄四大种。所别差别。实句所摄四大种。敌者他不许。故有此过。此量所别差别他不极成不带有法差别相违作法也。此即所别差别他不极成本作法也。问。能别差别他不极成不带法差别作法何。答。疏出眼等必为他用作法。此即带法差别相违。唯无出能别差别他不极成不带法差别作法。此中可云举宗无因喻。此单能别差别他不极成过。若具举因喻。亦带法差别相违。作法准可作也。因论生论。问。何云两俱不极成。答。疏云。如大乘师对数论师。立识能变色等宗（云云）此中有法识自相下。为阿赖耶识心平等识。是所别差别。阿赖耶识他不成。心平等识自不成立（云云）能变色等法自相下。为生死转变常住转变。是法差别。生死转变他不成常住转变自不成。是名两俱不极成过。此即本作法也。问。此法差别相违因过。因三相中何相过。答。阙后二相过也。问何阙后二相答。必为他用法自相他处。立者意许神我他用胜·假我他用劣。而同喻卧具等。假我他用胜者。非神我用胜者。宗异品。积聚性因彼转。同无异有。故阙后二相。所以作能违云。眼等必为积聚性用胜。积聚性故。如卧具等也。问。何故卧具等为同喻作能违量。答。诸卧具等。立敌俱许积聚他用胜故。以卧具等为同喻作能违量。所以文云。诸卧具等。两宗共许为积聚他受用胜故（云云）

问。约此能违量。合离方何。答。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。诸积聚性者。皆见积聚他用胜。如卧具等。诸非积聚他用胜者。皆见非积聚性。如龟毛等也。

问。此能违量。九句中何摄。所违量亦尔。答。所违量第六句摄。能违量第八句摄。问。何故尔摄。答。所违量同品非有异品有非有。故六句摄。能违量同品有非有异品非有。故第八句摄。问。能违量同品有非有异品有非有者意何。所违量亦尔。答。约所违量无同品。同品非有。积聚性因。异喻有二。初中卧具转。龟毛等不转。故云异品有非有。约能违量。积聚性因。同喻中卧具转。心心所不转。故云同品非有。问。若尔。可云问无异有。此何说法差别相违处。云此明还是九句之中异有同无故成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无。云何说四相违已。云乍观后三皆转第四同品非有异品有故。答。其疏略云尔。理可云第六句摄。故纂要云。后三相违皆第六句摄（云云）亦疏举异品有边。云后三相违第四句摄。纂具研究云后三相违第六句摄。今疏略者不尔。疏意。后三相违第六句摄。云乍观有其意。可思。问。何为眼等必为他用宗。心心所成同品。答。真人云我尔思。汝尔思。假我他用心心所故。为眼等为积聚他用胜宗成同品。亦心心所无积聚义故。因彼不转。见立者数论。心心所可云觉乐。问。心心所无积聚义故。可成因异品。何故必置同品。答。置异品亦有所立不遣过。不成能违量。加以同宗名同品。心心所既同假我他用胜宗。何异品摄。问。若同品有能立不成过。心心所非积聚性故。答。此一分能立不成。同喻有卧具·心心所中。卧具有同品定有性义故。一分能立不成非过数。

文。西域诸师有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前者。

问。此文意何。答。言西域诸师者。不指其名。言有不善者。有二传。一者不善因明言也。二者不善数论宗云也。然诸记中云指文轨等古师。案其记意云。文轨师虽非西域师。而所言同西域不善者言也。今谓。此等记不尔。何指庄严师言西域诸师。若所言同西域不善者故云西域诸师者。玄奘三藏诸法门受西域诸师。所言同西域诸师是言。一切因明内明处。让本可云西域诸师。加以文轨师其义异。何言西域不善者。

文。汝宗相符。谁说眼等积聚他不用者。此文意。西域不善者能违。有相符过言也。

文。西域又释。数论眼等唯为不积聚他用。床座通二他用。故今以卧具例令眼等亦为积聚他用。无相符失者。西域善者有二释中后释也。

文。数论难云。陈那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用者。数论难西域后释也（二意后可勘）

文。唯识亦云。执我是思。受用萨埵·剌闍·塔摩所成大等二十三法。由此眼等。实我亦用者。此引证显神我受用眼等义。意非假我。用眼等。神我亦受用眼等言也。故云实我亦用问。萨埵等三德相配三世间何。答。先其三世间者何。问。天世间·人世间。兽世间也（饿鬼等兽世间摄也）答天世间萨埵多。自性萨埵德显。人世间剌闍多。自性剌闍德显。兽世间塔摩多。自性塔摩德显。问。总名自性。别名三德者。可名萨埵。剌闍塔摩。何故列萨埵·剌闍·塔摩。答。举自性于三世间各各偏增故。云天趣自性萨埵德多等。问。天趣萨埵多等者意何。答。约此三德。黄赤黑者色德。若约此色德。天趣色多黄。故天趣萨埵多。人趣色赤故。人趣剌闍多。畜生趣色黑故。兽趣塔摩多。亦约此三德。贪瞋痴者心德即天贪多故。天趣萨埵多。人瞋多故。人趣剌闍多。畜生痴故。畜生趣塔摩多。亦约此三德。乐喜舍者受用德。即天常受用乐故。天趣萨埵多。人常受苦故。人趣剌闍多。畜生舍苦乐分别故。畜生趣塔摩多也。古人云染麻黑劳尘闍乐苦痴者。准可知。三世间各具三德故。竖论三德。横论成九德。譬如一白檀木片片檮成时。其白檀片片遍有。如是自性转变成大等二十三谛时。其自性大等二十三谛遍有。若准佛法。如真如流转故。变成万差诸法时。其万差诸法皆遍真如。如是自性成二十三谛时。其二十三谛中。皆遍有自性言也。

文。故但应如前所分别者。意不可西方不善者。如疏上文分别神我他用胜假我他用劣着过。如是分别可着过言也。

文。不应于中生异觉。云眼等唯为实我他受用。卧具假用。或眼等通二。卧具唯假用者。有二传。一者依记文。二者依此国先德传也（后可勘之）

文。胜义七十对金七十亦徵彼云。必为他用是何他耶。若说积他。犯相符失。若不积他。能别不成阙无同喻。卧具为喻。所立不成。亦即此中法差别过者。意云。胜义七十者。世亲菩萨所造论名。金七十者。数论所造论名。数论腹鍱铁铤首载火炉入金耳国为论义彼作七十行颂释数论宗。即以其论献金耳国王。王悦强给七十斤金。故其论名金七十论。世亲菩萨作七十行颂破其数论宗。其论义胜金七十论故。名胜义七十论。言必为他用是何他耶等者。世亲徵难彼云。汝言必为他用者何也。若说积聚他。有相符过我亦许故。若说不积聚他。有能别不成过。非我所许故。阙无同喻。卧具为喻。亦有所立不成过言也。其同此因明论意故。此引为证。故云亦即此中法差别过。问。云法差别者。显出意许差别着过。而何世亲云必为他用是何他耶若说积他犯相符失等之文。今胜师引。云亦即此中法差别过。若言必为他用言显法自性宗有相符失能别不成过。因有差别相违过。喻有阙无同喻所立不成过。答。不尔。世亲云必为他用是何他耶。欲显出意许差别。是审定。非必为他用言显宗。着此等过。意。且审定者。先徵难彼随彼答着法差别相违。胜论师得其意。云亦即此中法差别过。非谓言显宗有此等过。若云尔时。一切正比量皆有此等过。慈恩论疏第一云。谓有别外道入金耳国。以铁鍱腹。顶载火盆。声王论鼓。求僧论义。因诤世界初有后无。谤僧不如外道。遂造七十行颂申数论宗。王意朋彼。以金赐之。外道欲彰己令誉。遂以所造名金七十论（云云）同疏第四云。东天竺有僧。共数论师学徒论议。彼立二十五谛。说大地等常。今无念念生灭。广叙彼宗。此僧难言。今必有灭。以后劫坏等有灭故。准前有灭外道难言。后必无灭。今无灭故。如今时川等。彼僧尔时竟不能答。王见信受僧伽外道。遂辱此僧令乘驴等。然彼外道为王重已。造七十行颂论。王赐千金以显扬之。故今金七十论其由致。世亲乃造第一义论。亦名胜义七十论。以对彼而破彼外道。言。彼非能破。宗因喻过。我僧并无故。又如所立因有随一过。谁言今无灭故后亦无灭我僧但言。大地等法亦前必转变灭。后有灭故。如灯炎等汝不解量乃非我僧其时国王遂将世亲此论遍诸方域宣令流布。无人当者（云云）问。天台清＾□师疏云。论文无胜劣之字。是画蛇足耳（云云）此文意。答。此引史记文非慈恩疏。问。难意何。答。史记云。为蛇画足。引此文意。蛇无足。愚人画蛇形着足。如是论文无胜劣之字。慈恩愚加胜劣之字言也。问。此难何遮。答非难数。自还随过。所谓清＾5□宛同西域不善者也。

问。有法自相相违作法何答。论云。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性（云云）问如说者如谁说。答此如胜论说言也。故疏云。今指彼论故言如说（云云）问。若尔。何庄严疏云。今云如说者。即指五顶所立量也（云云）答。此展转言意。此量。本胜论对五顶立。五顶受传。后更亦对弟子五人。故断亦云。五顶对弟子。所以慈恩从本云指胜论。断及庄严展转云。指五顶。故庄严疏云。五顶于后复为五人说此六句。其五人弟子闻前三句。即便悟解。闻大有句乃生疑云。实等非无。即名为有。岂实等外别有有耶。五顶欲令信有句故。即说同异及和合句。弟子既信同异句义。即以此句为同法喻立此量也。今云如说者。即指五顶所立量也。问。凡此比量起所以何答。疏云。鸺鶹因缘如前已说。时彼仙人既悟所证六句义法。谓证菩提涅盘。便欣入灭。但差所悟未有传人。传者必须具七德故。一生中国。二上种姓。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辨捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。谓经多劫婆罗底斯国有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。七德虽具根熟稍迟。及染妻孥卒难化导。经无量岁伺其根熟。后三千岁戏游园苑共妻竞花。因相忿恨。鸺鶹通化。五顶不从。又三千岁。化复不得。更三千岁。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时神力化。引腾空迎往所住山中。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有体常是一。弟子不从云。实德业性不无是能有岂离三外别有能有仙人便说同异句义（乃至）五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鶹便立论所陈量（云云）问。先其鸺鶹因因缘如前已说者。指何处答。指中卷。问其中卷何说。答。彼卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦此云鸺鶹昼藏。夜出游行乞利。人以为名。旧云优娄迦讹也。复因夜游惊伤产妇。遂场碾米斋食之。因此亦号为蹇拏仆。此云食米斋仙人。旧云蹇拏陀讹也亦云吠世史迦。此云胜论古云鞞世师·卫世师皆讹也。造六句论。诸论中胜或胜人造。故名胜论。此说六句等（云云）问。摩纳缚迦者。若五顶名。若父婆罗门名。答。云此新古师意别。何者。庄严疏云摩纳缚迦者五顶名。慈恩疏云。摩纳缚迦者父婆罗门名故。慈恩疏云。波罗底斯国有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃（云云）又庄严疏云。波罗□斯国有婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五顶（云云）问。何故如是相违答。庄严。父名名子。如鶖子名鶖子。此亦尔。故不相违。亦西明疏第一云。波罗□斯城有一婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。具七德。三度化。仙说六句。一闻即难。其时儒童更有弟子。名云五顶作义鬘论释六句（云云。波罗□斯者。新人语。古人云波罗奈。有古德七德略颂曰。闻罗般兴便和悲。云云）问。疏后经多劫者何劫。后记云。问。准此外道成劫末出。言经多劫者是何劫耶。答。非经成住坏空等劫名之为多。但据日月岁数等劫名之为多。亦复有无过设纵经于住劫二三万值五顶。亦名多劫也（云云）庄严疏云。成劫末人寿无量此师出世。名唱露迦。此云鸺鶹（乃至）经无量时。无具此者。后住劫初。波罗□斯国有婆罗门子等（云云）问。胜论有性何言。五顶不信彼。答。文云。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有体常是一。弟子不从云。实德业性不无是能有。岂离三外别有能有（云云）问。尔何令信。答。仙人进说。授同异和合句。五顶便信。此同异句为同喻立量令信故。文云。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鶹便立论所陈量（云云）问。尔仙人立量后。五顶信其有句。答。尔信。故文亦。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。胜论宗义由此悉行（云云）问。其三比量者何。答。有性非实。有一实故。如同异性。有性非德。有德业故。如同异性。有性非业。有德业故。如同异。是其三比量也。论总说。今疏开立。问。初非实宗。以有一实为因。后二宗如次可以有德有业为因。何故德业合为一因立二宗。答。若有德有业别别为因。有不定过。故德业合为一因。故文云。此二因云有德业故（云云。不定过至下当知）

问。六句义法者。何。答。实句·德句·业句·有句·有异句·和合句。是云六义法。问。何云实句等。答。约实有九实。谓地·水·火·风·空·时·方·我·意。约德有二十四德。谓色·味·香·触·数·量·别性·合·离·彼性·此性·觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇·重性·液性·润性·法·非法·行·声（此二十四德。慧日论师十句论所说。若依六句论。立二十一德。疏依此立二十四德。谓色声香味触数量重一异合离好丑苦乐憎爱忍起。西明唯识疏可勘之）问。约业有五业。取·舍·屈·申·行。有句体一。实德业三同一有者。同异句体多。实德业各有总同异别同异。和合句体是一。令实德业不相离相着者。胜论弟子有十八部中。一人部首名曰慧月。说十句法门。即实句·德句·业句·同句·异句·和合句·有能句·无能句·俱分句·无说句也。同句者。六句义中有句。俱分句者。六句义中同异句也。问。约亦何云同异句。答。有一实德业令同异物。名同异句。问。此有总同异别同异。何云尔。答。虽实句中有九实。同是实常。是云总同。九实总望德业。九实异其德业。当是云总异。地水火风等中一一极微不同。当是云别。此一一极微同是异。当是云同。别即同。持业释也。九实各不同。当是云别。九实互望其各别。当是云异。别即异。持业释也。问。何同异性云体多。答。随所同异法体多。能同异性亦体多。故云尔。问。若尔。可云随所有法体多。能有性云别。何云有性其体一。答。彼计尔耳。不可徵问。亦可云随所和合法体多。能和合性亦体多。何云和合句体是一。答。同异和合从名可说义者。同异名多。故义亦多。和合名一。义亦一（其义者体也。是周记意。可勘之）问。异者非一义。言体多可尔。同是体非异。何云体多。答。同即异故。相随云尔。问。异即同。同从异可云体多。答。不云尔。问。何故不亦尔。答。可问胜论（可思释难。望胜论计其所由具如灯略纂疏中唯识疏明灯抄等可勘。约德业云总同异别同异。准实可知。）问。就初比量。立有性非实意何。答。有性者有法。非实者法。此有法·法互差别不相离性。正名宗。意有法有性体非即实有性言也。故疏云。有性有法。非实者法。合名为宗（乃至）此之有性体非即实（云云）问。今有法举有性。若离实有性。若即实有性。答。偏非离实有性。偏非即实有性。今举共许有性。问。何云共许有性。答。实德业上能非无性。名共许有性。故文云。此言有性。仙人·五顶两所共许实德业上能非无性。故成所别（云云）问。论有性不过离实有性·即实有性。而何云偏非离实有性。偏非即实有性。此立敌共许有性。若尔。有第三非即非离能非无有性者。答。不尔。能非无性者。离实能非无性。即实能非无性。今此奄含举也。非离即离二有性外别有能非无有性故。智周记云。但奄含言。不无之有名能非无性（云云）问。以立有性非实见显有法举有性离实有性。而何云共许能非无性。答。若显离实有性者。有宗所别不成过。因随一所依不成过。故文云。若说大有。所别不成。因犯随一（云云）故云立敌共许实德业上非能无性。问。疏直云因犯随一。不云因犯随一（云云）所依不成。而何下言因有随一所依不成。答。若有法有性举离实有性者。阙因所依。有一实有是不无有故。是故具咎时。随一所依不成过。故周后记云。略但言因犯随一故云立敌共许实德业上能非无性。

问。因云有一实体何物。答。有一实者。有法有性同喻同异性上义。如声瓶上义云所作性。此亦尔。问。何故大有同异性亦有一实。答。文云。大有同异名有一实。俱能有于一一实故（云云）其有一实者略。若具言。可云有一一实。意大有同异有地水火风四大常极微。空时方我意。此等一一实言也。问。若尔。可云有多实。何云有一实。答。一一极微互不和合故。不云有多实。亦言有一实时义广。若言有多实时。因体狭故。不云有多实。问。云有一实时义广。云有多实时义狭者意何。答。至下当知。问。大有有性云有一实可尔。同异性非有性。何名有一实。答。邑记云。同异性亦能含彼实等。有同有异故。此二有性俱有于一一实也（云云）

问。若尔和合句亦有实德业。令不相离故。可名有一实。何不尔名。答。和合句体假故。不名有一实。问。和合句体假者。何疏云后有一常能和合性。答。常故不必体实。譬如佛法云遍计所执以体常无常。和合句亦尔。体常假名常。问。大有有实德业令体非无。同异性有实德业。令同异时。可云子微已上二实多实等亦有。何但云有一实。答。彼亦言有一一实时。何物遗。故疏云。大有同异能有诸实。亦得名有一实·有二实·有多实（云云）问。若尔。因可云有一实故。有二实故。有多实故。何唯云有一实故。答。文云。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有令体非无皆有大同异令三类别。名有一实（云云）问。此文意何。答。然此三种实等者。有一实有二实有多实也。意。此三种实等。虽功能各别。皆有大有有令体非无。皆有同异有令同异。故名有一实言也。有本。然此二种实等。虽有功能各别等（云云）言然此二种者。大有·同异也。意有大有有一实。二实多实等。一一实令体非无。有同异性有一实二实多实等。一一实令同异功能各别言也。言令三类别者。一实类·二实类·多实类。此三类别别令同异言也。问。有人读然此三种实等虽有功能各别意何。答。就此破文。三种者。大有·同异·和合句也。意大有有实等令非无。同异有实等令同异。和合有实等令不相离。功能各别言也。

问。若尔。取此传答。义虽颇似。寻文不可。何者。今此有法。有性同喻同异性相对说来功能各别。不寄和合句。亦文云。皆有大有皆有同异。云令体非无令三类别。何加和合句云然此三种。所以不可。问。就初破文。然此三种实等虽有功能各别者。大有同异有三种实等功能各别。三种实等已自功能各别。然云读然此三种实等虽有功能各别。答。今此传意。此三种实等。为大有同异性功能各别言也。日非功能各别（此传不钝。至下当知也）问。有一实有二实有多实。体何物。答。至下当知也。问。地水火风常极微。空时方我意。此若名无实。答。名有一实名无实。问。何故云尔。答。地水火风常极微。其体各别。不有二实多实等。故名有一实。空时方我意互相望。其体各别。故亦名有一实。此有一实亦名无实。无因故。问。若尔。一实即无实。无实即一实。答。一实即无实。无实非一实也。

文。胜论六句束为四类者。问。其四种者何。答。文云。一无实。二有一实。三有二实。四有多实（云云）问。且何云无实。答。地·水·火·风父母常极微。空·时·方·我·意。德·业·和合。是云无实。问。何故此尔十二法名无实。答。父母常极微体众多。空时方我意其体各别多少离实。皆不从实因生故。皆名无实。德业虽依实赴不以实为因。故名无实。和合句离和合实。不以实为因故。亦名无实。故文云四本极微体性虽多。空时等五体唯一。皆无实因。德业和合虽依于实。和合于实非以为因。故此等类并名无实（云云）

问。云德业依实起时。见以实为因。而何言不以实为因。答。云依实起故非以实为因。譬如虽人依大地住。不以大地为因。此亦尔。

问。何云有一实。答。六句中有句·同异句并名有一实。问。何故此二名有一实。答。大有·同异有一实二实多实等一一实故。此二句名有一实。问。尔大有·同异并名有一实者。二句有何差别。答。大有有实等令体非无。同异有一实等令同异故。有一实名同。其义实异。故文云。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有令体非无。皆有同异令三类别。名有一实（云云）问。疏本云。然此二种实等。虽有功能各别。法有大有令体非无。法有同异令三类别。名有一实。疏本如是相违。何为正。答。前本义念时不相违。彼本胜。何者。契调度文故。云清素师记云。疏然此二种。记大有同异（云云）又智周记云。疏法有大有（至）法有同异者。此二法之言。谓实等三法也。实等三法有大有。实等三法有同异性也（云云）故云。然此三种云皆有大有皆有同异等本少劣也。问。总有一实二实多实等名有一实。一体实取离有名有一实。同耶异耶。答。意异也。何者。有一实二实多实。云有一一实故。名有一实。一体实取离有云有一实故。名有一实。非有一实故名有一实。有一实名同意异也。又因云有一实。有一实宽。皆有一一实故物不残。无实即有一实。有一实狭。地水火风父母极微未合之位。空时方我此等各单已有性有。名有一实。不名有一一实。故非如因云有一实。其体实异也。

问。何云有二实。答。子微名有二实。问。何故名尔。答。子微有父母二微故名有二实。问。何有。答。胜论计。地等四大。坏劫之时。皆成极微散在虚空。其体常。至成劫之初。父母二微合二二合生第三子微。其体子微量等父母二微量。其有父母二微故名有二实。故文云。至成劫初。两常极微合生第三子微。虽体无常量德合故不越因量。名有一实（云云）问。量德合故不越因量者意何。答。其第三子微。父母二微德等量等都不增减言也。问。云父母二微合生第三子微时念。父母微体少。子微体人。答。二微未合之位云父母微。二微已合位云子微。二位虽异体不增减。譬如人修学得高位。虽名大人。其体不越昔体。此亦尔。问。离子微外亦无微。何见第二云第三子微。答。望父母二微未合之时。其子微云第三子微。问。父母二微合成子微。父母微量德等者。如父母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子微无常。答。父母微坏劫之时不坏故云常。子微已上坏劫之时坏无故云无常。问。父母微合成子微时。父母微常。子微无常。答。尔。子微已上有常无常义。今偏取无常义。子微已上皆云无常。

文。自类众多。各各有彼因二因极微之所生故者。问。意何。答。父母二微合生第三子微。其子微自类众多。各皆含生父母微。父母二微所生子微故。其子微各皆有父母二微故。名有二实言也。问。何云有多实。答。孙微已上名有多实。问。何故孙微已上名有多实。答。孙微含六父母微故。名有多实。孙孙微含十四父母微故。亦名有多实。言实者父母微也。问。孙微含六父母微孙孙微含十四父母微者意何。答。坏劫之时散在极微。二二合生第三子微。三三合生第七孙微。七七合生第十五孙孙微。如是生至三千世界大地。皆名有多实言也。故文云。自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。有多实因之所生故（云云）言有多实因之所生故者。六父母微合生第七孙微。十四父母微合生第十五孙孙微故。云有多实因之所生故言也。言三三合七七合者。初二二合生一子微。其父母二微加子微成三。有三之子微。亦二二合生孙微。合六父母微。其六微加孙微成七。故云第七孙微。以其有七云孙微。亦二二合生孙微。故其二七十四父母微。加孙孙微。第十五孙孙微。六父母微合成第七孙微。其不越父母微量。其量犹等。十四父母微合成第十五孙孙微。其孙孙微量与十四父母微量等（准子微可思之）问。不加有字直云一实二实多实。加有字云有一实等。意同耶异耶。答。意异。直云一实二实多实。父母微体二故。子微云二实。父微体一。母微体一。等各一故。父母常极微。空时方我意。云一实。父母微亦六亦十四故。孙微已上多实。此等含二父母微。含六父母微。含十四父母微。当此云有一实有二实有多实也。问。因云有一实有德业之有。若离实有。若即实有。答。偏非离实有。偏非即实有。今此举共许有无有。故文云。名有一实有德业者。亦有无有。非大有也（云云）今谓。此名有一实之文。先德属令三类别之下。取令三类别名有一实。亦记文牒有德业者亦有无有。然而见疏文倒及义。意合有一实之文犹可属下句。何者。上文云。大有同异能有诸实。亦得名为有一实有二实有多实（云云）此大有同异名有一实及有多实。如是大有同异名有一实及有多实。功能各别。大有有一实二实等令体非无。同异有一实二实等令同异。为显此义。次文云然此二种（乃至）令三类别。若如上文。令三类下云名有一实有二实有多实。可成结上义。文而不云尔。何显大有同异名有一实有二实有多实功能各别义下。直云名有一实。所以今此名有一实文可属下句。意上云有法有性有无之有。云此言有性仙人五顶两所共许等。今此因有一实有德业有。亦有无有言也。若不云尔。有德业有云。有无有义显。有二实有。有无之有义何处显。所以次下文云。若是大有。因成随一。同异非喻。能立不成（云云）说此周记文云。有一实因若是大有。他既不许大有。有一实因如何喻有。故云能不成（云云）是此文说有一实有德业有亦有无有之文言。有法有性也。若有人难言。大有同异名有一实。有一实二实等一一实故。名有一实。所以结上有一实有二实有多实。今下文云有无一实。何云结上有一实有二实有多实。下岂云但名有一实。所以犹名有一实可付上句。今通云。其大有同异名有一实。有一一实故。上文既说大有同异名有一实俱能有于一一实故已。今此大有同异能有诸实亦得名为有一实等之有一实。异上有一实。何者。上有一实。有一一实故云有一实。今此言有一实。父母四极微。空时方我意。各单已大有同异有名有一实。乃至有孙微等名有多实。所以与前异。故名有一实之文。犹可付下句也。问。有不过离实即实。何云偏非离实有。偏非即实有。举立敌共许有无有。答。有无有者。离实有无有。即实有无有。今此奄含举云有一实。所以偏非离实有。偏非即实有。立敌共许有无有。故周记云。此常奄含道（云云）云有无有云能非无性。云不无有。皆意同。皆立敌共许有。问。若立偏离实有。偏云即实有。有何过。答。若偏是离实有。自成他不成故（云云）有他随一不成故。若偏言即实有。他成自不成故。有自随一不成过。亦同喻同异性。非离实有非即实有故。有能立不成过。故文云。若是大有。因成随一。同异非喻。能立不成（云云）

文。如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。有色之言如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上其色义。如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言者。言有漏唯。离实有。言有色喻。即实有言也。（其义在别后可勘之）

文。是故于因无随一过者。今言有一实等者。举共许有无有故。无随一过言也。故次文云。更不须徵。即实离实之有一实（云云）

文。况复此因不应分别。应分别者。便无同喻者。问。此文意何。答。譬如约所作因。不应分别咽喉所作。绳轮所作。约此有一实因。不应分别离实有一实即实有一实言也。言应分别者便无同喻者。若望所作因。同喻瓶非咽喉所作故。见咽喉所作无同喻。如是同喻同异性非大有故。见离实有一实因无同喻。亦同喻同异性非即实有故。见即实有一实因无同喻言也。

文。问。何故不言有于无实二实多实者。问。此文意何。答。上既云有大有同异有无实二实多实已。而何因不云有无实故。有二实故。有多实故言也。

文。尚若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失者。问。此答意何。答。若立有性非实。有二实故。立有性非实。有多实故。此等因便有不定失。何以不定因成立非实宗言也。问。尔其有不定过何。答。即疏作不定云。为汝问异有二多实故复有性非实。为如子微等有二多实故有性是实。由此不定有二多实（云云）疏二多实故。因合作不定过。若不开作。为如同异性有二实故有性是非实为。如子微有二实故有性是实。为如同异性有多实故有性是非实。为如孙微等有多实有性是实。问。何故以子微孙微为不定敌。答。子微有二实体。是实物。孙微等有多实体。是实物。宗异品。有二实故·有多实故因彼转。故成不定敌。

文。若言有无实等者。若以有无实为因时。有两俱不成过言也（先德有多传。可勘之）

文问。有性者有法。有一实因。不相开预。而何不是两俱不成者。问。此问意何。答。邑记云。此有二问意（云云）问。其二问意别。答。记云。一云。有法有性即大有性而非是实。因言有一实故。有即是实。即实非实二有各殊。如何不有两俱之过言。有法与因俱是有性。彼此不许有性之上更立有性。何非此过（云云）问。此二问意何。答。初问意。有法有性离实有性。因言有一实。有即实有。以即实有成离实有。立敌不共许。何非两俱不成言也。第二问意。有法有性。因云有一实。亦是有性。以有性成有性。立敌不共许。何亦非两俱不成过言也。问。上既云有性有法。实德业上能非无性。立敌共许。有性。因云有一实有。实德业上即体非无。即立敌共许。有无有。因宗俱共许有。云何难有两俱不成。答。理尔不可难。为显细义。假且尔难耳。不至极难也。

文。答有性有法。是实德业之能有性。有一实因。能有于一一实故。是宗之法故。无两俱者。问。此答意何。邑记云。有一实因。意说。有性能有一一实也。此因即是有法之上别能有义。正是有法宗之法性。且如所作性因。是彼声上别义。故此亦无两俱之失（云云）问。此文意何。答。疏答文论文意显然。如文可知。总意显有宗法因法者云有法。此有法有二义。一者不共许义。以此为能别所诤。二者共许义。以此为因即声有所作无常二义。无常义不共许故。为能别宗。所作义共许故。为因成宗。如此有性有非实义。能有一一实义故。以非实义为能别宗法。以有一一实义。为能立因。所以无两俱不成过言也。已上非实为宗。有一实为因已毕。故文云。此非实句为一宗也（云云）

文。非德非业后二宗法有法同前。此二因云有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色。亦属着义者。问。此文意何。答。意云。上既以非实为宗。以有一实为因。成立初量已。次以非德非业为宗。以有德业为因。成立第二·第三比量言也。

文。问。既于德业。一一皆有。云何不言有一德业者。问。此问意何。答。意云。德有二十四德。业有五业。有性一一皆有此故。准有一实可云有一德业。何唯云有德业言也。

文。答。实有多类。不言有一。但言有实即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简。不须一言者。问。此答意何。答。意约实有无实二实多实等之多实。若不简此等唯言有实。有不定过故。为简此等过云有一实。约德业无无德二德多德·无业二业多业多类故。无可简者故。唯云有德业言也。问。尔其有不定过方何。答。子微孙微等有实也。即实物故。作不定云。为如同异性有实故有性非实。为如子微等有实故有性是实。问。若尔。言有德业时。亦有不定过。何者。立有性非德有德业故时。德业有德业。已德业物。宗异品。有德业故因于彼转。故作不定云。为如同异性有德业。故有性非德业。为如德业有德业故有性是德业。答。若如所言。后二量合立。亦别别如次以有德业故为因。可有不定过。然今此二量以非德为一宗。以非业为一宗德业合为二量因故。无不定过。问。何故德业合为因可无不定过。亦别别立故可有不定过。答。别别立有性非德有德故时。德有德。已即德物。望非德宗宗异品。有德故。因于彼转。故作不定云。为如同异性有德故有性非德。为如德有德故有性是德。亦立有性非业有业故时。业有业。已即业物。望非业宗宗异品。故作不定云。为如同异性。有业故有性非业。为如业句有业故有性是业。但今德业合为一。因言有德业故时。无此过。何者。不能为如德业有德业故。为如业句有德业故作不定故。意德有德不有业。业有业不有德故时。无不定过言也。亦立有性非德时。业成宗同品不分异品。亦立有性非业时。德成宗同品。亦不分异品。何物上有德故因转。问。同异性。能有所有别体。德业。有德业。已即德业物。何以为不定敌。若诸似立中有尔例。答。尔有。许非无故因。以即体不离勘成宗异品。作不定过。准之以即体有为敌作不定。有何妨也。问。其许非无故因有不定过方何。答。立有性离实等外可有别自性。许非无故。如同异性时。实等已离实等无别自性物。宗异品。故作不定云。为如同异性。许非无故。有性离实等外有别自性。为如实等。许非无故。有性离实等外无别自性。故疏下文云。乍观此因是共不定。二皆有故（云云）同异性别体离。实等即体不离。此既成不定敌。彼亦作不定过无妨也。

文。三因一喻。如同异性。此于前三一一皆有。亦如有性。是故为喻者。此文意云。三因之三。胜论所立三量。一喻者同异性喻也。前三者实德业。意有性非实。有性非德。有性非业等三比量。同以同异性一喻为喻。此同异性有实德业物故言也。三因一喻云文。有本云二因一喻。言二因者。有一实因。有德业因。一喻者同异性。以此二因一喻成彼三宗言也。今谓。此本义颇似劣于前本。何者。疏文初说有法有性。次说因。今从此说喻。其文修修有次第。用同喻见宗所立。所以三比量同一喻之此本胜。依何云二因一喻。亦有本云三因一喻。故周记云。此因于前非实等一一宗上。皆有此三因等（云云）此本亦违疏义。云此二因云有德业故。德业合为一因。何以有德·有业各为因。所以非言也。

问。有法自相相违能违量作法何。答。有性有一实德业非实德业。大有性非有一实德业非实德业同异性。同异性有一实德业非实德业。同异性非有一实德业非实德业有性。宗异品。有一实有德业故。因于彼转。同无异有。故作能违量云。有性非有性。有一实故。有德业故。如同异性。故文云。谓前宗言有性非实有性是前有法自相。今立量云。所言有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。同异能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性（云云）问。今此能违量谁所立。若五顶所立欤。答。此二量陈那所立。言二量者。有法自相相违因·有法差别相违因能违量也。问。胜论既对五顶立三比量故。押能违五顶所立。何云陈那所立。答五顶觉了时。着此量有有法自相相违因·有法差别相违因之过可尔。五顶愚钝无智直信故。陈那菩萨为后代之规模。相代五顶着此等过。故文云。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。胜论宗义由此悉行。陈那菩萨为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗载申过难（云云）问。胜论求具七德者方传法。所谓五枯顶。而何云五顶愚钝无智直信。答。五顶虽具七德。弟子犹师智术减。故不申过难。如言虽龙驹减大龙止也。问。仙便入灭者。何物云灭。答。诸外道辈。悉无相天计大般涅盘。即无相定因引起无相定异熟果。指此称灭。问。今有法自相相违因过。有法差别相违因过。天主论所说。何云陈那所立。答。天主禀陈那故。让大师云陈那所立也。

问。论文。此因如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故者。此文意何。答。此因者有一实有德业故因。此因如遮有性非实德业。具三相决定。如是亦能违量时。遮有性非有性。具三相决定言也。故疏云。此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故（云云）问。凡四种相违所违阙后二相。能违具三相正因决定。而何云俱决定。答。约本量指未被他违时云俱决定。非谓能违所违同时相对俱决定。若尔成相违决定。故论云。如无违法相违亦尔等（云云。准法差别可思之）

文。问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违者。问。此问意何。答。意云。有法云有性有性。仙人·五顶两所共许有性。而作相违时。难有性非有性。犯自语相违言也。意。五顶有性云有性而难有性非有性。有自语相违过言也。如小论云我母石女大论云一切语妄（石女亦云虚女）

文。答。若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违者。此答意云。立者未立有性非实。独难有性非有性。有自语相违过耳。其既立有性非实等。敌者见其有性立离实有性毕后。难有性非有性故。无自语相违过言也。

文。云违自教者。此文意。若未立有性非实等有性。敌者许六句义中有句教人。难有性非有性。可有自教相违过。彼既立非实等有性。今既牒彼难有性非有性故。无自教相违过言也。故文云。彼先已成非实之有。今即难彼（云云）

文。破他违他非成诸过者。意云。凡比量道理。顺自违他。立者彼既成立离实大有故。今牒彼难有性非有性。何有自教等诸过言也。故下文云。彼既成立离实之有故。今难令有非此有。言同意别故无诸过（云云）言有非此有之有。离实大有。此指近词。指次上有云此有。意离实有性非是离实有性言也。凡若前未立（至）非成诸过。皆答文也。问。何故立比量时。必顺自违他立。答。若不顺自。有自教相违过。若不违他顺他。有相符过。故必违他顺自立也。问。顺自立。何不以自宗法门为证。答。庄严疏云。谤父之子有不孝过。然而不得以父为证。如是违自教有违教过。然而不得以自宗法门为证。必以立敌共许法为证（云云。正文可见之）

文。问。于因三相是何过耶者。问。有法自相相违因过。因三相中何相关过。答。阙后二相过。问。何因阙后二相。答。有性非实有性之言。有法自相。皆有性非实言陈有法显其意许之离实大有立。而同异性有实德业非实德业。同异性非有实德业非实德业大有性。有性实德业非实德业。有性非有实德业非实德业同异性。宗异品。有一实因有德业因于彼转。同无异有。故此烟云阙后二相。故文答上问云。答。彼立宗言有性非实有性言。是有法自相。彼说离实有体能有实之大有。其同品无异品有故（云云）问。此文意何答。言彼立宗言乃至有法自相者。有法有性。言陈有性。是有法自相言也。言彼说离实有体能有实之大有者。彼立者胜论。有性非。实言陈总宗处。意许离实有性立言也。余文意显。言此亦是因后二品有等者。亦法自相法差别也。问。胜论立量时。直云有性非实。不云离实大有性。而何云彼说离实有体能有实之大有。其彼说者。何时说。若未立比量前就内明门定彼此宗审察思时说。为当立量已说。答。非彼此。何者。约说有言说意说。今此言彼说者意说。非言说也。问云尔意何。答立者有性非实言陈处。离实有性。意说立言也。问。何云言说·意说。答。显言有性非实言说。此言陈下。念我有性有性离实有性立。当意说。问。何以知约说有言说意说。答。西明理门疏云。约言有意言言言（云云）今此言意说。彼意言问。有性非实言陈有性。立敌共许不无有性。非离实大有。而何难有性非有性可无自语相违过。答。立者有性非。实言陈总宗处意许离实有体能有实大有立敌者寻其意许。难有性非有性。故无自语相违过（言总宗者。不相离宗也）问。寻立者意许难有性非有性。不难立敌共许不无有者。是差别过。何此云自相相违。答。立者言陈举共许有意许离实有。立其言陈共许不无有。即意许离实大有。故寻其意许寄言陈逸难有性非有性故。故自相相违过。非差别过。故邑记云。摄意随言陈。唯违自相过。非差别之因（云云）言其同异性等者。同喻同异性望意许离实大有性。因同品宗异品。有一实有德业因于彼转。故同无异有言也。问。约有性有言陈有性意许有性答。不尔。有性体一。何者。意许离实有性。即言陈不无有。有性体无二。故纂云。今此不无无即离二。彼意许者即此言陈不无之有（云云）又断云。虽是意许言有即时即言所显离言所显有外更无别有。不同他用离实他外有假他用（云云）

问四种相违皆阙后二相。后二相过四·六句中何句摄。答。云此疏与纂意异也。问。何异。答。疏。初法自相相违随宜四·六句摄。后三相违皆第四句摄。故疏云。今观后三。皆彼第四同品非有异品有故（云云）纂。初法自相相违随宜四·六句摄。后三相违第六句摄（疏与纂相违所由。至下当知也）今谓。疏与纂意不别。可思之。问。若尔。何理门长行云。若法能成相违。所立等法自相相违。九句中四六句摄。后三相违四六之句不摄。答。摄上颂云邪证法有法。自相或差别。此成相违因。若无所违害（云云）故理门意。四相违随宜四六句摄。问。若尔。以长行文·颂文相违。答。其不相违。何者长行文望加言难云亘四相违皆唯成法自相故。长行唯摄法自相。颂文望不加言立者所诤言陈意许四种差别。见具可有四相违。颂摄四相违。故长行文颂文不相违。问。望加言难亘四相违皆唯成法自相者意何。答。如难眼等积聚他用。难有性非有性。难有性非作大有有缘性。皆唯成法自相故。望加言难亘四相违皆唯成法自相言也。故纂云。虽云违有法实唯成法。加难有性而非有性难彼意许离实等有故唯成法（云云）

问。加言不可言者。何为亦尔。答。立敌相对立量已时。敌者未押能违时。云不可言。若敌者寻立者意许作相违已时。立加言。故纂要此文云。此意即显。理门望为量成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实因于同异有。即唯异转。违彼后陈。总名相违。不分自相及与差别。问此文意何。答。言理门望为量成立必须加言者。理门长行。立敌两相对立量已时。敌者寻其意许。难眼等积聚他用胜。难有性非有性。难有性非作大有有缘性。亘四相违皆唯成法自相。故唯云若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不分法自相·法差别·有法自相·有法差别言也。言如立大有云有离实等有更无同喻者。立者有性非实之总宗之处。意许离实等有性立。而同喻同异性有实德业。同异性非有实德业之大有性。宗异品。故望意许离实有更无同喻。故云无同喻言也。言有一实因于同异有即唯异转违彼后陈者。敌者同喻同异性勘成宗异品。有一实因。自同品非有异品有故。敌者以同喻力作能违量。令意许有性离实等有意许后陈有相违言也。其后陈者。约陈有言陈·意许。今此言后陈。陈意许非言陈。问。何以知约陈有言陈意许。答。理门论疏云。约言有意言言言（云云）如此约陈有意陈·言陈也。问。言令意许后陈有相违。法差别相违过。何此云有法自相相违过。答。意许离实有。即言陈不无有。无即离二有。故寻意许望立者言陈难故。有法自相相违过。所以邑记云。摄意随言陈。唯违自相过。非差别之因（云云）言总名相违不分自相及与差别者。理门论望立量。难亘四种相违皆唯成言陈法自相。不分法自相乃有法差别。故总云是相违过即名似因。不云是四种相违过即名似因言也。问。就颂文望不加言立者言陈意许差别分四相违者意何。答。今理门论颂及此论。具分出四相违过。立敌两相对立量已时。敌者未寻立者意许立量难前。望立者所诤。于法言陈意许。于有法言陈意许。差别见。具可有四种相违因过分出四相违言也。言不加言者。敌者未作能违难时。云不加言。故纂云。摄颂中言邪证法有法及此论中立四违者。望不加言本意所诤言陈意许故有四种（云云）问。云加言不加言。纂立量难。云加言。敌者未作量难时云不加言。今疏意可云尔。答。云加言不加言。疏·纂意别。问。何异。答。疏意违自相云不加言。违差别云加言。问。云尔意何。答。任立者举不加言直难故。违自相云不加言。寻出立者言陈所不举加言难故。违差别云加言言也。故疏下文云。虽难意许寻言即难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别（云云）然云加言不加言。就疏·纂·断文。先德有二传。问。先其二传者何。答。一传如前。疏就能违量。法自相·有法自相。云不加言。法差别·有法差别云加言。纂所违量未破他违时。云不加言。敌者作覆能违时云加言。此亘四相违。但断就所违量有法自相·有法差别立者意许云不加言。立者即己显意许言陈。成立时云加言。问。疏意·纂意上既述。就断立者意许云不加言等意何。答。立者立有性非实时。离实有性意许言下立者不显成立。是不加言立者更显己意许立有性离实有性。是云加言（此有法自相加言不加言也）又立者立有性非实时作有缘性意许下立。此不加言。立者更举己意许。言陈有性作有缘性。此云加言（此有法差别加言不加言也）问。何以知断意如是答。断说有法自相相违云。望不加言名有法自相差加言已即名为法（云云）又说有法差别相违云。准前释望不加言名有法差别。若加言已即名法故（云云）以知尔。问。何以此文为证答。此文意。立者立有性非实时。离实有性。有法处意许故。云望不加言名。有法自相。立者更显己意许言陈。立有性离实有性时。意许离实有性成法故。云若加言已即名为法。又立者立有性非实时。作有缘性。有法处意许立故。云望不加言名有法差别。立者进显己意许立有性作有缘性时。成能别法故。云若加言已即名法故。以知断意就有法自相·有法差别所违量意许云不加言。更言陈立云加言（具至断可加之）问。彼传何。答疏意同初传。但纂意同断。问。何以知纂同断。答。纂云。理门望为量成立乃至违彼后陈等（云云）以知尔。问。何以此文证断纂意同。答。既断意。望立者意许不加言名有法自相相违。加言言陈立有性离实等有为法言也。今纂意亦如是。如立大有亦有离实等有者。全同断意。问。尔此二传邪正何。答。后传人难初传云。纂断同师书。何同师纂时异。断时异。有此难。问。初传何遮此难。答。初传云。此非纂与断相违。彼此书各述义意。何者。纂欲成理门论长行。但成法自相之义。亘四相违所违量之未被他违。云不加言。既被他违云加言。断意更述别义。立者意许云不加言。言显更显云加言。二书各别望异。非一师书相违。但后传有重难。后可勘之。今谓。后传颇□义。可悉之。

文。问。若尔。立声为无常宗。声体可闻。瓶有烧见。其瓶与声应成异品。若许为异。不但违论。亦一切宗皆无异品（云云）问。此问意何。答。言若尔立声乃至应成异品者。意云。同喻同异性有实德业同异性。非有实德业大有性。宗异品。着有有法自相相违。就声无常比量。立声无常时。同喻瓶所作性可烧可见。瓶非所作性所闻性。声宗异品故作能违。云声非声所作性故如瓶故。可云有有法自相相违言也。言若许为异等者。重难。若以同喻瓶望有法声。言同喻瓶有法声不相似。同喻瓶勘成宗异品。着有有法自相相违。违论云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。非违此论文。亦一切宗皆无异品言也。意论云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。是有法·同喻不相似定。而云同喻同异性·有法有性不相似。勘成宗异品作能违有法自相相违者。违论文亦一切宗法无异品言也（此进退难也）言亦一切宗皆无异品者。若与有法上一切义相似为同品。不与一切义相似为异品者。一切宗皆无异品言也。问。释此亦一切宗皆无异品之文。智周记云。此难有二意（云云）其二意者何。答。一云。若有法上一切义相似为同品。不相似为异品者。声上空无我等义。虚空上空无我等义相似故。虚空成同品（云云）若尔。一切宗皆无异品。亦声不可烧见。瓶可瓶可见。故瓶成异品。若尔。一切宗皆无同品。疏文云亦一切宗皆无异品。不云皆无同品。举异品边影略同品边。故有疏本云亦一切宗皆无同品。二云。若逸许声不可烧不可见。瓶可烧可见。不相似。何为成同品。常无常一切法皆成同品。若尔。一切宗皆无异品。亦声上空无我义。虚空上空无我义相似。然而任许成异品。作非作一切法皆成异品。若尔。一切宗皆无同品（云云。可见正文。此二释中。初难为正义。次难稍难不正义也。）

文。答岂不已说。其声之体非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性。为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品者。问。此答意何。答。言岂不已说者。清素师记云。指此前答（云云）言前者。指九句门云前。亦指说法自相相违处。彼云至下当知故。意九句门中。立敌相对所诤。正诤声上常无常。不诤声体。既说毕故。云岂不已说言也。言其声之体乃至故是同品者。意云。就声无常量。立敌两相对所诤。正诤声上常无常。不诤声体。无常所立宗。所作性因正所成立。此因所立无常与瓶上无常相似故名同品。故不相违与所立法均等义法说名同品之文。亦一切宗皆无异品。无同品之过亦无言也。问。何故云与所立法均等说为同品。可无一切宗皆无异品过。答。若云有法上一切义相似为同品。云不与一切义相似为异品。违论文可有一切宗无异品过。然今少相似为同品少不相似为异品。故无此过言也。问。何故云少相似为同品。少不相似为异品。亦可无一切宗无异品过。答。少相似者。声上无常·瓶上无常相似言也。不少相似者。声上有无常义。虚空上无无常义。故不少相似言也。故以言少相似为同品。少不相似为异品。简一切宗无异品之过。问。少相似·少不相似者何谓。答声上有可闻不可闻等义。此中取无常少分别义为所作因所立。此因所立声上少分无常。瓶上少分无常相似故。云少相似·虚空上无无常义故。云不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。异品者少不相似（云云）问。声上少分无常。瓶上少分无常相似。故为同品者。唯无常义与无常义相似。声上空无我义。瓶上空无我义不相似。答。其二相似。即声上空无我·瓶上空无我。所作性因所成立。唯虚空上空无我。非所作因所成立。何者。是即非作空无我故。故论云。若所立无说名异品（云云）以所立言遮一切漤耳。问。声上空无我义。瓶上空无我义。所作因所成立。答。成立。如瓶所作性空无我。声亦所作性空无我。故瓶为。言陈无常宗。为意许空无我宗。然为同品。与所立法均等。若瓶如同异性。为言陈非实宗成同品。为意许离实有性不成同品。着有有法自相相违·有法差别相违（云云）然而瓶为言陈·意许两所立皆均等故正因。第二句摄。故疏说。第二句有法差别相违。意。瓶如同异性有有法自相相违·有法差别相违言也。言彼说离实乃至成于异品者。彼说者。意说非言说。意者立有性非实言陈有性。非实总宗处。意许有性离实等有体有性。立此意许离实等所立宗。即有一实有德业故。因所成立。而同喻同异性。非实等同异性。非离实等大有性。既不与意许离实等法相似故成异品。故不违论文。亦无一切宗无异品之过言也。如立声常。所作性故。如瓶时。所立常宗同喻瓶不相似。此亦尔意欲顺论文。同异性勘成宗异品言也。

文问前论说云与所立法均等义品。说名同品但言所立法均等有。名之为因。不说有法均等名同品。亦如何说有有法自相相违因耶者。问。此句意何。答。论唯云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。准此说。同喻同异性不与言陈非实所立宗相似故。与所立法不均等。勘成宗异品。着有有法自相相违过者可然。同喻同异性有法有性不相似。是法尔道理。而何云以同喻同异性望有法有性。有法同喻不相似有有法自相相违过言也。

文。答。今若但以有性与同异为同品。可如所责违前论文。既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。故即此过。无违论理者。问。此答意何。答。言今若但以有性与同异为同品可如所责违前论文者。意云。若以同喻同异性相望有法有性。同喻同异性有法有性不相似。勘成宗异品。有有法自相相违者。违前论文可如所责言也。所责者。指次上词。故清记云。今若但以有性与同异等者。我若但说有法有性与同异相似名为同品。可如所责（云云）此文意云。我五顶若说以有法有性与同喻同异性均等为同品。可如所责言也。云既以离实有性乃至无违论理者。意云。若同异性善同喻。如言陈非实所立法均等成善同喻。亦为立有性非实言陈总宗处意许有性离实有体有性立总宗所立法亦均等。如立声无常时。瓶表里均等。为言陈无常宗与所立法均等。为意许空无我宗与所立法均等。然而同异性非离实有体大有性。但为言陈非实所立成同品。为意许离实所立法成异品。表里既不等。故有法自相相违过言也。非以同喻同异性望有法有性。有法与同喻不相似名异品。故不相违论文。亦无有前责言也。问。就后破文。何故读成既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。答。若以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。有任读时。胜论以同异性为同品。以离实有性为同品。正因具三相。何有有法自相相违过。然今疏意隔义为令学者心励难居文章。今随义欲读显尔读耳。若离有法有性有离实有性者。胜论以彼必为同喻。而离有法有性。外无离实有性者。胜论矫以异品为同品故。以离实有性为同品。与所立法均等。无有法自相相违过。违论文而不为尔故。有法自相相违过。亦不违论文。见以离实有性为同品。读以离实有性而为同品耳（难具之）言既以离实有性而为同品者。清论云。我今亦以同异之上离实有性而为同品。如何不是所立均等。离实有即是正所立故。意说不离实有即是有法有性之上一分正所诤也。问。此论文意何。答。言同异之上离实有性等者。同异性善同喻。其同异性上有离实等有义。尔有所立法均等言也（此根本传也。既宗之下尔有甚似强也）亦前德传云。既以离实有性等者。胜论以离实大有性为所立。而同喻同异性非离实有性故。望意许宗成异品。为能违非有性宗能为同品。与所立法均等故。此有有法自相相违过。无违论云与所立法均等义品说名同品文言也。故清论云。言既以离实大有而为同品者。我今亦以同异之上离实有性而为同品。如何不是所立法均等。离实有即是正所诤故等（云云）此文意云。汝胜论以离实有性正为所立法故。我五顶今亦了同异性上离实有性为同品。同异性非离实有性故。为能违非有性宗取为同品。如何不是所立均等。离实有性立者正所立故言也。此传亦不饱。何此文成说能违量。可思之。

文。问。有性既为有法自相。离实有性是其差别。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过者。问。此问意何。答。意云有法举有性有法自相。直牒其言陈有性难有性非有性。应是违自相过。既牒意许离实有性难有性非有性故。应违差别过。何名有法自相相违因言也。

文。答彼宗意许离实有性。实是差别。言陈有性即是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过。非差别因者。问。此答意何。答。意云。离实意许离实有性离实有体有性。即是差别。言陈有性是自相。今显意许难彼言陈。故自相过。非差别过言也。问。如法自相相违。唯违言陈常宗法自相。不违意许差别。如法差别相违。违意许差别。不违必为他用言陈自相。今见有法自相相违因过。言陈意许双违。若有第三俱相违因过者。

答。不尔。若尔有六相违因过。何者。若违差别时。言陈自相随亡。名自相过。不名差别过。若违差别时。言陈自相不亡。名差别过。不名自相过。故献法师记云。若违差别即自相亦亡。但名自相相违。不名差别。若违差别。自相不亡。可名违差别（云云）问。同记次文云。问。言陈有性岂不许通即离。何故但违离实有性实有性亦亡违自相耶（云云）此问意何。答。有法有性通即实离实。难有性非有性时。何故唯违离实有性时。言陈自相亦随亡。名违自相过。不名违差别过言也。问。此句何答耶。答。论文答云。立者唯许离实有性。令违离实有。无即实有替处。故名违自相（云云）问。此答意何。答。立者唯立离实有性。不立即实有性故。难有性非有性时。无即离二有故。无即实有性替处。故自相过。非差别过言也。问。何故有即实有性违离实有性时无替处。答。立者唯许离实有性不许即实有性故。违离实有性时。无即实有性替处。问。违差别时。自相随亡。违差别时。自相不亡者。何言作法。答。违差别自相随亡者。是有法自相相违因过。违差别时自相不亡者。如法差别时相违因·有法差别相违因也。问。云尔意何。答。此有法自相相违因过。立者前无即离二有意许。离实有即言陈不无有故。违意许离实有时言陈不无有随亦亡故。无即实有替处故。违自相过。非违差别过。如法差别相违。立者前有神我假我二他。虽非不积聚他。有积聚他替处故。必为他用。言陈自相不破。故违差别过。非自相过。有法差别相违准之可知之。

文。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故者。言此过者。有法自相相违过。意云。今有法自相相违。若直偏非难极成有法。即其意许。寄言显难有性非有性。不尔有自教自语等相违故。不成有法自相相违过言也。言极成有法者。若牒极成有法难有性非有性。有自教自语等相违过。所以无有法自相相违过言也。问。尔其有自教自语相违方何。答。敌者许有有性者。而直言有性非有性。有自语相违过。又敌者宗许有第四有句。而直言有性非有性。有自教相违过言也。问。敌者五顶不许第四有句。何可云有自教相违过。答。彼不许离实有句。许即实有句。所以俱有自教相违过。若就纂意。可读若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故。问。尔读意何。答。能违量言有性非有性。逸牒彼离实有性难有性非有性能违量非有有法。必成所别。不尔者不成有法自相相违过言也。问。若尔有所别不成所依不成过返同有方何。答。敌者不许离实有性。而牒离实有性言有性非有性。有自所别不成过。宗有所别不成。因必有自所依不成过。正欲破他。非所别所依成过。故纂云。以破他宗不要有有法而为所别故无宗过（乃至）为破于他就他宗立。虽有所别所依不成而不为过（云云）问。就纂意云违自宗故文意何。答。若敌者牒离实有性难有性非有性。恐有所别所依不成过。不作能违量。令彼胜论立离实有性故。即实有性所破。所以五顶违自宗言也。今谓。纂与疏意不异。疏同纂义其同所以如前也。

文。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗。随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符。亦违自教。彼岂非有者。意云。言若难离实乃至随一不成者。若牒离实大有性难有性非有性。有四过。何者。敌者不许离实大有性故。有自所别不成过。宗有所别不成。因必有所依不成过。敌者宗中无离实大有。而言离实大有。有自教相违过。言随一不成者。智周记云。随一者。一有体随一。二无体随一（云云）问。何云尔。答。若非无有云有一实。共许有何遍意许离实有性。立者许。敌者不许。故有体自随一不成。若大有有云有一实。大有敌者不许。故无体随一不成言也。言若难不离实等大有乃至亦违自教者。若牒即实有性难有性非有性。有二过。何者。本师立不无有。从本非是大有。而难有性非有性。有相符过。亦弟子立有无有。从本是有。而亦有性非有性者。有自教相违过言也。言彼既非有者。亦释有自教相违所由。意。彼五顶不云有物言也。有人读。若难不离实等大有而非有性。读尔时。成即实有性云大有（云云）不可依。又有本。若难即实等大有。此不正为乱及违调度文牒也。

文。答。彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别。故无诸过者。意云。彼者胜论。言今者五顶。意彼胜论前总立有性非实德等时。既无所别所依等过。今五顶亦总难故。无所别所依等诸过言也。问。纂文本量。就自宗成立自宗故。必简所别所依等过。能违量就他宗破他故。不要有有法成所别（云云）疏云。凡显他过必自无过云彼前总说今亦总难等。何师资义成杅楯。答。其不成杅楯。何者。疏并有二释。一者凡显他过必自无过义故。法差别时。不立非神我用胜。立假我他用胜。二者就他宗不顾过义故。法差别中。若他比量一切无过。又此有法自相相违量中。上文云破他违他非成诸过。下文云总说总难。今纂师二释中。取就他破他不顾过释故。非师资义成杅楯。问。若尔。何纂文牒疏云。今谓。总难离实之有令非无有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者。还有后过。今谓。法师此意云。有假叙。如是。以是见总说总难义。非疏主正义。答。实彼前总说今亦总难义难是假叙。云破他违他非成诸过。云若他比量一切无遮。尤是疏主正义。今纂师取此释故。犹非成杅楯。问。今谓法师此意云有假叙如是者意何。答。此意。总说总难义有人义。疏主假叙。非是疏主正义言也。问。有人者谁。答。无指其人。唯如理论云。假叙五顶义（云云。已上本传）然今先达传云。今就此纂文。疏文。云假叙都不被云。何者。疏主既说有法自相相违过。问答祥芳说。若此云假叙。疏文成无用。亦若此叙有人义者。何以为疏正义。故此文云假叙甚不当。问。若尔。疏正义。何纂师。云假叙。答。纂师御意非假叙有人义。疏主义。云假叙。即救疏词也。问。若尔有假叙如是者。拟疏词者意何。答。凡所别不成。所依不成。违宗。随一不成。相符。违教。此等过皆言显过。非意许过。而疏主总难有性非有性时。有此等过（云云）若难离实有性非有性。及难即实有性非有性。有此等过。总难有性非有性。可有何所别等过。今无此等过处。疏主言有。是假叙言也。若例如法差别相违处。胜义七十徵金七十云。必为他用是何他耶。若说积他。犯相符过。若不积他。能别不成等。彼既非咎实过故。亦是假叙言也。问。若尔。纂牒疏文云。即有前过还有后过。纂师既说实过。而何云假过。答。其纂牒疏文连贯文得意。能破文时都非实过。问。尔破文何。答。可读。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符。亦违自教彼宁非有。答。彼前总说。今亦总难。彼常既成立离实之有故。今难彼离实大有令非此有。言同意别故无诸过。今谓。总难离实之有令非无有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者。还有后过。今谓。法师此意云。有假叙如是。言令非无有者。合非无云无。意令非无言也。问。前德假叙传疏意何成。答。就其传纂意同。即亦有前过者。若难离实大有犯四过。即所别等过。言还有后过者。若难不离实等大有犯二过。即相符违教也（具至纂当知。已上传颇不饱）

■四种相违义中卷（中）

（写本云）

今此三卷者东南观理大僧都御私记（云云）

仁平元年后四月八日午刻书写之功毕同五月六日移点毕沙门平荣

（写本云）

于时永正十年来（癸酉）四月之比可有法华会执行由内外相调故为第夜竖义稽古本院权大僧都御私记三卷令书写毕愿今生为两会遂业后生备二求之资粮而已。

三论兼因明沙门英训（生年三十八）

自以写本加校合毕犹文字等不审多之英训

元文二（丁巳）年十月二十一日以英训法师权大僧都之古本于北林院书写了法师成兴（胎生三十）

安政六年十二月十三日一卷书写了沙门永俊（年二十二戒十一）