因明论疏明灯抄卷第一

（疏第一本）

稽首难思真妙法。证入实相牟尼尊。

域龙天主诸圣众。翻译教主梵木叉。

於此因明大智海。我今随力抄文义。

为令法灯常无绝。愿共众生入正理。

文。详夫空桑启圣。资六位以明玄。苦赖与仙。畅二篇而显理者。今此序中。分为五段。第一详夫空桑至难得而名也者。述如来境智甚深难测。第二暨乎二十至惊飙之卷秋蘀者。明天主菩萨。造入理论。释佛经中因明八义。第三自时厥後至斯典未备者。明先代三藏等为非也。第四为我亲教至道理攸畅者。明奘三藏所翻为是也。第五基谬参资至幸留心而鉴照矣者。叙基师自谦述作也。初中有二。先举外书儒道二教微妙不测。後岂若下。明内典佛教幽深难解。初中又二。初举儒书。周易六爻为六位。後举道教。老子五千文为二篇。言详夫者。斯发端之辞也。此辞非一。随乐举之。然盖闻窃以者。似疑词也。详夫若夫者。似定词也。随当所也说。宜应举耳。言空桑启圣资六位以明玄者。搜神记曰。孔子之母。曰颜徵在。鄹人也。与鄹大夫叔梁纥。野合有身。既而徵在游於大泽之陂睡卧梦。黑帝遗使请已。已往而梦交。帝语之曰必乳於空桑之中。觉而体有感焉。遂生孔子。而有对德。空桑之也。今名为也窦。在鲁南山之穴孔。含文嘉曰。伏牺德合上下。天应以鸟兽文章。地应在河图洛书。伏牺则而象之。乃作八卦。周易说卦曰。易六位而成章也。注云。六位爻所处之位也。言六位者。释名曰。位立也。说文曰。位别也。爻所陈列。故称为位位既有六。故言六位。则六爻也。爻效交反。效也。效习也。案爻易卦之画也。布宣於爻。放效万象也。且约人事说者。一位为士。二位为大夫。三位为三公。四位为诸侯。五位为天子。六位为宗庙。但三爻始造总於万象未尽故。因而重之。乃有六爻也。三爻者即三才。谓天地人。此天地人。各有体用也。体三者。即三才也。天用者阴阳也。地用者刚柔也。人用者仁义也。且此周易。三圣所造。何者。易曰（乾下乾上）此上下三画。合六爻位。是伏牺所画。时未出文书也。谓天地未分时。混合纯然。犹如鸡子。阳气上清为天。阴气下凝为地人物感阴阳。而生其中。画成以来。经六帝至八。文王时。方作卦辞。卦者桂也。周易者。如虚空含万像。以八卦而该罗万物。故云卦也。周公作爻辞。谓六爻别别。广释故。文王者总六爻而说故。孔子作十翼。孔颖达周易正义曰。孔子即作十翼。易道大明。已上既伏牺。文王。周公。孔子。合为四圣。然名三圣者。周公者文王之子故。不别举耳。言玄者。即易通也。精微难测。名之为玄。唯识疏序云。六位精微。资象翼。而筌理。言象翼者。有人云。周公造象者不然。孔子所造。十翼内。有上下二象。即此象也。然象则别。翼则通。除翼已外。更无别象也。翼者即十翼也。翼羽翼也。孔子赞明易象。为之羽翼也。有传士云。象者。非十翼内象也。象者。指根本文王之书也。翼者指枝末孔子之传也。言苦赖与仙畅二篇而显理者。此出道教也。史记曰。老子者。楚苦悬厉乡典仁里人。名耳。字聃。姓李氏。周守藏室之史也。见周之衰。乃遂去至关。关令尹喜曰。子将隐矣。强为我着书。於是老子乃着书上下篇。言道德之意五千余言。而去莫知其所终。捡裴松之北徵记。郦善长水经等。厉安皆作赖。据列仙传。老子登仙。故云与仙。言老子着是二篇书。显明道德之义理。言二篇者。谓老子上下二篇。八十一章。五千余言也。篇书也编也裎也。所以二者取象天地。先道而後德。所以经云道之尊德之贵。天为上。地为下。天以四时生。地以五行成也。言老子者。亦老亦子。故云老子。有谤者子。云李老。生白首。非福相。教尹喜。令杀其亲。非道德。历仕四王。位不迁不遯。哀世而遯亡。非智能。既云生白首。故云亦老亦子。故云老子。既说二家。一道家。二德家。但有二卷。此三玄之一也。言道理者。道是本。德即末也。道者术也。谓经术政教之道也。德者得也。谓德美所归。无有不得。故曰有德也。体即忠信贞实也。夫论道德者。盈气含精。至虚至一。应群变而常寂。生万物而无心。不为也而无不为。不化也而无不化。若幽谷之应声也。不限宫商之殊。如明镜之待物也。岂隔奸恶嗤好之异也。唯识疏序云。二篇玄妙。藉蒙列以探机。言蒙列者蒙则是庄周姓庄。名周。宋国蒙县人也。列者。列子也。列子得风仙。乘风而行。号为风仙。列子八卷。庄子三十二卷。二篇玄妙。凭蒙列以通幽。故云探机。

文。岂若智圆十力。陶万像以凝规。悲极三轮。廓五乘而垂范者。後明内典佛教幽深难解。文中有二。初智境无穷。後是以下。机缘有限。此初也。言岂若者。内外优劣也。无上调御。一切种智。内监三明。外流七辨。智无不达。德无不备。然则。以空桑苦赖对之蚁封之与须弥甩说法理深而义奥。以六位二篇比之牛迹之与溟海。故言岂若。言智圆十力陶万像以凝规者。文亦有二初智境深。後悲教大。此初显智境深也。智者正後两智也万像者真俗二谛也。境有性相。性为真性。相谓俗相。智亦有二。缘真名正体。缘俗名後得。总举二智。故名为智。言十力者。一处非处智力。二自业智力。三静虑解脱三摩地。三摩地钵底智力。四根胜劣智力。五种种胜解智力。六种种界智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九死生智力。十漏尽智力。如对法论第十四说。陶徒高反。方言陶养也。又畅也。规九随反。显圆为规。如两岐木。二谛性相。总言万像。无像之像。为真性故。正智证真。後智证俗。二智各证真俗性故。云凝规凝结也。悲极三轮廓五乘而垂范者。後悲教大也。悲者。无缘大悲。无数劫中。修广大因。所得悲也。三轮者。即经所说三种***。一转***。如四谛教等。三道转故。别得转名。二照***。如般若教等。空照有故。独得照名。三持***。三乘俱持。故名为持。非记心等。名为三轮。廓口郭反。大也。方言。张小使大。谓之廓。三轮教者。浅深次第。浅至深故。初时有教。第二空教。第三中道也。五乘机者。胜劣次第也。胜及劣故。第一菩萨。第二独觉。第三声闻。第四不定姓。第五人天。以机从故。可浅深次。小至大故。依此义旨。即置廓字。张小使大。谓之廓。故言。佛慈悲﹒本愿缘力。如来识上。文义相生。所以依方便。从陈如等。至胜义生。为五乘机。从小至大乘三轮教故。言垂范。即以教法。名之为范。范音犯也。法也。即法华言。於三七日中。思惟如是事。即趣波罗奈。转四谛***。即此意也。

文。是以应物机於双树。至教浃於尘洲。归真寂於两河。余烈光乎沙劫。大矣哉。固难得而名也者。後机缘有限也。能化所化。有共不共故。释迦佛机缘有限。迦叶。纯陀。须跋多罗等。名为物机。□尸那城。沙罗林树。名为双树。於诸树中。八树殊特。故名双树。如来住此。为诸机缘。说涅盘等诸大乘经。从此已後。涅盘佛性等。至极教。班宣微尘等诸刹土。此显现在之功业也。归真寂於两河余烈光乎沙劫者。如来所证。大涅盘名。名为真寂。亦名真解脱。近於尼连禅河。跋提河等。入大涅盘。故名两河。机缘既尽。化用最本。名之为师。或此土缘尽。归於他土故名为归。悲智无穷。故为後机缘。作得度缘。故言余烈光乎沙劫。此显灭後之功业也。今又解云。是以应物机於双树等。蒙三时教。总名物机。初菩提树。後沙罗树。名为双树。佛常真寂。就迹言之。初浴尼连。以入真寂。後近提河。以入真寂。故云归寂於两河等。若不尔者。是以二安。非释上句。烈力折反。尚书曰。克从先王之烈。孔安国曰。烈业也。尔雅亦云。郭璞曰。烈谓功业也。释迦设教。随三世佛之法式。故须方便说。此似克从先王之烈。故言余光乎沙劫。言大矣哉难得而名也者。总叹前後功业大矣。

文。暨乎二十八见。蚁聚於五天。一十六师。鸱张於四主。爰有菩萨号商羯罗。圣者域龙之门人也者。从此文下。至卷秋蘀者。第二明天主菩萨。造入理论。释佛经中。因明八义。暨其器反。至也。二十八见者。对法论第十二卷。引大法镜经云。若诸菩萨。随言聚义。不如正理。思择法故。便生二十八不正见。谓相见。损减施设见。损减分别见。损减真实见。摄受见。转变见。无罗见。出离见。轻毁见。愤发见。颠倒见。出生见。不立宗见。憍乱见。敬事见。坚固愚痴见。根本见。於见无见见。舍方便见。不出离见。障增益见。生非福见。无功果见。受辱见。诽谤见。不可誉见。广大见。增上慢见（已上）又引经次後文云。如是诸见。十七即十。十即十七。二十七即一。一即二十七。解云。为显总别。方有此言。为欲开示如上所说。十七种见。诸过失门。复说余余见。谓即相见。必於见。无见见。此实坚执无性等相而起。不执一切相想故。乃至。根本见。名广大见。由此当来诸恶见类。转增广故。由此义故。云十七即十。十即十七。即上所说。二十七见。皆名增上慢见。并能发起虚妄无实。增上慢故。由此义故。二十七。即一一。即二十七也。言五天者。即五天竺。西域记第二云。天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜言印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其其美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言。诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以。其土圣贤继轨导凡。御物如月照临。由是义故。谓之印度。诸见纠纷。故喻蚁聚。一十六师者。外道虽有九十五种。大意莫过十六异论。如伽扬颂曰。执因中有果。显了。有去来。我。常。宿作因。自在等。害法。边无边。憍乱见无因。断。空。计胜。净。吉祥。名十六异论。谓因中有果宗。从缘显了宗。去来实有宗。计我实有宗。诸法皆常宗。诸因宿作宗。自在等因宗。害为正法宗。边无边等宗。不死憍乱宗。诸法无因宗。亡事断灭宗因果缘空宗。妄计最胜宗。妄计清净宗。妄计吉祥宗。广如瑜伽第六七卷。显扬第九十卷说。部执分张。故喻鸱张。言四主者。西域记第一云。瞻部洲地。有四主焉。南象主。则暑湿宜象。西宝主。乃临海盈宝。北马主。塞劲宜马。东人主。和畅多人。释其缘由。如彼广说。今此论者。治见执病。之胜蕴也。智度论言。有毒草处。不远必有治彼药草。即以论主为大医王。以论即为能治胜药。故言爰有菩萨。号商羯罗。论主名义。如下自说。言域龙者。若依梵音。摩诃陈那伽。此云大域龙。佛涅盘後。一千余年。南印度境。案达罗国。有一论师。出现於世。声德远振。智冠千古。於五印度。大域之内。立破自在。如龙势力。名大域龙。此商羯罗即彼门人。故言圣者。域龙之门人也。

文。既资善诱。实号多闻。挹惠海於深衷。竦义山於奥府。故乃凿荆岑而采璞。游合浦以求珠。秘思优闲。乃制宏论者。既资善诱实号多闻者。善诱论语颜渊曰。夫子循循然。善诱人。言。夫子正以此道。进劝人。有资序也。资如来诱。阿难得多闻之称。资域龙诱。天主得多闻之号。故言资善诱。号多闻也。惠海者。菩萨智惠。广深如海。故言惠海。言深衷者。颜延年五君咏曰。深衷自此见。注云。衰谓中心也。言义山者。智海既深。义高如山。故言义山。竦先陇反。广雅竦上也。按庄子。疏而高飞是也。古文从心作竦或作疏。义亦通也。奥府。谓心府。凡言心者。六府五脏之通名也。府藏小人。其心亦小。府藏大人。心亦大也。府疏字反。广雅府聚也。白虎通曰。人有六府。谓大肠。小肠。膀胱。胃。三焦胆也。医师传言。胆者令眼得光。别於五色。胃者。受纳饮食。络胍缠胃。令得煖气。饮食成就。若多食人。络胍断绝。令塞於气。因便病生小肠者。受胃下食。令清浊别。其清气者。去於膀胱。以成小便。浊气之者。正於大肠。以成大便。言三焦者形相难。拟。唯是气耳。上焦若雾。能纳饮食。令不外出。中焦若满。能持胃物肠及膀胱物。以不漏失。令有其时。六府行相。大意如是。凿荆岑而采璞者。韩子曰。楚人和氏。得璞玉於楚山之中。奉而献之荆王。使人理其璞而得宝焉。颜师古注。汉书曰。即楚也。此句意云。将造此论。天主。先案佛经大论寻因明筌得其实理。如得璞玉於楚山之中。游合浦以求珠者。後汉书曰。孟尝迁合浦太守。郡不产谷实。而海不出珠宝。按续汉书地理志。合浦郡属交州。此句意云。天主。後学正理门论为得妙旨。求因明义。如游合浦以求珠。秘思优柔乃制宏论者。思筌思义故云秘思。先後深思。如实合理。故云优聚。

文。其旨繁而文约。其理幽而易晓。寔法户之枢机。乃玄关之钤键矣者。下文有二。初赞论德。後标论严。此赞论德也。此论即。以摧伏他论。建立自宗。有广大德。立悟破他。利他之广德也。现比悟自。自利之大德也。然则。此论八门两悟。旨繁文约。五分二因。理幽易晓。若人依论。通达此义。则於诸法。无所障滞。无所碍留。故得大自在。得自在故。二利圆满。因明论德。其在此矣。法户之枢机者。玄应众经音义云。枢齿臾反。广雅枢本也。尔雅枢谓之椳郭璞曰。谓门户扉枢也。诸佛圣教。通号法户。因明云枢机。玄关之钤键者。王简栖。头陀寺碑文曰。玄关幽楗。注曰。喻法藏。今言玄关。喻圣教。钤键喻因明。

文。遂令胜论。数论同乔山之押春卵。声生声显。譬惊飙之卷秋蘀者。後标论严也。今此论者。以因明风。扇正论火。使邪宗薪烧灭无余。是故说此。为论庄严。故广百言。又扇因明广大风。谁敢如蛾投猛焰。解云。因明正是。证成道理。决判比量有过无过。证成邪正。是伪是真。明如是因故。曰因明。体广用大。故言广大。谓遍内外诸道。亦遍大小诸宗。故名体广。即能破邪立正亦能遣相入理。故名用大。所以尔者。破诸邪执。建立佛法。若离因明。永不得辨。故三惠观行。遣尘入道。不依比量。终不得成。以是义故。名为广大。论主。用此广大因明扇其论火。炎焰弥猛。能烧世间。胜数论等。邪宗积薪。故寄大风。以喻因明。以之即为论庄严也。乔山者。高山也。秋蘀者。毛诗曰。蘀兮蘀兮。风其吹汝。毛苌曰。蘀舍槁也。笺云槁谓叶也。木叶槁。待风乃落也。抱朴子曰。如秋风之扫枯叶。言。破诸外道。譬犹高山之厌春卵。烈风之落秋叶也。蘀音他落反。

文。自时厥後。教思波纷。胜躅击彰。耽翫终广。粤以金容皎梦。玉牒晖晨。虽至教已隆。而斯典未备者。第三。明先代三藏为非也。自时厥後教思波纷胜躅击彰耽翫终广者。此明天竺盛行也言。陈那天主。各造此论。破邪立正。自此其後。五天竺中诸贤。悉崇於此因明。使教学思。如波纠纷。故言教思波纷。自时厥後。尔雅。时寔是也。厥居越反。因明胜躅始彰学士耽翫终广教思者。周易临卦象曰。君子以教思无穷。正义曰。君子但须教化。思念无穷已也。欲使教恒不绝也。胜躅者。汉书音义曰。躅迹也也。犹言胜迹也。躅直录反。粤以金容皎梦等者。此明汉地未行也。昔後汉孝明皇帝。夜寝。梦见金人丈六。顶有日月光。飞来殿庭上。旦集群臣。以问所梦大博史毅对曰。臣闻。西域有神。号之为佛。陛下所梦。将必是之。帝即遣蔡愔秦景等十八人。往西域寻访佛法。蔡等至天竺国。遇见沙门摄摩腾竺法兰等二僧。景等乃求请之。二僧即许。共至洛阳。帝见大悦。甚尊重之。即於城立精舍。住之。二僧在寺。翻译胡经。一从汉言。具如汉明帝法本内传说。金容皎梦。其事在兹。言玉牒晖晨者。明感梦後。梵本经来也。玉牒者。亦名贝牒。对金名玉。牒谓简牒。即经书之通称也。此文意云。先代有摩腾等。诸三藏等。持经教等。度来汉地。而因明典。未备传也。

文。唯我亲教三藏大师。道贯五明。声映千古。嗟去圣之弥远。慨心水之未释。遂乃振锡中区。以发觉城之发。寻师西夏。直诣耆闍之山中者。第四明奘三藏翻译为是也。道贯五明者。五明如下。振锡中区以发觉城之地者。从大唐国发西国也。觉城地者。有人传云。善财童子。求法之时。初出去城。名为觉城。亦名福城。福地成觉。故名福城。言。今此三藏。已向西国。如善财童子求法时同也。今详不然。五印度中。摩竭提国为最大国。统摄诸国。其伽耶城。在此国内。去伽耶城不远。我佛得成正觉。今言觉城之地者。总别俱合。名觉城地。即摩竭陀国是总。伽耶城及菩提树处是别。今北总别。云觉城之地。所以得知。西域记第十云。迦摩缕波国王号拘摩罗。虽不淳信佛法。然敬高学沙门。初闻有至那国沙门。在摩揭陀那烂陀僧伽蓝。遣使延请等既最初至国是摩竭陀。明知。觉城是摩竭陀。

文。？？曩哲之未闻。并包心极。架前贤之不觌。咸贯情枢。於是贝叶撰於微言家邦返以神足。方言既译。道理攸畅者。？？力振反。韵集曰。？？车辗。辗猪琏反。字书或作辰仪礼读辰为弊。郑玄曰。辰犹挟录之也。架占夏构架也。贝叶者。具谓具多树叶。意取梵本经也。如惠苑师。华严音义说。家邦返以神足者。西域云。廓群疑於性海。启妙觉於迷津。於是。隐括众经。无片言而不尽。傍稽圣迹。无一物而不窥。周流载。方始旋返十九年正月。屈于长安。亲践者一百一十国。传闻者二十八国暂尔践巡。一百一十国。未满二十年。急届长安。如乘神通飞来。故云返以神足。方言既译道理攸畅者。唐梵两语。彼此合实。故云道理攸畅。

文。基谬参资裂。欣夕死於朝闻。恐此道不行。略述於阅释。示纲纪之旨。陈幽隐之宗。庶明悬智镜者。幸留心而鉴照矣者。第五段。明基自谦述作也。资裂宜作列。言参预弟子之等列也。欣夕死於朝闻者。论语曰。子曰。朝闻道夕死可矣。略述於阅释者。指三卷疏也。阅余说反。简也。开也。示纲纪之旨者。诸因明中。深妙要义。即立破正邪。纪纲道理也。陈幽隐之宗者。即指下随四门所说幽隐之宗。即一部内之所明也。

文。今此论中略以四门分别。一叙所因。二释题目。三彰妨难。四释本文。第一叙所因者。因明论者唯佛说。文广义散。备在众经。故地持云。菩萨求法当於何求。当於一切五明处求。因明者为破邪论安立正道者。依沼纂意。於此门中。有五所因。第一因明论者至案立正道者。明佛说所因。第二劫初足目至立破之则者。明世亲说因。第三有陈那菩萨至照解之所由者。明域龙说因。第四商羯罗主至以为此论者。明天主说因。第五大师行至司南有轨者。明翻译所因。今此文者。初佛说所因也。言佛说所因者。夫法性甚深。唯一切智。乃可穷尽。教相玄颐。非诸圣者。寻思所知。然则。妙觌所诠。莫过二谛之理。推其能说。乃成三藏之文。虽复言三。一音之说恒在。或谈二谛。不二之义常存。故知。诸法自相。非定一异。有无俱非。心言路绝。教理甚深。岂不兹矣。但以非言。无以生四智。非智莫能诠二空。是故。法王随根胜劣。略开二藏之经。顺其意乐。广辨五明之教。言五明者。一者内明。谓二藏中。广辨生死涅盘因果。或说二谛三性等理。唯在内教。故名内明。二者因明。谓二藏中。建立比量宗因及喻立破等义。以因为主。故曰因明。三者声明。谓依内声。辨男女声。或非男女。三声差别。或说七例。八啭声等。辨诸声故。故名曰声明。四医方明。谓二藏中。略辨病状病因除病。令病不起。四种善巧。名医方明。五工巧明。内教中。辨其书算印术营农事王等业。故曰工巧。谓此即如来本教。与所因也。然彼至教。意趣深远。故诸异师。随意造论。述义不同。今标其源。故言源唯佛说。问若五明教。唯佛说者。何故。瑜伽三十八云。声闻。菩萨。诸佛。语言。名为内明。一切外论。为因声医。但诸世间。工巧业处。为工巧明。又诸外道。五明皆具。岂唯佛说。答。有二解。一应法师云。如是五明。初佛教。其後四种。义亦通余。伽论既云除初内明。余但外论。明知五明。非皆佛教。其後四种。亦能余言。然诸外道。各别说云。即我先师所造教藏。名为内明。非余师教。且如僧佉。劫初已来。五皆具。劫比罗仙。劫初已说诸谛义。故今依自义故作是说。佛未出时。但有其四二疏主云。五明唯佛教。引证如文。故知。五明本唯佛教。但诸外道。於过去佛所说五明。生异分别。谓本所传。又梵王等。大地菩萨。示现权身。岂於外教。生分别耶。故知。五明源唯佛说。此因明理。散在众经。如来略说。菩萨广演。如深密经。证成道理。略有二种。一者清净。二者不清净。杂心论云。因明论方便。是则为义辨。所以大圣。散说因明。门人纂成别部。大小经中。处处皆有。故云文广义散等。菩萨求法当於何等者。瑜伽三十八云。彼诸菩萨。求正法时。当何处求。云何求。何义故求。总有三问。当何处求者。问所求境。何处是耶。即应答云。五明之宗。是所求处。云何求者。问云何运心而求也。即应答云。运以多闻遍学心故求也。何义故求者。学何义故。须如此求。故应答云。即庄严论。为五义故。一学内明者。为求自解。由自悟故。伏除烦恼。二学因明者。为伏外执。破邪见故。三学声明者。为令他信。善训释故。四学医明者。为所治方悲怜有情有苦故。五学巧明者。为摄众生。故授工巧智。令诸众生。少用功力。多致珍财。故今此举一。显余四种。言地持云。菩萨地持经一部十卷。亦云菩萨地持论。即昙无谶之所译也。

文。劫初足目创标真似。爰暨世亲再陈轨式。虽纲纪已列。而幽致示分故。使宾主对扬犹疑立破之则者。此第二明世亲说所因也。世亲说所因者。佛灭度後。九百年间。有大士出与。号为筏苏畔度。高视群部。孤映众流。扬佛日於昏衢。洒甘露於火宅。广依对示。制大小宗。自学虽复同钦僻见。未能杜口。故造轨式论等。别明立破之义。正义由是永隆邪宗因斯颠坠。然於真似。幽致未分。所以宾主对扬。犹疑二能之道。世亲习五支。鞭骨彰德。故有所因加也。在昔劫比罗弟子。叙本师宗。其人学映邪群。辞笼僻众。以铁鍱腹。顶戴火盆。遂越本邦入金耳国。击王论鼓。求僧激难。或者问曰首腹何异。曰吾学艺多能。恐胎折裂。悲诸愚闇。所以持照。时东天竺有一高僧善达五明。妙通七辨。光隆正法。欲偃风。启畅临机。遂应斯会。外道立宗云。今时世界。定是其常。广叙彼宗。僧立量破云。今时世界定是无常。以後无故。未及立喻。外道竞云。汝以後时世间灭坏。证今亦灭者我。以今不灭。证後亦不灭。子时国王。明附外道。滥无辜。不察是非。妄陈僧失。是金耳王。妄附外道。遂赐千金。外道因兹。造七十行颂。广申劫比罗宗。乃以金标名。遂云金七十论。後世亲菩萨。形类外宗。志除异执。既睹邪党之繁多。将摧昔时之边见。遂叙先师比量。立喻云。犹如灯焰。於所立量。并无差咎。汝之所立。於中犯过。世亲立量无失。乃秦上言。先师无负。滥加耻辱。外道今失。请还罪责。王以理正难违。因即从其所请。昔时邪党。虽并终亡。掘彼王尸。邪徒骸骨。加之拷抚。以丧尽魂显往无辜。用彰今得世彰。有睹教主。名如意论师。论师少小好学。广有才辩声闻遐被。法俗归心。时有国王。名为超日。威风遐洽使臣诸印度。日以五亿金钱。周给贫窭孤独等众生。主藏大臣。惧国用乏匮。乃讽谏曰。大王威被殊俗。泽及昆虫。又赐五亿金钱。以赈四方匮乏。府军既空。更税有士。重敛不已。怨声载扬。则君上有周给之恩。臣下被不供之责。王曰。聚有余给不足。非苟为身侈靡国用。遂加五亿。惠诸贫乏。其後畋游逐一白豕。遂即失踪。有寻知迹者。赏一亿金钱。赏金钱已。史臣书记。如意论师。嗤王宽惠。遂使人剃发辄赐一亿金钱。亦请史臣书之。王耻如意高心。常怏怏然。欲对众辱如意论师。乃招集五天异学德业高深者一百人。而下令曰。欲收听游诸真境。异道纷杂。归心靡措。今考优劣。专精遵奉。洎乎集论。重下令曰。外道论师。并英俊也。沙门法众。宜善宗义。胜则宗敬佛法。负则诛戮僧徒。於是。如意难杀诸外道九十九人已。退飞矣。下席一人。视之梦如也。因而戏谈。语及火烟。王与外道咸諠言曰。如意论师。辞义有失。先烟而後及火。此事理之常也。如意虽欲释难。无视览者。耻见众辱。齰断其舌。乃书诫门人世亲。党援之众无竞大义。群迷之中无辨正论。言毕而死。後超日王失国。与王膺运表式。英贤世亲。来白王曰。大王圣德。君临为含识主。我先师。艺穷理窟。学冠殊囊。德被几先。洞该玄奥。前王宿憾。枉挫高名。我承导诱。欲复先怨。其王知如意之哲人也。美世亲之雅操焉。乃召诸外道与如意论者。世亲重迷先旨。挫其邪徒。诸外道等。谢屈而退。世亲因摧外道。遂造胜义七十论言足目者。先德四释。一曰约事释。劫初有此仙人。足下有目。二曰不但遍身有目。乃至足下亦复有目。三曰约理释。以此仙人。智惠速疾。如足行运。如复有目。四曰介理父母隋意立名。复有释云。若依真谛三藏记言。大梵天王。与胜论师论义。梵王即堕负处。尔时梵王额上显目。尔时胜论言。若汝额上有目为奇者。我亦显足下目。是故。号胜论为足目也。创标真似者。立破之与。在於言论。言论既起。邪正可分。以正为真。以邪为似。此邪正殊。古今理问。故云标真似。咸陈轨式者。世亲菩萨。立论法式。造三部论谓彼少时。作论轨论。明论轨则。故名论轨。至於第长大恐不当理。更造两论。一者论式。二者论心。诸论之心故。名论心。今且举二。故言轨式。言幽致未分者。能立能破义中。真实名为幽致。於彼真似。有相滥过故云幽致未分。犹疑立破之则者。今陈那论教。立破义正解巧说。故名真实。古师论中。释立破义。倒解拙说。故容疑惑。言倒说者。就立破中。古师释似。即滥有真。或释真中。即滥有似。言拙说者。古师五支。宜指两喻加别合结。由此拙故。容他外难。并皆简如此并弃。在於陈那论。外於真立中。有似立者。外道比量。多分是也。如是相滥。有可疑惑。故云疑立破之则。

文。有陈那菩萨是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖虑等持。观述作之利害审文义之繁约者。下第三明域龙说因也。先举本文。後随文消。先本文者。西域记第十卷云。从此大林中。南行九百余里。至案达罗国（南印度境）案达罗国三千余里。国大都城周二十余里。号瓶耆罗城。土地良沃。稼穑丰盛。气序温暑。风俗猛暴。语言辞词。异中印度。至於文字轨则大同。伽蓝二十余所。僧徒三千余人。天祠三十余所。异道寔多。瓶耆罗城侧。不远有大伽蓝。其伽蓝前有石卒堵波。高数百尺。并阿折罗（唐言行所）阿罗汉之所建也。所行罗汉。伽蓝西南不远有卒堵波。无忧王之所建也。如来在昔。於此说法现大神通。度无量众。所行罗汉。伽蓝西南。行二十余里。至孤山。山岭有石。卒堵波。陈那（唐言童授）菩萨。於此作因明论。陈那菩萨者。佛去世後。承风染衣。智愿广大。惠力力深固。愍世无依。思弘圣教。以为因明之论。言深理广。学者虚功。难以成业。乃匿迹幽岩栖神寂定。观述作之利害。审文义之繁约。是时崖谷震响。烟云变釆。山神捧菩萨。高数百尺。唱如是言。昔佛世尊。善权导物。以慈悲心。说因明论。综括妙理。深究微言。如来寂灭。大义泯绝。今者陈那菩萨。福智悠远。深达圣旨。因明之论。重弘於兹。日菩萨乃放大光明。照烛幽昧。时此国王。深生尊敬。见此光明。相疑入金刚定。因请菩萨证无生果。陈那曰。吾入定观察。欲释深经。心期正觉。非愿无生果也。王曰。无生之果。众圣攸仰。断三界欲。洞三明智。斯盛事也。愿疾证之。陈那是时。心悦王请。方欲证受无学圣果。时妙吉祥菩萨。知而惜焉。欲相惊诫。乃弹指吾之而告曰。惜哉。如何舍广大心。为狭劣志。从独善之怀。弃兼济之愿。欲为善利。当广传说慈氏菩萨。所制瑜伽师地论。导诱後学为利甚大。陈那菩萨。敬受指诲奉以周旋。於是谭思沈研。广因明论。犹恐学者。惧其文微辞约也。乃举其大义。综其微言。作因明论。以导後进後随文消中有陈那菩萨等者。陈那名义。如前已解。今言有陈那菩萨者暨乎正法初隐。像教才晖。爰有菩萨。名曰摩诃陈那伽。此云大域龙也。学高众圣。位阶极喜声遍於五天。雅誉流於四主。重裁秘典。制造理门。因明於是郁与。二量从兹鉴彻。故能碎纲见之灵石。神天捧导。舍权运之小心。依求大果。受真言於王子。伟慈氏之中宗。异道莫不敬崇。余乘亦皆归仰。言命世者。西域记中多有此言。司马贞史记索隐曰。命者名也。言贤人有名於世也。贤劫千佛之一佛者。大悲经言。阿难何故。名为贤劫。此三千界。劫欲成时。尽为大水。时生千枝莲花。各有千叶金色金光。净居天子。见花即知。於此劫中。当有千佛出与於世。以是因缘。号为贤劫为西域记第七卷云。告涅盘期侧不远有卒堵波。千子见父母处也。昔有仙人。隐居岩谷。仲春之月。鼓濯清流。麂鹿随饮。感生女子。姿貌过人。唯脚似鹿。仙人见已。收而养焉。其後。命令求火。至余仙庐。足所覆。地迹有莲花。彼仙见已。深以奇之。令其绕卢。方乃得火。鹿女依命。得火而还时梵豫王。田游见花。寻迹以求。悦其奇怪。同载而返。相师占言。当生千子余寻闻之。莫不图计。日月既满。生一莲花。花有千叶。叶坐一子。余妇诬罔。咸称不祥。投殑伽河。随波泛滥焉。耆延王。下流游观。见黄云盖乘波而来。取以开视。乃有千子。乳养成立。有大力焉。特有千子。拓境四方。兵威乘胜。将次此国。时梵豫王。闻之。甚怀震惧。兵力不敌。计无所出矣。是时鹿女。心知其子。乃谓王曰。今寇戎临境。上下罹心。贱妾愚忠能败强敌王未之信也。忧惧良深。鹿女乃升城楼。以待寇至千子将兵围城已匝。鹿女告曰。莫为逆事。我是汝母。汝是我子。千子谓曰。何言之谬。鹿子女按两乳。流注千岐天性所感。咸入其口。於是解甲归宗释兵返族。两国交欢。百姓安乐。千子归宗。侧不远有卒堵波。是如来经行旧迹。指告众曰。昔吾於此归宗见亲。欲知千子。即贤劫中千佛是也。今按西域记。都无陈那说贤劫中一佛之文也。未详何文。可捡诚文也。匿迹岩薮等者。古之因明。先有一百余部。而世亲所着。咸以破之。盖玄化罔穷。真人间出乎。千祀之外。南印度境。案达罗国。有大域龙菩萨焉。彼菩萨。无量劫中。修诸梵行。无边佛所。种诸善根。总持之力已成。弘济之心弥广。於此思欲世亲之论。未极真宗。穷核精微。别为修撰。乃拂衣人外。宴坐岩中。就理探玄。凝心静照。故云匿迹岩薮。栖虑等持。言等持者。定名有三。一三摩呬多。此云等引。离沈掉障。平等能引胜功德。故引名唯定非散。通於有心无心。瑜伽释中。略有三释。有义。此名唯摄一切有心诸定。皆能平等引功德。故不通无心。二无心定。不能等引诸功德。故非等引地。然等引地有四种中。无想等至灭尽等。至者。二无心定。是等引果故。与其名。实非等引。余之二释。如彼广说。二三摩钵底。此云等至。离沈掉障。故名为等。能至本。故名为至。此名唯定非散。通有心无心。三三摩地。此云等持。平等持心。专注一增。故名为持待此名通定散。唯有心非无心住不住道。利益众生。为显此义。故存此名。观述作之利害等者。述作者。述而不作。名之为述。制作名之为作。叙理名述。先未有今新起名作。陈那将欲述理造论。故名述作。言利害者。尽理名利。未尽名害。古因明中。慈氏无著。及世亲。少分名之为利。先足目等。及余古因明。名之为害。言繁约者。慈氏等八能立。世尊等五分。此等名繁。足目等真似。名之为经。为释佛经。观察利害审说详繁约。

文。于时崖谷震吼云霞变色。山神捧菩萨足高数百尺。唱云佛说因明玄妙难究。如来灭後大义沦绝。今幸福智悠邈深达圣旨。因明论道·愿请重弘者。崖谷震吼等者。一段意言。将弘大事实感群灵。谷崖因而震动。烟云为之变色。山神敬仰。愿作护持。捧菩萨於空中。发高声而赞曰。昔者如来。以慈悲心。善权导物。发挥正理。显示因明。自灵化缘终。斯义将泯。今大域龙菩萨。振此颓纲。定惠兼修。真俗双照。研精秘归妙得玄诠。因明论道。愿请重弘。言数百尺者。三个已上名之为数。即三百尺许也。福智者或定名。福惠即名智。三学具足也。圣旨。如来所说。微言旨也。

文。菩萨乃放神光照烛机感时。彼南印度案达罗国王见放光明。疑入金刚定请证无学果。菩萨曰入定观察将释深经。心期大觉非愿小果。王言无学果者诸攸仰。请尊速证。菩萨抚之欲遂王请者。此初感缘也。放神光照烛机感者。西域记云。菩萨乃放大光明。照烛幽昧。今此云机感。是何机感为国王。为机。保佝言幽昧。解云相传二解。一云。所为机感即名幽昧。为开悟幽昧机。故作此论。所为谓闻法智。有其三种。一上品智。名为开智。谓略闻法广悟法义。如世毒药。遍流於身。二中品智。名为胜智。坐闻预解。起即忘失。如物膝上起便堕落。三下品智。名为瓠智。虽闻多法。都无所获。瓠置海水。无入处。今此一部。为开智人故。理门颂中。作如此说。为开智人惠毒药启斯妙义正理门。今陈那菩萨。乃放神光。照烛可悟因明正理。所为机感。故照机感。与照幽昧。其旨无违。第二解云。记约外相。此据内机言。外放神光。以照昧处。内放智光。照我机感。感应之理。天性所致。将弘大事。岂无感应。然则。陈那菩萨为所感。吉祥国王为能感。能感之缘既应。所感之机不虚。故待感缘。方造宏论。言金刚定者。对法论第十云。金刚喻定者。谓居修道最後。断结道位。所有三摩地。此有二种方便道摄。无间道摄。方便道摄者。谓从此已去。不为一切障所碍。而能破一切障。无间道摄者。谓从此无间。尽智无和智生。又三摩地无间坚固一味遍满云何。此金刚喻定名无间。谓此相续流。非世间行所间缺故。坚固者。非一切障所坏。能坏一切障。极坚猛故。一味者。无分别性。纯一味故。遍满者。缘一切所知法共相。真如为境。故显显此义。薄伽梵说如大石山无缺无缺无隙无穴。一段极善圆满。十方猛风所不动转何故此定得喻金刚。解云。瑜伽第十二云。复次云何。金刚喻三摩地类。谓最後边。学三摩地。此三摩地。最第一故。最尊胜故。极坚牢故。上无烦恼能损伏故。摧伏一切诸烦恼故。是故此定。名金刚喻。譬如金刚。其性坚固。诸末尼等。不能穿坏。穿坏一切末尼等。此定亦尔。故喻金刚。此通大小名金刚定。今指小定。故知。国王未趣大乘。尽无生智为无学果。小乘以之为究竟故。王言无学果诸圣攸仰者。王曰。无生之果众圣攸仰。断三界欲。洞三明智。斯盛事也。愿疾证之菩萨抚之遂王请者。陈那是时心悦王请。方欲证受无学圣果。

文。妙吉祥菩萨因弹指惊曰。何舍大心方与小志。为广利益者。当传慈氏所说瑜伽论。匡正颓纲。可制因明重成规矩。陈那敬受旨诲奉以周旋。於是潭思研精作因明正理门论。正理者诸法本真体。义门者权衡照解之所由者此第二感缘。也妙吉祥菩萨等者。旧言文殊师利此云妙德。新云曼殊室此利。云妙吉祥。是北方常喜世界。欢喜藏摩尼宝积佛。闻名能灭四重罪。又云。过去为龙种上尊王佛。当来亦言成佛。时妙吉祥菩萨。知而惜焉。欲相警诫。乃弹指悟之而告曰。惜哉。如何舍广大心。为狭劣志。从独善之怀。弃兼济之愿。欲为善利。当广传慈氏菩萨所制瑜伽师地论导诱後学。为利甚大。问。何故国王劝证无学。吉祥诫小诱造论耶。答。未尽结者。有理事疑。何得弘法生他深解。是故国土请证无学。若亦不舍小心者。何弘大论。述慈氏旨。是故吉祥亦作此诫。如世友菩萨。被罗汉诫事。西域记第三云。时诸罗汉。结集三藏。欲作毘婆沙论。是时。***世友。户外衲衣。诸阿罗汉。语世友曰。结使未除。诤议乖谬尔宜远迹。勿居此也。世友曰。诸贤於法无疑。代佛施化。方集大义。欲制正论。我虽不敏。粗达微言。三藏玄文。五明至理。颇亦沈研。得其趣矣。诸罗汉曰。言不可以若是。汝宜屏居疾证无学已而会此。时未晚也。世友曰。我顾无学其犹洟唾。志求佛果不趣小径。掷此缕丸未坠于地。必当是无学圣果。时诸罗汉。重诃之曰。增上慢人。期之谓也。无学果者诸佛所赞。宜可速证以决众疑。於是世友即掷缕丸。空中。诸天接缕丸而请日方。证佛果。次补慈氏。三界特尊。四生攸赖。如何於此。欲证小果。时诸罗汉。见是事已。谢咎推德。请为上座。凡有疑义咸取决焉。吉祥菩萨。恐彼陈那舍於大心。弹指悟之。与诸天留於空中。接令不下。作其警诫。其意之同。规矩者。规九随反。显圆木也。而两岐木也。矩俱禹反。显方物也。曲金也。陈那敬受指诲等者。明感应祥应祥今正是时也。陈那菩萨。既出定门。敬受指诲。奉以周旋。於是。潭思沈研。广因明论。犹恐学者惧其文微辞约也。乃举其大义综其微言。作因明正理门论。以导後进。权渠员反。康也。执也。变也。称镇也。衡。杏彭反。平也。称也。称上横木也。权衡照解之所由者。即方便悟解之义。今此论教悟解正理之方便。故言正理门。言所由者。即方便所由也。

文。商羯罗王即其门人也。岂若苏张之师鬼谷独檀纵横。游夏之事宣尼。空闻礼乐而已。既而善穷三量。妙尽二因。启以八门通以两益。考核前哲规模後颖。总括纲纪。以为此论者。此第四。明天主说因。夫天主菩萨。习诲为师。既资明於上圣。善秀因宗。朗惠海於理门。妙闲两喻。欲使立破之术智愚共知。二量之奇有心感奉。提彼纲要。成兹略文。辞约而义弘。言易而理显。为法门之仙术。入正理之枢机。作玄关之钤键。畅幽隐之真诠。容二能之秘局。尽生了之宗极。异道莫不敬崇。余乘亦皆归仰。是天主说所因也。岂若苏张之师鬼谷独檀纵横者。鬼谷子序曰。周时有豪士。自隐於鬼谷者。自号鬼谷。有人传云。鬼谷者。荆州松平郡。有鬼窟。习在窟中读书。从窟为名。名鬼谷先生。风俗通义曰。鬼谷先生。六国时纵横家也。史记曰。苏秦者。东周阳人也。东事师於齐。而於之於鬼谷先生。十一年皆通六艺。经营百家。先生弟子五百余人。为之掘窖。深二丈。曰有能独下说窖中使我泣出者。则能分人主之地矣。苏秦下说窖中。先生泣下沾衿。张仪下说。亦泣。先生曰。之与代说一体也。又曰。张仪者。魏人也。始尝与苏秦得事鬼谷先生学术。汉书艺文志曰。纵横家者流。盖出於行人之官。孔子曰。诵诗三百。使於四方。不能颛对。虽多亦奚以为。又曰。使乎使乎。言其当权事制宜。受命而不受辞。此其所长也。及邪人为之则上诈谖而弃其信。游夏之事宣尼空闻礼乐而已者。史记曰。孔子生而首上圬顶故。因名曰丘。安仲尼。姓孔氏。案汉书平帝元始元年。封孔子後孔均。为褒成侯。追諡孔子。曰褒成宣尼公。家语。言偃鲁人。字子游。少孔子四十五岁。特习於礼。以文学着名。卜商卫人。字子夏。少孔子四十四岁。习於诗。以文学者名。案。汉书艺文志。礼古法五十六篇。乐记二十三篇。孔子曰。安上治民。莫善於礼。移风易俗。莫善於乐然今。引外典语。相例意者。即显陈那菩萨之门人。与鬼谷宣尼之门人。得业疏别如天地之玄隔也。其鬼谷宣尼之门人者。习纵横术。闻乐教。唯飞一世之名。无万代之益。今陈那菩萨之门人者。攥二先之妙。鸠群藉之玄。奥义咸弹深机并控。匪唯提综周备。实亦易业成功。既彰四句之能。兼明八义之益。远启万代之益。以苏秦张仪此之。如蚊子与大鹏。实为世大珍。岂以比类。故云岂若乃至而已。善穷三量者。一者现量。二者比量。三者圣教量。问。此论下云。当知。唯有现此二量。又理门云。由此能了自相共故。故依二相。唯立二量。如何。今云穷三量。耶。答。古师。从诠及义智。开三量。今以义诠。从智亦须。开三。陈那已後。以智从理。唯开二量。若顺古开诠可开。三量。废诠从旨。古亦二也唯言是遮。亦决定义。遮一向执二量。以外别有至教。及譬喻等。决定有此现比二量。故言唯有。故不相违。妙尽二因者。一者生因二者了因。二各有三。故成六因。如下广说尽生了之宗极故。云尽二因。以八门者。即八义也。四真四似即为八义。就中。立破真似。以为悟他。现比真似。以为自悟。是为两益。如下广说。考核前哲规模後颖者。二先之论。虽教理全备。而旨幽辞邃。而初习之者。莫究其微。是故天主详考。更为因明入正理论。即易薄业成厚功。且启後大益。故言考前模後也。总括纪纲等者。一颂两悟。八门义旨。总摄瑜伽。显扬。对法。论轨。论式。集量理门等。所有深邃因明要义。以为此论。故云总括纪纲。

文。大师行至究其源穴者。此第五明翻译所因。大唐三藏。玄奘法师。志学之年。备探经论。嗟以方言异域译意难通。云山之偈未全。微尘之经。犹隐疑气。亦至遍发识浪无以还清。遂发弘誓。传灯为念。修妙因於三劫。寻胜友於百城。於是。远涉祥河。亲攀宝树。深入法界。采奥观奇。迳一十七年。游览百有余国。以大唐贞观十九年。还达长安。所将梵本六百五十七部。敕於西京弘福寺翻译。二十二年戊申之岁。六月十五日。译因明入正理论。及因明正量门论。其为论也。存双悟。而识八门之真似。立三相。言知九辙之正邪。故得开二量之玄门。纵两能之迅辨。外则丧其水执。内则得其圆宗。惠日揄扬。寔缘兹矣。今此文中。申游览究微之由。其唐译之缘略矣。大师行至便晓玄猷者。捡西域记。都无此事。但西域记第二卷云。健驮罗国。大都城北四五里。有故伽蓝。庭宇荒凉。僧徒寡少。然皆遵习小乘法教。即达摩呾罗多（唐言法教）论师於是。制杂阿毘达磨论法救论师者。四种萨婆多中。第一类萨婆多也。颂云。类。相。位。待法。妙。世。觉。解云。一类萨婆多。即法救论师也。二相萨婆多。即妙音论师也。三位萨婆多。即世友论师也。四待萨婆多。即觉天论师也。叙四种计如大小两宗问起中说。今言法救论师等者。在迦湿弥罗国。非健驮逻国北伽蓝也。迦湿弥。罗国者。慧苑师花严音义云。迦湿弥罗国旧名罽宾国。此翻阿谁入。昔此国未建之时。其地有大龙池。入莫敢近。其後有一罗汉。见其形胜宜人居止。乃从龙乞容一膝地。时龙许之。而罗汉变身渐大。其膝渐满龙池。龙以言信便舍而去。罗汉即以神力。乾竭其水。令百姓於中。建立屋宅。众人咸言。我等不因圣师。阿谁得入此处。故从此语即立此名。摩竭陀国者。此有多说。华严音义云。摩竭提者。或云。摩者不也。竭提者至也。言其国将谋兵勇邻敌不能侵至也。或云。摩者遍也。竭提者聪慧也。言聪慧之人遍其国内也。或云。摩大也。竭提。体也。言五印度中。此国最大统摄诸国。故云大体或云。摩无也。竭提害也。言此国法不行刑戮。其有犯死罪者。送置寒林耳。复遇尸罗跋陀罗菩萨等者。西域记第十卷云。迦摩缳波国王号拘摩罗。虽不淳信佛法。然敬高学沙门。初闻有至那国沙门。在摩揭陀。那烂陀僧伽蓝。自远方来。学佛深法。殷懃径复。使者再三。不从来命。时尸罗跋陀罗论师曰。欲报佛恩。当弘正法。子其行矣。勿惮远涉。拘摩罗王。世宗外道。今请沙门。斯善事也。因兹改辙。福利弘远。子昔起大心。发弘誓愿。孤游异域。遗身求法。普济含灵。岂徒乡国。宜忘得哀。勿拘荣辱。宣畅圣教。开导群迷。先物後身。忘名弘法。於是辞不获免。遂与使偕行。而会见焉。拘摩罗王。虽则不才。常慕高学。闻名雅尚。敢事延请。曰寡能褊智。猥蒙流听。拘摩罗王曰。善哉。慕法好学。顾身苦浮。踰越重险远游异域。其则王化所由。国风尚学尸罗跋陀。此云戒贤讨耻考反。披枝叶而穷其根柢者。见相知性也。寻波澜而其源穴者。寻诠知旨也。

文。虽前修而桂悟。未列我师之芳闲。旋踵弘扬。用训初学。庶使对扬邪正司南有轨。斯乃此论之因起也者。此显前後之代三藏优劣也。虽前修而桂悟者。此举前代三藏劣也。前贤虽多。意在真谛。真谛三藏。梁朝。译如实论一卷。陈朝。译变质论一卷。随负论一卷。并是因明之义。是故近指此三藏也。前修者。陆士稀文赋曰。识前修之所济。公孙罗曰。前修。谓前代贤人所修之文也。桂古卖反。说文桂尽训。广雅桂悬也。今依前训。未列我师之芳闲等者。举今三藏诲襄之优也。有作烈字。非此义也。闲下山反。解也。旋踵者。从天竺还来也。言此因明法。虽有前贤广尽悟人。而诲训益未列三藏之芳解矣。司南者。崔豹古今注曰。大驾指南车。旧说周公所作也。周公致太平。趣尝氏。重译来献白雉一。黑雉一。象牙。使者迷其归路。周公赐以文锦二疋。骈车五乘。皆为司南之制。使越尝使载之。车法具在尚方故事。汉末丧乱。其法中绝。马先生绍而作焉。今指南车。马先生遗法也。上来总说五所因竟。

文。第二解题目者。梵云醯都费陀（次上二字并舌头以轻声呼之）那耶钵罗吠奢奢萨坦罗。醯都言因。费陀云明。那耶称正理。钵罗吠奢翻入。奢萨坦罗。论也。唐云因明正理入论。今顺此方言称因明入正理论者。次上二字者。费陀二字。次那耶上故。云次上费陀旧云毘陀。或云连陀。此皆讹谬今云费陀。此云明了。唐云因明正理入论等者。准婆罗门语。应云因明正理入论。顺唐言故云因明入正理论。余易解也。

文。依此标名合为五释。一云明者五明之通名。因者一明之别称。入正理者此论之别目者。就此初释文有三节。初以因明而属於教。次离别释因明等名第三依六释合释。此初节也。此释意云。因明者。五明之一明也。明者。能诠之教。五明之总名。因者。所诠之义。一明之别称。能诠之教明所诠因。因之明故名因明也。如声明等。明声等故。名声明等。此例应然。

文。因体有二。所谓生了二各有三。广如下释。今明此因义故曰因明。所明者因。能明者教。因之明故号曰因明。依主释也。入者达解。正理者诸法本真自性差别。时移解昧旨多沈隐。余虽解释邪而不中。今谈真法故名正理者。次离别释因明等名。即第二节也。因体有二等者。夫因者。此乃缘由所以义也。即是生显果之所以。如佛弟子。对声论师。立无常宗。声论者言。何以无常。答之由以所作性故。得知声是无常。故知因者即所以也。因有二名。一谓生因。如种生芽等二谓了因。如灯照物等。今云因体有二者。一因体上。而有二名。所谓生了。一所作因。有查不同。疏成生了。由能显宗。及生宗智。故一因性得生了名。因体是一。得名有二故。云因体有二。二名有三者。疏主云。生因三者。一言生因。谓立论者立因等言。能生敌论决定解故。名曰生因。二智生因。谓立论者发言之智。由能起言生他正解。言生因因故名生因。三义生因。谓立论者言所诠义。生因所诠。故名生因。此约道理义也。若境界义。为境能生敌证者智亦名生因。了因三者。一智了因。谓敌证者。解能立言。了宗之智。照解所说。名为了因。二义了因。谓三相义。能生他智亦照显宗。故名了因。三言了因。谓立论者。诠三相言。显了於宗。故名了因。有古德云。二各有四。生因四者。一智生因。谓敌论者。解因之智。由此亲能生解宗智。故名生因。乃至。第四智生因者。谓立论人。解因之智必有此智。方起因言。一宗智。故名生因也。了因四者。一智了因。谓敌论者。解宗之智。亲能显了所立宗理。故名了因。二又智了因。名虽同前。亲疏义别。谓敌论者解因之智。念三相义。亲生宗智。了因之因故。远能显宗亦名了因。余二了因。同疏主义。今明此因义故曰因明者。若依此释。消题文者。因明入正理门论。明武京反。平声也。明者。晓也。广雅晓说也。今说此因义。故曰因明。所明至释也合二十字。在名正理下由明之上方应说之。今随言便。在前说之。所明等二十字。应第三节六释文故。入者达解者。正兼两智。合名达解。正敌者智。兼被机智。正是等者。所谈不邪为正。法住自性不可易也。名之为理。正理有二。一能诠教。二所诠理。诸论教文。正论显理。故能诠教。名为正理。略有三教。一陈那所造诸论。二余民造诸论。三合前二诸论。彼诸正理。从此论中说於因。达解而入。故云入正理。所诠理者。即前三种。所造论中。所诠之理。从此论中。达解而入教。之与理合。名正理。二谛有无。名为诸法。有无体义。是为诸法根本真性。故云本真。言自性者。谓自体性。或如色等有体之自性或如空花等无体之自性。言差别者。自性之上。或是有漏。或无漏等差别义也。时移等者。正道韬光时移也。邪飙纷挠昧也。於教不明。於理不正。旨沈隐也。夫至理冲邃。非识所知。故奥义中。诸见竞起。或谤空而拨有。或耽断而翫常。或计法自性或执相由起。或言我作业。或言冥是因。或言过未无。或言三世有。是以道分九十余乘折二十部。并谓举萤火之照。冠日轮之光。故云余虽解释邪而不中。中者中道正智也。诸见着边。故云不中。

文。由明此二因入解诸法不真性。即正理之入。亦入正理之因明。并依主释也。明体是教。因明即论。持业释也。简藏为名无量言失者。此第三节。依彼六释。而合释也。总显第一释意者。明但是教。即五明之总名。因即生了。是一明之别称。复含言生之与智义。今此正理。即二因之少分。取义非余。因。明。生。了。达解正理。名之为入。由明此二因。入解诸法之真性。即入属正理。彼因与明。能生此入。入於正理。故因及明。属正之入。故云亦入正理之因明。入有兼正。正是敌论达解智也。兼即宽通被机之智也。故沼法师纂要云。又入正理不约立敌以分。泛明因此诠因之教。入解正理。虽复此论亦名因教。亦诠二因故。然是通名。唯正入是此别目。明体是教等者。依能诠教。解因明故。因明入正理。即是论持业释也。虽明是教。简异藏名。故复言论。无重言失。此第一释。即当泰师之一解也。广如彼师理门疏说。

文。二云因明者一明之都名。入正理者此轴之别目者。文亦有三。初属於教。次离别释。後依六释。此初也。因明者一明之都名者。问。此论首题因明二字。为通真似总题因明。为简似取真别题因明耶。答。首题因明。唯真非似。凭因成明。何者。因明虽是通名。然陈那论破古义已立自因明。故陈那义最为独胜。诸余古量。劫初已来百有余家。世亲之代已被破斥。今遇陈那复破其义。故理门云。又此方隅。我於破古因明论中已具分别。谓此多是外道邪义。若立若破。情堕过类似量之中。是故世亲乃至陈那。相承而破。破似取真故。陈那论凭因成明。唯真非似。论首因明。虽取诸师之总名。乃题陈那别论之嘉号。於其论内别有八门差别之义。取之总题因明之名。天主承陈那。以作後论。是故虽标总名。而意在陈那之论。题因明名。

文。因谓立论者言建本宗。之鸿绪。明谓敌证者智照义言之嘉由。非言无以显宗。含智义而标因称。非智无以洞妙。苞言义而举明名。立破幽致称为正理。智解融贯名之为入者。次离别释。即第二节也。因谓立论者言等者。此显望所立宗。而得因名。望能立因。而得明名。此唯标显正因正明也。非言无以显宗等者。此即双显正之与兼。谓生因中。言生为正。智义为兼。了因之中。智了为正。言义为兼。立破幽致称正理者。正者唯是二悟之智。理者即是智所缘境。八门真似齐称为理。真似之境成妙智力。旨深难测。故名幽致。立破真似唯悟他者。先由自心有悟他智。此能缘智缘於四门真似之境。四门境中以智比校是非真似。凭此比校。发言立量。谓立破中以智缘义。凭此发言。若自立时取真除似。若破他时离似存真。即是缘於四门真似。别有悟他之智名之为正。此据师位故能悟他也。现比真似。唯自悟者准前缘於四门真似。从此得有自悟之智。以其闻师比校真似。除似存真言申立破。故今弟子闻已寻思得自悟智。智即唯正。境通真似。境既是理。正之理故。故正理境智。相。由悟他悟自。旨深难测。故立破幽致名正理也。

文。由立论者立因等言敌证智起解立破义。明家因故名曰因明。依主释也。由言生智达解法之幽致名入。正理之入亦入正理之因明。并依主释者。此第三节。依彼六释而合释也。由立论者立因等言等者。由此消文。因明入正理论者。明者照也。即照解也。由立论者能立因言。敌证智起照解幽致。因是所缘。智即能缘。依境智起。此明之因。依主释也。由言生智。达解幽致名之为入。即入属正理。故云正理之入。彼因与明。能生此入入於正理。故因与明属正理之入。故云入正理之因明。并依主释。此第二释。即同备师之一解也。故彼师云。由智能了因故曰因明。明是能了智。因即所了境。明家因故。名曰因明。问。且论题中。因明在前。正理在後。若言因明之正理依主释者。其义容成。论题正理本不在先。何以辄称入正理之因明。并依主释耶。答。若文次第应知所责。今约义次第。故无有妨。

文三云因者言生。因明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未晓之义今晓。所晓宗称正理。所生智名为入。因与明异俱是因名。正理与入殊咸为果称者。今此释中无属教。节唯有後二。初离别释因明等名。後依彼六释而合释也。此初离释也。因者言生因等言。生因於果有生长之利。了因於果有鉴照之功。故虽同因各得一名。谓因与明也。未生智者。了宗智也。未晓义者。所立宗也。此释即当文轨师说也。故彼疏云。因以利果为义。未生之智令生。明以鉴照为功。未显之义令显。显者。文称正理。生者。题标为入。此即入与正理俱是果名。若因若明并为因称。

文。由言生因故敌者入解所宗。由智了明故立者正理方显。应云正理之入亦正理之因明并依主释也者。次依六释而合释也。文中有二。初依六释。後明兼正。此初也。由言生因故等者。依此消文者。以因与明。入正理论。即因明入正理论也。问。此与第二有何差别。答。第二说意。立论之言望所立宗名之为因。敌论之智。望照宗义名之为明。是故二别。由言生因故敌者入解所宗。由智了明故。立者正理方显。由此因与明入解正理。即入属正理。彼因与明能生此入入於正理。故因及明属正理之入。故云正理之因明并依主释。

文。立论虽假言生方生敌论之智。必资义始有言生。敌者虽假智了方解所立之宗。必藉义言方有智了。虽但标言生智了。即已兼说二了二生。摄法已周略无余也者。後明兼正也。生敌论智言生为正。智义为兼。了所立宗智了为正。义言为兼。轨法师云。生果亲赖。多言。因名则兼收义智。显果正由鉴达。明号亦傍及义言。果既体非多言。入正理唯收智义。沼法师。於第三解下。更助二解一云。或因明者。并立论者诠因喻言。能生敌论者了宗之智。复能明显自所立宗。论体虽复不殊望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者。敌论者之智。因立论言为因为明。能有证入正理者。即所立宗义。由彼因明。能生敌智。入此正理。正理之入。入之因明。并依主释。二云因明与入并通立敌。敌者之智能照所宗。名之为明。宗果义彰复赖敌智。故名为因。因即是明持业释。义显边名明。能证解边名入。因明即入亦持业释。由立者言正能为因。生於明入。明入之因。亦名明入。因从果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。

文。四云因明者本佛经之名。正理者陈那论之称。陈那所造四十余部。其间要最正理为先。入论者天主教之号者。文有三节。此初属教也。後之二节总略合释也。因明者本佛经之名等者。此第四释。即当迈师之所说也。故彼疏云。因明者佛说。五明之一明也。至觉以因明立称。陈那以正理存目。圣乎不远。体正以运通。道乎不遐。悟理以返鉴然夫真俗未始异。异之者远矣。异而不异。不异者乖矣。群生焚于火宅。溺于爱海者。皆以於因不明。於理不正。是以大觉开因明以正理。陈那授正理以因明。二名未尝异。二理未讵殊也。言入论者。有大开士。寔号天主。以因明正理词博义幽。致令学徒怖兹文海。遂使邪飙纷挠。正道韬光。於是。披阅群经。鸠集众藉。撮其机要。以启首矣。文略而义弘。词显而理着。通因明之广辙。会正理之遐途。故称为入。义意全同也。陈那所造四十余部者。眼法师云。西方。内道外道一百余部。皆申立破之义。总号因明。此通佛未出世之前。始从足目等总而论之百余家也。今言四十余部者。盖是百余部之内数乎。泰法师云。正理者。陈那所造集量论等五十余部名也。此理门论为彼门故名正理门。文。因谓智了。照解所宗。即言生净成宗果。明谓显因即是明。持业释也。故瑜伽论第十五言。云何因明处。谓於观察义中诸所有事。所建立法名观察义。能随顺法名诸所有事。诸所有事。即是因明。为因照明观察义故者。下後二节。总略合释也。胃谓智了等者。释佛本经因明之名。言智了宗智也。望所立宗即得因名。或即言生者。非是别义。名为或也。佛经。因者。双取智言名之为因。净成宗果者。净者明净。立论者言。能明净立所立之宗无诸过失。故名明净。明谓明显者。若约智了说明义者。照解之义。是明义也。若约言生说明义者。明显之义是明义也。因即有二明亦二也。以何得知。约言生因。说明义说。明显名明。沼师纂云。明者辨也。言辨宗故。辨之与显其义同也。智之与言明义虽别。同明宗故因即是明。持业释也。故瑜伽论至诸所有事者。是论文也。何以得故。佛经因明。双取智言。以为因明。为证此义即引此文。瑜伽论全述经五明文。故引证之。伽十五云。云何因明处。谓於观察义中。诸所有事。此复云何。温拖南曰。论体。论处所。论据。论庄严。论负。论绌离。论多所作法。疏下解云。瑜伽对法显扬等说。因明有七。一者论体。谓言生因。立论之体。二者论绺所。谓於王家证义者等。论义处所。三者论据。谓论所依。即真能立及以真现比量等。其自性差别义。为言诠。亦所依摄。四者论庄严。谓真能破。五者论负。谓似立似破。六者论出离。将与论时。立敌安处者身心之法。七者论多所作法。由具上六。能多所作。今此恬要。总为一颂。虽说八门。即彼四种第一。第三。第四。第五七因明中。一论体有六（一言论至六教道论）二论处所有六（一於王家至六於乐法义者前）三论所有依十（所成有二自性。二差别。能成有八。一立宗。乃至。八圣教）四庄严有五（一善自他宗。至五应供）五论负有三（一舍言。二言屈。三言过）六论出离有三（一观德失。二观时众。三观善巧及不善巧）七论多所作法有三（一善自他宗。二勇猛无畏。三辨才无碍）总有七事。别三十六事。合四十三事。故云诸所有事。所建立法。下疏主释文也。所建立法者。自性差别也。智所观境。名观察义。能随顺法者。七因明也。若对所建立。名能建立法者。论体。论据。论庄严。论负。唯此四得因明之名。余三不得因明之名。四能建立所立宗故。余三立具非正能立。相随顺故。总名因明。为显正具。合名因明。唯言随顺不言建立。论体全言。论据智言。故知。观察义故。若智为因。照解义故。若言为因明显义故。非唯取智名照明。故有记云宗等八支。名能随顺。即诸所有事者。是甚谬也。非但违论。亦失。疏意也。

文。正理简邪即诸法本真自性差别。陈那以外道等妄说浮翳。遂申趣解之由名为门论。天主以旨微词奥。恐後学难窥。乃综括纪纲以为此论。作因明之阶渐。为正理之源由穷趣二教。称之为入。故依梵语因明正理入请依主释也者。正理简邪至门论者。释陈那论正理门名。非是天主论入正理之正理也。天主正理。唯取陈那本论之教。入彼教故。云入正理。亦入佛经之因明故。名因明正理入论。依此消文。因明与正理入论。依梵本次消文如是。即法本真自性差别者。诸法性相。本自真。真体非妄倒。故名正理。陈那所制。因明部轴。以外道等妄说浮翳。遂申趣解之由。名为门论。趣解之由即名为门。天主以旨微词奥等者。理幽故言旨微。文广故云词奥。学者莫测其序。寻者讵知其际。故云恐後学难穷。综括八门之纪纲。苞摄三支之要义。制是略论。令始学者因之悟入。故云综括纪纲作此论等。穷趣二教者。天主此论。能契佛经因明。复如陈那正理。即因明正理之入论依主释也。

文。五云因明正理俱陈那本论之名。入论者方是此论之称。由达此论故能入因明正理也。或因明者即入论名。正理者陈那教称。由此因明论能入彼正理故。或因明者能入所入论之通名。入正理者能入所入论之别称。由此因明能入论故达解所入因明正理。或此应云因即是明。正者即理并持业释者。第五释中。更加二说。合成七释。并疏主说。非余师义。消文亦别。第五释意。因明正理入论。入於因明正理论也。因明正理者。陈那本论之名。入论者。天主论名。达此论故。能入因明正理。沼法师。於第五解下更加一解云。或因明正理。并佛本经之名。入者即三主论之称。以能入彼根本佛说因明正理故。第六释意。因明入正理论。以因明入正理故也。第七释意。因明之入因明正理论。因明者。能入所入论之通名。由之消耳。第六释下。更加一解云。或因明者。通内外道之名。正理者。根本佛说之名。入论者。天主论之目。天主欲趣入於佛主正理故第七释下。更加一解云。或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。或此应云因即是明等者。第五释中。总有三说。此唯取第三释中。入与正理。释其持业因即是明解入也。正者即理。解正理。即入属天主。正理属陈那。

文。此五释中第一因之明。第二明之因。第三因与明异。第四因即是明。第五属在何教者。第一因之明者。所明者因。能明者教。依教说因。故云因之明依主释也。第二明之因者。因者是是立者言。建本宗为因。明即敌证智。照义言为明。依立言故。敌证智起。依言起明。故云明之因。依主释也。第三因与明异者。因者言生因。明者智了因。虽俱是因。而言智异故。云因与明异。即相违释。第四因即是明者。因谓智言。智照言显。故云因即是明。持业释也。第五属在何教者。有记云。属者随也。本佛经。及陈那天主俱名因明。故言属在何教。此解非也。第五释中。陈那天主二论相属。无属佛经。超取前释。岂疏主意。故知非也。周记记云属在者。随应之义。若依第五释。因明者。或属陈那论。或属天主论。或属能入所入之论。随其所应。故云属在何教。此解是也。符疏旨故。

文。正理亦五一诸法真性。二立破幽致。三所立义宗。四陈那本论。五总通前四。由此一一别配。但为五解绮互释之。合成二十五释。恐文繁广故略不述者。一诸法真性者。第四释中。正理简邪。即法本真自性差别者。若尔一四两说有何差别。解云。言同意别。第一释中。诸法真性者。显天主论之正理也。第四释中。法本真自性差别者。显陈那论之正理也。故知意别。四陈那本论者。第四释意。陈那正理是法本真。能显彼故。名为门论。天主正理。不取本真。唯取论教。能入彼教。故名入论四释内。有二正理。任情可览。有记云。问前三何别。答义亦有别。初取诸法真实自性差别名为正理。次取能立破幽致道理。後取自所立宗。故三义别。此解虚也。欲显义别还着文异。是有何利。故今解云。初约体义以为正理。後二约义以为正理。而义万差。所凭不同。或取幽致。或存义宗。故三义别。五总通前四者。又有记云。但言正理。更不异呼。即是正理故。言总通前四。此亦非也。岂不异呼。即是正理。若尔无言缘应正理。不异呼故。是故今云。第五释意。通取前四。以为正理。故不别说。合成二十五释者。周前记云。且以第一释因明。而历余四正理。合之为五。余五亦尔故。五五合成二十五也。沼法师云。於第五解下。更助三解。一或因明正理。并佛本经之名。入者即天主论称。以能入彼根本佛说。因明正理。二或因明者。通内外道之名。正理者。根本佛说之号。入乃此论之因。天主欲令趣入於佛所说正理故。三或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。此三之中略中正理。加二正理。佛根本名。或天主论称。本五正理。加二正理。总成七释。以历於前五解因明。成三十五释。若细分别。总解因明。有十一释。於本五释。更加六解。第四释下。更加一解。又约人属教。立者言生。敌者智了。并名为因。各望果故。了即照解所宗。言即显彰所立。俱复称明。各显了故。第三释下。更助二解。一云。或因明者。并立论者。诠因喻言。能生敌论者。了宗之智。复明显自所立宗。论体虽复不殊。望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者。敌论者之智。因立喻言为因为明。能有证入。正理者。即所立宗义。由彼因明。能生敌智。入此正理。一云。因明与入并通立敌。敌者之智。能照所宗。名之为明。宗果义彰。复赖敌智故。名为因。因即是明。持业释也。第五释下。更助三解。如前正理中述。总有六解。如本五释。合十一释。以七正理。历十一释。成七十七。恐文繁广故。略不述。

文。然依初解教亦因明。依後四释教是彼具亦名因明。论者量也议也。量定真似议详立破。决择性相教诫学徒。名之为论。依後四释既是所诠论者是教。即因明入正理之论依主释也者。教亦因明者。若依初解。所明者因。能明者教。能所既别。教岂同耶。七因明中。论体是言岂无因义。依後四释教是彼具者。本虽五释而第五中三说不同。总成七释。依後四释者五释之中後四释也。本五释中。第四释下。合为後四。释中第一释云。因明者。本佛经之名。第二释云因明正理。俱陈那本论之名。第三释云或因明者。即入论名。第四释云或因明者。能入所入论之通名。此後四释因明之名俱号於教。若尔如第一释。教名因明。後四释意教亦因明耶。通此伏难云。然依初解。教亦因明。依後四释。教彼具亦名因明。为显因明之所依具。然第一释。教正因明。後四释意。教兼因明。依後四释既是所诠者。後四释者。七释之中後四释也。後四释意。天主论为能诠。陈那论为所诠。是故论者既是所诠。若能若所论是教。天主论者。即能诠。陈那论之能诠论。依主释也。七释之中。初三释内。不举所诠陈那论名。後四释中。皆有所诠陈那论名。故云依後四释既是所诠等。

文。欲令随证因生之明而入正理故。说此论如中观论。或此辨说因明正理之能入立此论名。如十地经。或依能入正理因明而说此论如水陆花故以为号者。

此引三之喻。显立论名。即取瑜伽释论之意。引此三喻。显立喻名。欲令随证因生之明等者。周前记云。欲令学因明教随其所证後因而生明而入正理。故说此论言欲令修学因明教者。随分证者。熏习因生者智惠之时。而入正理。故说此论。如中观论。中道正智。名为中观。欲令众生。得此正智。证所观理。论从所为以标名焉。因明亦尔。伽释论云。欲令证得瑜伽师地。而说此论。故以为名。如对法论。今取彼意也。或此辨说等者。陈那论者。所入论也。天主论者。能入论也。将辨说能入之论立此论名。如十地经。经说证入十地方轨。经从所说。以立其名。此论亦尔。伽释论云。或复此论。无倒辨说瑜伽师地。故以为称。如十地经。即取彼意也。或依能入等者。依者依止。入者入解也。依止能解之智所起正理因明而说此论。如水陆花。花依水生。即名水花。花依陆生。即名陆花。花从所依。以彰其号。此论亦尔。依彼能解之智所起。正理因明。而说此论。伽释论云。或复此论。依止此地。故以为号。如水陆花。即取彼意也。然有记中。欲令随证因生之明等者。约言生智了等说。不足以引。

文。商羯罗王菩萨造者。梵云商羯罗塞缚弥菩提萨埵讫栗底。商羯罗者此云骨琐。塞缚弥者此云主。菩提萨埵义如常释。讫栗底者造唐者应云骨锁主菩萨造者。宾师疏云。造者。构绢要文。简择精义。载於纸叶。传人之代名之为造。造者制作义。叙理为述。先来有故。作论名造。今新起故。问。论指广分云。已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。妙辨於余处。准彼分文。论既述理。又诸菩萨。将造论时。必先观述作之利害。天主岂不观。何不言述。而名造耶。答。述而不作。名之为述。今此论者。杂构要文。前译精义。制作之功。冠於始终。是故言造。而不言述。

文。外道有言成劫之始大自在天人间化导二十四相匡利既毕自在归天。事者顾变遂立其像。像其苦行悴疲饥羸骨节相连形状如锁故标此像·名骨琐天者。外道有言等者。印度外道。咸共传言。故云有言也。大自在天者。总有三天。一大自在天色界之顶。二韦纽天欲界之极。三鸠摩罗伽天色界之初。西方外道。计此天以为三身。自在为本。如内法身佛。韦纽为应。如内应身佛。梵王为化。如内化身佛。初自在天变化造作万法。万法若灭还。归彼天。此自在天三品苦行。下品苦行。生腹行虫。中品苦生。生飞鸟等。上品苦行。生人天类。故生六道有三苦行。此天面有三目骑白牛。执白拂。头载日月手执髑髅。韦纽天者。初禅梵王之父也。劫初之时一切皆空。有大水聚十方风起。能令波波相次风风相持。水上有人。一千头二千手足。化从水生。名曰韦纽。此天脐中有一千叶莲花。花中有光。如万日俱照。有一梵王。因此花生。亦放光明。如万日俱照。梵王作念。此处何故。空无众生。作是念时。光音天子。命终之者。应生此土。有八天子。一时化生。此天子心念我从梵王生。梵王亦念我生此八子。从八子生天地人民万物。八天子是众生之父。梵王是八子之父。韦纽是梵王之父。韦纽手执轮戟。有大威势。故云万物从其生。第三鸡摩罗伽天。此云童子天。即初禅梵王。颜如童子。故以为名。亦那罗延天。此云生本。以其是众生之本故。如中论疏。二十四相者。彼天变相。有二十四变。骨琐天者。二十四变中之一变也。其苦行者。三品苦行中。是上品苦行。生菩萨人故。

文。劫初虽有千名时减犹存十号此骨琐天即一名也。菩萨之亲少无子息。因从像乞便诞异灵用天为尊因自立号。以天为主名骨琐主即有财释此论是彼之所也者。有千名等者。谓劫初时。大梵天王。造声明论。於诸法中。一一法上制立千名。後天帝释废其九百。唯存百名。复於後时。迦腻仙人更废九十。但置十名。如是渐减从千至十。故云时减。犹存十号。今骨琐者。十名中之一名也。菩萨之亲少无子息者。子息者。息者思力反。儿子曰息。息者气在人身中所禀以生也。东观汉记云。此盖我子息是也。今人出举钱生子亦曰息义一也（如玄应师一切经音义第二十卷说）。

文。第三明妨难者。一问何故不名宗明喻明但称因答。答。因有三相。名义宽故。又诸能立皆名为因。非唯一相。宗由此立总名因明者。彰妨难中。略有七难。一三支有阙妨。二真似相形妨。三破量非量妨。四两悟违成妨。五智非智异妨。六能非能立妨。七因果相待妨。然答之词。於一一答宜取文义以立名为焉。一宽狭同答。二举真摄似答。三俱能智答。四见因此证答。五以因从果答。六不定定差答。七去滥留真答。此初三支有阙妨。宽狭不同答也。问意。宗因喻三并称立破。何故题首独号因明。不云宗喻明耶。答意有二解。一云。因中有三分。名义宽故。独名因明。宗喻各二支局非宗喻明二云两喻俱是能立皆名为因。非唯遍是宗法一相名之为因。能立总是因。题践因明。意兼其喻。宗由因立故。合能所总明因明。

文。二问真因真明可说因明。似因似明应非因明。答举真摄似。或已摄故或兼明之非正明故者。此真似相形妨。举真摄似答。问意真因真明者。真立真破之异名也。似因似明者。似立似破之异名也。因明虽是八门之中。真能立及真能破。然从别中抽出。以为论之总题。如人家中。别推一子以为家主。即子义主义。体同义异。以义异故将别属总。故称因明论者。别得总名。显难意者。真立破翻似令他悟。故名因明者。似破立翻真他不解故。非因明也。答意有三说。一举真摄似。二或已摄故。三或兼明之。然有别者。初说意者举真因明。令得摄似因明也。因明唯局真。真立破因明是举真意也。因明通於似。似破立因明是摄似意也。所以因明通於似者。返令主等生正解故。第二说意举真因时。先已摄故更不说也。第三说意。似真双明不举真摄似。非复先已摄。是兼明之。非正明故。

文。三问量立。量破可名因明。过破似破应非因明。答是因明类故。或似真俱因明。名·略已摄故者。此破量非量妨。俱能生智答。破量者。量立量破也。随便语倒。应云量破。非量者。过破似破也。问意量立量破必有三分。以多言故。应是因明。过破似破三支既阙。以言少故。应非因明。答意有二说。一云。共是因明故。但能为因。令他得解。皆名因明。是故过破似破因明。能破悟他。其义可尔。似破何悟他。能破之境。体即似立。似破之境。即真能立。由无过故。还生自解。亦悟证人故。此颂中据其多分皆悟证者。言悟他。不言自悟。既悟证者。岂非因明。故过破似破。皆是因明也。二云。或似真俱因明名。略也。已摄故。略者影略也。八门真似齐名因明。真之与似更互影略先已摄故。此第三问下。沼师加云。四此论有无妨者。过破论有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破皆过破。约宽标过破。量破令他敌证解。因明亦量破量破文非有者。恐义不然。四相违中。能违比量。及决定相违中。能违比量。岂非量破。何言无文。

文。四问立破有言智可是因明现比无智言应非因明。答见因亦明见因证明。自证亦因·故皆因明者。此两悟违成妨。见因比证答也。问意立破者。悟他门也。现比者。自悟门。悟他有其言。为因生智是因明。自悟非有言。无因起智非因明。答意现比无智言者。体非是言。故名无言。不能亲生敌证智故。名为无智。虽体是智。不起他智。故云无智。若以言解因。未有因非言。不以言解因故。有因非言。为显此义。故云见因亦明等。此有二说。一云见因亦明等者。约三分解。见者见分。由能为境牵生自证。故名为因。见体了别。名之为明。因即明故持业释也。文中言亦。意显持业。此标比量见分也。见因证明者。见分为境。引生自证。故我为因。离诸分别。证明自相。故名证明。此标现量见分也。自证亦因者。即自证分能生见相。名之为因。即自明了。亦名为明。既明亦因。故皆因明。文中亦言。意在此也。第二解云。见因亦明等者。约二量解。见因亦明者。比量智也。由见其因。比智得起。解所此义。名之为明。因之明故依主释也。如见三相因。比知声是无常等宗。见因证明者即现量智。由见其因现量智起。证解其因。名之为明。因之明故依主释也。如似见烟知是火因。现量见之证如是烟。故云见因证明。上二量智各证自境。望境是因不但为明。亦能为因疏悟他故。故云自证亦因。此答大意。非但言是因亦有因非言。何等名为有因非言。即见分。自证分比现二量。此唯因非言。各有因明之义。故虽无言亦不起他智皆名因明。

文。五问智生智了可名因明。二了二生非智应因非是明。答是明之因。或皆顺照·成宗义故者。智非智异妨。以因从果答。问意智生智了。是因亦明。可名因明。言了义了言生义生非是智故。唯因非明。答意有二说一云。是明之因。彼二了生不得明即是因而是明之因故。皆是因明也。二了二生智了明之因。由彼言义。敌证二徒了解所立。了因因故名为了因。二云。或皆顺照成宗义故。非但由言智能照解。亦由言义照显所宗名为了因。皆能相顺照显宗故。皆曰因明。

文。六问因喻能立可说因明宗非能立应非因明。答由不决定故所立非从定为名故无有失。又能因能明正是因明所因所明兼亦因明。又今者所立唯宗。能立虽唯因喻言不达古宗亦因明者。此能非能立妨。不定定差答也。问意因喻能立可说因明等者。宗为所立。因为能立。喻能助因。能立所宗。故亦能立。能立正是因明之因。无相滥失。可说因明。宗无此义。应非因明。答意有三说。一云由不决定故所立非等者。不决定者。有二义。一古今互诤故不决定。古师宗。为能立。今义宗。是所立。如是不定。是故所立非是因明。二立敌互诤故不决定。因喻二支。立敌共许。是故决定。违他顺已。方说名宗。故所立宗非是因明。问下会相违中。初释瑜伽论云。犹如於因喻所成故。既言喻成。岂非所立。若是所立亦应同宗。不决定故。应非因明。答虽是喻成。非自爱乐。不名所立。二云又能因能明正是因明等者。因喻显宗既是能明。其所立宗但是所明。能明力强正为因明。所明力劣兼为因明。三云又今者所立喻宗等者。瑜伽等论。宗等八支名能立。陈那天主。承於先圣。以为後论。言不违古。宗亦因明。故陈那论云。宗等多言说能立。天主论云。宗等多言名为能立。

文。七问故不名果明但名因明。答果有果之明非果皆即明因有因之明是因皆即明。果明不定义亦有滥因明两定义亦无滥故名因明本欲以因成果义故不欲以果成因义故者。此因果相待妨。去滥留真答。问意因名待果立。论首号因明。果法藉因成。果明标论首。答意果有果之明等者。有记云。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敌证智了是言生果。体即是明。名果即明。立论言义。是果之明。能净成宗。名之为明。不从他起。不名为果。故就依主。名果之明。此言生等虽依义智。义智非他。故言生因。不得名为果即明。所立宗者。是果非明。文中之言意。显依主。此解不然。疏文既言果明不定义亦有滥。故知六因互望。可有果义。皆名为果。立论言义是果之明。能净成宗。名之为明。不从他起。不名为果者。即违疏旨。疏下文云。言义二生因。为智生因。果故知立论言义是果之明者。即违疏意。周前记云。果有果之明。非果皆即明者。凡言果者。有果之明。如立论者言义智。此三因能成宗故。是果之明也。有是果而非明。如所立宗。更不能显他故。是果非明。故名为非果皆即明也然立论者智。能成宗者。约立论者自悟门中宗智。而谓立论人推因之後。方始解宗。本求解宗。今得解时。其宗方明。宗智是能明也。宗义是所明也。既言自悟。故非言明也。若先不明宗。後何悟他。故智生因能成宗。故是果之明也。果明之明者。有果之明及果即明。二明相滥。是故不言果明。立论智因。是明非果。是果之明。是故不得名为果明。所立宗者。是果非明故亦不得名为果明。因有因之明等者。因有二。一因之明。二因即明。敌论者智。是言生因之明故。云因之明。即言生因能净成宗故。云因即明。因明之明者。有因之明及因即明。而无因非明。故皆因明不相滥故。六因皆有明之义故。因义是能立。论首号因明。本欲以因成果义故。果法非能成。果明非论号。不欲以果成因义故。问八门真似皆名因明。四真因明其义可尔。四似非明。应言因闇。何言因明。答且八义中。似为因闇。真为因明。此义云何。论因缘道理。何有明与闇。但说因乖理。即令入迷路冥若夜游。就过号因应云因闇。若辨因当理。即使物闇晓事犹朝日。举德表因号曰因明。问若尔应言明因。何故名因明。答以能诠名句彰彼似因有失明此真因无过。若依此义应云明因。今从彼语故曰因明。

因明论疏明灯抄卷抄第一（本）