《因明正理门论》因明正理门论讲记之六

《因明正理门论》讲记之六

刚晓法师

若不尔者，依烟立火、依火立触，应成宗义一分为因。

“若不尔者”，要是不这么来，“依烟立火、依火立触”，你非要立“烟有火，是烟故”，“火有热触，是火故”，你非要瘪物谁给你咋着，那你就瘪物吧，你这样瘪物的话，“应成宗义一分为因”，什么意思？比如说我们常说的例子“声无常，所作性故”，在这个式子中，因支我们可以这么改，“声是所作性”，则就是说，因为声是所作性，所以我说声无常。你这“烟有火，是烟故”怎么办？因支就是“烟是烟故”，就成了因为烟是烟，所以烟有火，这通吗？这个就叫宗义一分为因！宗由宗前陈和宗后陈组成，在“烟有火，是烟故”这个式子中，是把宗前陈烟作了因支，宗前陈是宗支的一部分，就是“宗义一分”。“火有热触，是火故”给这是一样的。宗是所立，因是能立，宗由二部分组成，所以，根本就不能以所立的一部分来作能立。

又于此中非欲成立火触有性，共知有故。

“又”，再者。“非”，不必要。“性”，本性，这里指本来就有的，本来就有的什么？对于“烟有火”来说，就是有烟一定有火，对于“火有热触”来说，就是火一定热。“共知有故”，都知道有烟一定有火，火一定热。

这句话就是说，我们因明可不是要来论证有烟一定有火，火一定热之类的，这是人所共知的，你要立这，就是“相符极成”，完全是废话，用因明来证明有烟一定有火，就是高射炮打蚊子。

又于此中观所成故，立法、有法。

“又于此中”，在用因明立论式时，“观”，就是看看、了解，“所成”，对方的主张、观点儿，然后，才立“法、有法”，“法、有法”是宗后陈、宗前陈，指宗，又指代论式。这一句是说，在立论式时，你要有针对性，要对对方的理论有充分的了解，确确实实知道了对方的观点儿之后再立论式，这样才能有的放矢，“知己知彼”，才能“百战不殆”。就是说对方的观点儿是“声常”，我才立“声无常”，要是说对方的观点儿是“声无常”，这给我的观点儿是一致的，我就不需要再立“声无常”了。回头说“烟有火”、“火有热触”，对方也承认有烟一定有火，火一定是热的，你有必要立论式吗？这根本就没必要。

非德、有德。故无有过。

这是说胜论派的德、有德。胜论派的主张是六句义，实、德、业、同、异、和合，“实”是指诸法的实体，“德”是指诸法的属性，“业”是诸法的业用。陈那论师《因明正理门论》原文中的这个“德”就是指胜论师的德句义，“有德”就是胜论六句义的实句义，因为只有实体才有属性，因为只要是实体，肯定有属性，实体都有属性，所以，“有德”就是六句义的“实”。说胜论派立德、有德，这是胜论哲学的基本范畴，它不需要先看对方的观点然后才立，所以，胜论师立德句义没有过失。《因明正理门论》原文中的“非”是不同。这句话要给上一句“又于此中观所成故，立法有法”放在一起才好。就是说，在立论的时候，要先了解对方的观点儿，然后才立相应的论式，这给胜论师立德句义不一样，因为胜论师立德句义不需要看对方的主张。

下边儿陈那论师对前边儿说的来了一个颂子总结。

重说颂言：

有法非成于有法及法此非成有法

但由法故成其法?如是成立于有法

这个颂子要读成“有法非成于有法及法，此非成有法，但由法故成其法，如是成立于有法”。“有法非成于有法及法”就是说，凭宗支的一部分（指颂子中的前一个“有法”），是不能成立“有法”（指颂子中的后一个“有法”）和“法”的，比如“烟有火，是烟故”这个式子，就是以宗支的一部分－－有法、烟来成立宗体，这一句的“有法及法”，把有法和法合起来就组成整个宗支。第二句“此非成有法”是说，因法不能直接成立有法，比如说“最胜为有，现见别物有总类故”这个式子，凭因法“二十三谛”是难以证明有法“自性”的。最后两句“但由法故成其法，如是成立于有法”，这是说，凭共许的因法才能成立不共许的宗法，就是说凭共许的因法可以成立不共许的“法”为“有法”所有，也就是说，共许的因法证明了宗后陈是宗前陈的属性。法为有法所有就是说宗后陈是宗前陈的属性，就是说二者不相离。有法和因法的关系是什么呢？有法是所依，因法是能依，所依的有法为能依的因法所有，所以，因法在成立法为有法所有时，也就一并的成立了有法，而不是直接以因法成立有法。

这一个颂子就是说，不能够以宗上有法（如“烟”）为因来成立宗之法（如“火”），也不能以因法（如“二十三谛”）来直接成立宗有法（如“自性”），我们只能以共许的因法来成立不共许的宗法，证明宗法、宗后陈与有法、宗前陈的不相离性，这样也就间接地证明了宗有法。

这个《因明正理门论》读起来确实是费劲得很。

下边儿还是问答。别人对于陈那论师的因明还有些不明白的地方，就提了些问题，咱往下读。

若有成立“声非是常，业等应常故。”“常应可得故。”如是云何名为宗法。

陈那论师的这一句话很让人费解。以前，胜论师和声论师关于声的常、无常有过争论。声论师说声是常，胜论师说声无常，在神泰法师的《述记》中有说明，“胜论师对声论者立宗云，声非即常。立因云，业等应常故。谓第三业句行来俯仰，等者等取第二德句中者示（《大正藏》注说，‘者示’在校对本甲上是‘苦乐’）法也。此业等应常之因，白（自）是第三业句应常，不世（是）第二德句声上，此即非宗义之法。何得言宗家法故名宗法？又立因云，常应可得故，谓此声应一切时，常应可得闻，如是常应可得义。于其声上，无此因义。此自他俱不许，声一切时中常为耳识可得，自是别明常应别得，非关声事。可得言宗家法，复名宗法耶”。就是说，声论师立“声常”，于是，胜论师就立“声无常”来破。胜论师所立论式的因支是“业等应常故”，“业”就是胜论六句义中的“业”句，是指事物的业用，或者说是行动，或者说是运动形式等。玄奘法师译的《胜宗十句义论》中说“业句义云何？谓五种业名业句义。何者为五？一取业、二舍业、三屈业、四申业、五行业。”下边儿还各有解释。“行来俯仰”，我怀疑是“往来俯仰”，就是说不是常恒不变的，就是说没有任何东西是不变的，一直在变化。“业等应常”是说变化是一直在进行着的。胜论师的这个论式，“声无常，业等应常”就是说，因为任何东西都是一直在变化着的，所以声也应该是无常变化的。有人一下子不明白，说，“业等应常”并不是宗义之法呀，为什么把它作为了因支呢？胜论师就又立一个因，说“常应可得故”，就是说恒常的东西就应该是可以把握的，若说声是常的，则声就该随时可听见，但是事实呢？显然不是这样，不管是胜论师还是声论师都不承认声是随时可听到的，于是人家问：“常应可得”怎么能成为宗法呢？宗法这里是因。就是说，“业等应常”和“常应可得”作为因支是不是合适呢？

此说彼过，由宗、因门，以有所立，说应言故。以先立“常，无形碍故”，后但立宗，斥彼因过。

这是陈那论师的解答。“此说彼过”，此指胜论师，彼指声论师，因为先是声论师说“声常”，胜论师就立“声无常”来破，咱们现在是分析胜论师所立的式子的。“由宗、因门”，“由”，从；“门”，门径、下手处。我们知道，驳斥对手，可以直接驳斥对手的观点儿，也可以驳斥对手的理由，从宗入手就是直接驳斥对方的论题，从因入手就是驳斥对方的论据。

“以有所立，说应言故”，因为立论者先立了论题，所以论对者就根据立论者的所立作进一步的推论，这进一步的推论用的是双方都认可的推论方法，过程、步骤双方都认为说得通，但是进一步推论推出的结果确是双方都认为是荒谬的。

这句“以有所立，说应言故”就是说，因为对手先立了一个观点儿，于是我就说，根据对手所立的这个观点儿，就应该出现怎么样的一个结果，这个结果确是双方都承认是荒谬绝伦的。这其实就是归谬反驳。

“以先立‘常，无形碍故’，后但立宗，斥彼因过。”这是说啥哩？说，因为声论师先立了个论式，“声常，无形碍故”，这个式子的喻是“犹如虚空”。咱看胜论师从因上来破怎么破。胜论师说，假如说你声论师的因支“无形碍”是成立的，那么，“业”也是无形碍的，“业”是事物的业用、运动的形式，“业”也是无形碍的，是不是也应该是“常”？难道你声论师承认“业常”？显然，你声论师是不承认的，所以，“无形碍故”这个因是不行的。胜论师的这个反驳就是通过驳论据来反驳声论师。就是前边儿提问时说的“声非是常，业等应常故。”刚才外人说，“业等应常”这个因根本就不是宗义之法，就是说它根本与宗有法“声”没有关系，外人说你胜论师拿一个了不相干的东西作因支怎么能行？通过这么一分析，就明白了。

再看胜论师从宗上来破是怎么个破法。声论师说“声常”，于是胜论师就说，既然声常，那么就应该随时可以听见声音，事实上显然不是这样，看起来你声论师的声常是不对的。这就是前边儿提问时说的“常应可得故”的说明，外人说，“常应可得”这个因不是宗义之法，怎么能做因支？现在看起来用它把问题也解答得挺好。

若如是立，“声是无常，所作非常故，常非所作故”。此复云何？

外人真是学而不厌，陈那论师也真是诲人不倦，为了这一个因支的问题，外人反反复复提问，陈那论师一次次地解答。

这是外人在陈那论师解答了前边儿的问题后，换了个角度又提了个疑问，说，假如说，胜论师立这样一个论式：“声是无常，所作非常故，常非所作故”，这个论式有没有问题？

是喻方便，同法、异法，如其次第宣说：其因宗定随逐，及宗无处定无因故。以于此中由合显示所作性因，如是此声定是所作，非非所作，此所作性定是宗法。

这是陈那论师的回答。陈那论师说，你说的这个“声是无常，所作非常故，常非所作故”其实不是一个完整的式子，你把“所作非常故，常非所作故”当作因支是不合适的，凭“所作非常故，常非所作故”的能耐，只能作喻。就象陈永贵一样，当个大队支书是个好大队支书，但偏让他去当副总理，就勉为其难了。这个“所作非常故，常非所作故”也是，当喻是个绝妙的好喻，陈那论师说，“是喻方便”，嘉祥大师在《嘉祥法华义疏》中给方便下过一个定义，好极了，“理正曰方，言巧称便，即是其义深远，其语巧妙，义文合举，故云方便。”方便给胡说八道不一样，我们现在差不多时候那尽是胡说八道，但我们都自称方便。比如说，某法师在讲演时说，你要问我可不可以喝酒，我就说可以？为什么呢？我要是说不可以喝酒，你就不来了。这样的演讲，我只能说是一个半吊子法师在对着一群乱七八糟的居士胡说八道，这不叫方便，这样的方便只能“出下流”。有人会说，当年玄奘法师为度窥基法师可是答应他带三车的，但这个说法在窥基法师的传记中说得很清楚，“乃厚诬也”，没影儿的事儿！“所作非常故，常非所作故”，当喻是个绝妙的好喻，但你非把它当因支使就力不从心了。