《因果明镜论》讲记（三）

《因果明镜论》讲记（三）

作者：智海法师

2009年5月22日·四川内江圣水寺

今天请大家翻到《因果明镜论》第十面。昨天我们已经学到了业的规律。业的规律里面分了五个方面，前两个方面已经学习过了。业的规律，第一个方面是自作自受。我们自己做的业，自己来受结果。从结果上来说，我们所遭受到的一切结果，都是自己所造的善恶业召感的，不会因为别的原因。虽说是我们自己造的业而召感的结果，它从哪些方面显现出来呢？一个方面，是五蕴。你有什么样的身体，有什么样的感受，习惯于什么样的思维，习惯于什么样的造业，习惯于什么样的分别，我们过去所造的业就在五蕴当中显现出来。如果你能够把它消化了，就明白身体上你长得胖、瘦、高、矮、黑、白，这些跟我们往昔时候的业息息相关。在一生当中，我们的感受是苦，是乐，是无记，这也跟我们所造的善恶业成熟所感召的结果是相关的。我们内心的思维，内心的分别，乃至今天喜欢造善业还是喜欢造恶业，这跟我们过去的业都息息相关。这是从五蕴当中来。

如果说从十二处当中来，就是六根进入六尘。有的人眼根进入色境的时候，别人看到都是如意的，你看到的也许都不如意。为什么？都是从自己过去世的恶业当中所结的果。别人看到如意的，从什么地方来？从善业当中来。耳朵，有的人一辈子听的都是奉承话，别人都赞美他；但是有的人，耳根里听进去的都是别人诽谤他，批评他，说他坏话。心里高不高兴？不高兴。为什么会这样？还是善恶业的结果。有的人一辈子闻的都是好的香气，有的人走到哪里闻的都不如意。是什么原因？还是善恶业的结果。所以说，六根对六尘，我们有什么样的六根，你的六根好不好，具不具全，它能够遇上什么样的环境，这是跟我们的业息息相关的。所以，你把这些消化了，吃透以后，就要在日常生活过程当中，好好地把业果观念生起来。不要去报怨所遭遇到的环境，不要抱怨自己的身体状况，也不要抱怨自己感受如何，要抱怨就抱怨我们往昔时候造的业。所以，真实能够忏悔业障的时候，要从这里来忏悔。所以把《因果明镜论》学了以后，紧跟着还要跟大家一块学习《利器之论》，那就是因果的利用。把因果正见在日常生活当中怎样利用起来，怎样来发心，怎样来思维，怎样来消除烦恼，怎样来发愿，怎样来积累善根福德资粮。只是懂了因果道理，怎么用呢？很多时间不一定会用。所以祖师大德讲得很细致，把修行的窍诀都告诉我们了。所以我们先把道理要学懂。

从十二处，还有十八界。什么样的六根对于什么样的六尘，中间能够起什么样的分别，内心的心识怎样思维，怎样分别，也跟我们的业息息相关。有人说：“师父，我这些天就喜欢念佛。”为什么喜欢念佛？还是有因有果的。就像《金刚经》上所说：“不于一佛、二佛、三四五佛，种出善根。”所以，你今天能够进入法门当中，能够好好地学习，能够好好地念佛，真是多生累世修集而来的，不是平白无故就能够得到这些结果的。所以，我们自己的善恶业果，就从五蕴、十二处、十八界当中显示出来，不会显示在其它地方。这是自作自受。

第二个原则，是苦乐法则。要是做了善业，一定有好的结果，能够让你赏心悦目，心情愉快。享受结果的时候，就感觉到那么舒心，那么顺畅。我们不舒心的时候，往往都是恶业的结果。所以，能不能让我们高兴，怎么让我们高兴，要知道原因，也就是因果法则：善有乐报，恶有苦报。这个原则是不会违背的。所以，我们把这种苦乐原则要能够吃透。

今天是讲第三个业的规律，因微果着。什么叫因微果着？就是你种因的时候，也许是不起眼的一个因，但是等到它结果那可不得了。一个很小的因，它能结很大的果。就讲这个方面。不是你投入一点，就只接一点果。我们看到法本第十面。佛陀时代，迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树，这树叫尼俱类树。高二十里，枝叶散布开来方圆覆盖达到六十里。所以，这树结的果实常常有数千万斛之多。果实味道非常美，非常香甜，果实成熟自然就堕地了。一天，佛见比丘在树下拾果实，就对阿难说：“天下万物都各自有往昔的因缘，人们修善业，修福报，就像这棵树，先是从一棵种子开始。种子得到阳光，得到滋润，得到它应该要的营养，以后就逐渐生长，最终发芽，开花，长成了大树，它的果实就会像这棵树一样，多得无量无边。”∵你拿一颗谷种，播入谷田里，一到秋季，一颗谷种能结多少颗谷子？那就多了。就像今天，我们把小小的种子种在土里，慢慢地种子长大发芽了，长成大树了，一年又一年，结多少的果实！我们今天一念善心，一念恶心就像一颗种子一样。只要起心动念，就播下了种子；只要开言吐语，就播下了种子；为人处事所做的任何事情，也像播了一颗种子一样。它会不会平白无故地消失呢？不会。因为我们的八识田就像土地一样，自己造作的一切身语意三业，在当下就成为一颗种子，含藏到心田里面了。得到滋润的时候，就不断地熏习。我经常说，你今天喜欢什么，也许你当下喜欢，它当下就是一颗种子。这棵种子在日常生活过程当中，今天喜欢，明天喜欢，后天也喜欢，它得到滋润了，得到营养了，这棵种子就不断地被培养起来。同样，我们今天懒惰，明天懒惰，懒惰的种子也不断增长。我们要是嗔恨众生，今天嗔恨这个人，明天嗔恨那个人，这一辈子嗔恨的众生多。而这一颗嗔恨心的种子就不断地增长，不断地成熟。所以我们的嗔心一旦形成习惯以后，不太好改变它。为什么？因为它长成大树了。它所结的果实很丰盛，很多。所以，你今天稍微用一点心能把它改得过来吗？改不过来。我经常听一些刚学佛的居士说：“师父，你看我又倒退了，嗔恨心我又没有对治掉，贪心又长起来了。”很自然，很正常。为什么？因为我们从无始劫以来，多生累世的习气毛病不是一天两天。平时我们说：“冰冻三尺，非一日之寒。”而我们今天用功才多久？用的时间太短了。能不能够在短时间之内，就把自己无量阿僧只劫积累的恶业种子消除掉？不可能。它还是有一个正常的因果修法。但是不要气馁。今天哪怕你的善念非常微弱，但是今天熏习，明天熏习，天天熏习，这一颗善念种子成不成熟？必然成熟。它的力量增不增加？必然增加。到将来，等这颗善念种子长成大树，显现出力量了，恶法就不能障碍你了。慢慢地恶法就会被对治掉。所以，从今天开始修行，要对因果法则有正确认知，不要急功近利，它是水到渠成的事情。我们今天遭受到恶业的影响这么大，都是从过去微小的一个恶念引起的。心念的种子，它的力量是这样的不可思议，我们用在修行道路上，善念的力量可思议吗？也不可思议。今天虽然微小，到将来它就不微小了；今天没有力量，并不表示它以后没有力量。所以，心念的种子不可低估。小孩子不可以轻视，小王子不可以轻视。其实，我们这颗心念也不可以轻视。一念恶，一念善，习惯了就会带出无穷无尽的结果。

所以业的规律就是这样，即使是很微小的善业，也能感发极大的乐果；哪怕是很微小的恶业，等将来条件成熟以后，也能感发极大的苦果。在自然界中，看那些桃树、李树，等等，它的种子都是很小的果核，并不大。但是小小的果核能够长出无量的桃李果实。世间上有形有相的东西，也在给我们昭示因果的规律。与外因果相比，内心因果，心念的力量更是不可思议。小小的一个心念，也许就能危害我们多生累世。所以，把心念的力量明白以后，我们敢不敢放任自己的心？敢不敢胡思乱想？敢不敢对不该想地乱想？不了解因果道理的人，他说：“我想一想又能怎样？没有关系。”但是，想一想就种下恶因了。对这个恶因，今天想一想，没有关系；明天想一想，没有关系；后天再想一想，没有关系。等你想到后面，不想它，它自然而然会出现。那时候，你就感觉到被恶业种子所奴役了。你的心念就不由自主了，到最后你控制不了它。就像养虎为患，老虎小的时候养养它，长大了不得了，那时就控制不了它。心念也是这样。

从恶业方面这样思维，不能够长养恶念头。哪怕是一念之恶，很微小的恶，也要加以控制，不要放任自流。学佛就是要把功夫落实到断一切恶，无恶不断。大的恶现在断不了，只能够从小的恶开始断。从什么地方呢？过去的恶，现在好好忏悔。今天忏悔不掉，明天忏悔；明天忏悔不掉，后天忏悔；今生今世忏悔不掉，下生下世还要忏悔。尽未来际地忏悔。随缘消旧业，更不造新殃。哪怕是重新再起一个恶念，虽然很微小，我也不能故意起。所以，我们今天的能力只能从小的恶念开始断，把恶念扼杀在未萌芽的时候。还没有萌芽，就要让恶业消失。不然，等它作大了，那时候你就只能作小了。它是大哥，你是小弟。叫你干啥你就干啥，没有办法。所以，今天修道的人往往把这个方面忽略掉，看到很大的恶念，很想一下就把它消除掉。但是内心的恶念头，“不管它！”想一想，“没关系！”做错了，“没关系！诸佛菩萨是慈悲的，要原谅我。”今天原谅你，明天原谅你，诸佛菩萨倒是无所谓，是你自己原谅自己。给自己的恶业找了个温床，慢慢地把恶业养大。等到长大了以后，显现结果的时候，你又受不了。那时候想要结束这些恶业，要把恶果完全消灭，但是没有能力，无能为力。原因何在？你不知道从力所能及开始，从它未萌芽的状态就要开始用心。这是从恶业当中来的，从善业当中来，它也是这样。一个善念在我们内心里生发起来，哪怕今天力量不是很大，但是你都应该为它欢喜：“我今天能够到圣水寺听经，因果道理我听了一点点，距离很深奥很圆满的佛法也许还有很远的距离，但是不怕，今天我听懂这个道理，不知道要积累多少的善业，睡着了都要笑醒！”你要达到这么欢喜的时候，每一天听经你都欢喜，每一天听经你都不间断，每一天听经你都在积累福德资粮。天长日久，这个功夫就不是别人比得了的。所以，今天看你没有变化，明天看你没有变化，再过两年三年就有大变化，“你这个人怎么变了呢？”还不是从因果当中修集起来的。

所以，内心的因果以小感大，比外面事物上的因果实相来得更为明显。在《贤愚经》中，给我们讲了两个公案：有一天清晨，佛与阿难到城中去乞食，在路途上就看见一群小孩在做游戏。这些小孩用泥沙堆砌宫殿、房屋，又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。这些财宝、五谷都是些泥土。我们小时候玩过没有？玩过。其中有一个小孩老远就看到佛走来，他凝望着佛的庄严相好，内心里面禁不住非常欢喜踊跃，立马跑过去把自己“粮仓”里的“谷子”，其实都是泥土，虔诚地用手捧着，想要供养佛陀。但这个小孩身体矮小不能直接递到佛陀的钵里，于是他就对身旁的同伴说：“我踩在你的肩上供养五谷，可不可以？”他的同伴也很欢喜地答应了。于是这个小孩踩在同伴的肩膀上，将这把泥土供养给佛陀，佛也俯下身子接受了小孩的供养。然后对阿难说：“你拿这个小孩供养的土去涂我的房屋。”这天乞食完毕以后，返回祗桓精舍，回到寺庙里了。阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后，阿难去见佛陀，佛告诉阿难：“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土，这土涂沫在佛房屋的一边。他因为这个功德，在我涅盘百年之后，应当作国王，名叫阿输迦。就授记了。另外一小孩，要给他当大臣，他们共同统治南阎浮提一切国土，兴隆佛法僧三宝，广设供养，他会把佛的舍利分布到整个南阎浮提，且为佛造八万四千座佛塔来供养佛的舍利。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王，就是阿育王。

这个小孩仅仅是在游戏，然后把泥土当五谷来供养佛陀，就因为这个功德做了大国王。帮助他供养的小孩，居然也成为他的大臣。你想一想，一把泥土在土上有多少？可以说无量无边，但是它能结下这个结果，不是因为泥土的原因，而是因为小孩发心供养的功德。所以，在一切修行当中都是观照于心。看我们的发心如何，一切佛法都为修心。只要把心修好了，功德就从自心当中来，福德资粮就从自心的因果当中来产生。所以，我们心里原来没有的，可以产生，无中生有。为什么？有因就有果。就怕你不造作因。这个小孩的供养，如果拿到今天来说，相比我们做的供养是很多很多的，扫地供养，赞叹供养，乃至用鲜花供养，听经闻法依戒定慧修行来供养。如果你天天都这样，想想这个功德将来有多大？小孩仅仅供养一把泥土，他就可以将来当国王。如果你好好地用虔诚恭敬心，来供养十方诸佛，礼拜十方诸佛，请问以后所结的果实有多大？可以说无量无边。所以，我们一想起这些内心高不高兴？法喜就是这样产生的。要是懂了道理以后，每一天都告诫自己：今天我又上了早殿了，又诵了几部经，又持了多少咒了，又念了多少佛了……这样如理修习，有因必有果。将来所结的善业善果，暂时的人天福报，乃至究竟地解脱圆满的福报不知道有多少！一想起这些硕果累累的功德，然何不生法喜之心？

所以，很多人修法，修了很久还是一个黑脸包公，起不了欢喜心。他说：“师父，我是不是修出问题来了？怎么修了这么久心里面不欢喜呢？”原因就是对功德想少了。念佛的人，今天念，明天念，年年念，但是他念得无精无神，念得不欢喜，念得焦眉烂眼。为什么？他没有去想这一句万德名号会给自己带来多少好处！由于我们这样念念之间念“阿弥陀佛”，将来往生西方极乐世界，不要说世间上的果报，就是究竟成佛的果报也是指日可待。不然，这个娑婆世界，五浊恶世，修行不知道要经过多少阿僧祗劫，你才能够成就道业。今天做一天就很不耐烦了，念一个月就很不耐烦了。请问，你今天至少得到人身能够修行，还能够遇上佛法，有善根了，假如这一辈子无常以后，你的人身还保得住吗？不一定保得住了。哪怕是生而为人，是否有善根能接触佛法？今天内江四百多万人，有多少人接触佛法？内江城里四十万人口，又有多少人来听经闻法？把数字两相比较，我们今天有缘听经闻法，有缘念佛学佛的究竟占多大比例。今天我们在座的非常幸运，都已经在这少数的人当中，真是难遭难遇！这就是平时说要作难遭难遇想，要做稀有想。你想得起来吗？只要你想得起来，为什么不高兴？！一想起来肯定高兴！一高兴了肯定不愿意间断！不愿意间断，善业种子一天天都在增长！所以，要善巧思维，善巧用心。“运用之妙，在乎一心。”所以，虽然我们今天没有做惊天动地的事业，但是在平常的修行过程当中，真是非常地难能可贵。想到这些我们应该高兴。这就是由于思维法而来的欢喜。

你只要会用其心的时候，会思维佛的功德的时候，法喜什么时间不产生呢？不要说思维法的功德，有时候我看到供桌上的这一朵花也很欢喜。为什么？这不是平常的花，是居士们的心花，心花怒放，放在这里很美丽。看到的不仅仅是花的美丽，而是居士心的美丽。欢不欢喜？很欢喜。在世间上吃一顿午饭，看到美味的时候，嘴都笑得咧开了。法的功德，超出美味多少？超出花朵多少？难道还不能够引起你的欢喜吗？今天有人给我发了个消息，他说：“师父，有同修说末法时代，祈求其他菩萨不如祈求地藏王菩萨的功德大。”其实，佛法平等，哪一位菩萨都有他的因缘，不要在诸佛菩萨中妄比高下。法无高下，对基者良。一切的佛，一切的菩萨，要是你有感应那就有缘。怎么是缘呢？感应从哪里来？就是要侧发你的心，激励你的心。看看你能不能够如理思维，能不能够起善根，看你能不能够与这尊菩萨相应。只要你相应了，哪一尊菩萨的功德都大。所以，一切法应该回归到自性当中。只要对基了，能够侧发自己的善根了，感应就来得最快，来得最大。所以，要好好地把这些法用在心里。要是不用在心里的时候，说释迦牟尼佛的功德大，但你对释迦牟尼佛一点感觉都没有。念了十几二十年的释迦牟尼佛，没有感觉。到最后，你说修行有没有感应？相当于冷水泡石头，再泡多少万年石头也不能够当鸡蛋吃。原因就在这个地方。所以感应的大小，一个是外面的诸佛菩萨，二个是我们内心相不相应。

还有一个公案，说佛在世的时候，有批商人前往其他国家经商，商人带了一只狗。行到半途中，人马困顿，商人们就地休息。当闲静时候，趁商人不备，狗就去偷商人的肉，但是很不幸，被商人发觉了，遭受一顿毒打。狗脚被打断，最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见这只狗，挛躃在地，腿被打断了只有蜷在地上，行动不方便。饥饿困笃，奄奄一息，眼看就要没有生命了。舍利弗***随即着衣持钵，穿上袈裟，拿上钵，进入城里乞食。粮食乞到以后，立刻以神通飞到这只狗的面前，以慈悲心哀切地将所乞得的食物喂给狗吃。渐渐地病狗的身体得到恢复，它内心欢喜，踊跃异常，这时舍利弗就为它讲经说法。给狗讲经说法它能听懂吗？也能够。你看经常和你的狗交流，说这样，说那样，说着说着，狗和你的感情就不一样了。你说它听不懂吗？听得懂，不要以为狗听不懂。所以对一切动物都可以讲经说法，乃至对于一切植物你也可以讲经说法。种花的，有个人说了个例子，种花的人整天对着花叽叽咕咕，跟它交流，跟它说话：“牡丹花，你要长好一点，要不然对不起肥料啊！”整天跟它谈情，整天跟它唱歌，结果这支花长得非常壮硕，开得非常鲜艳。农民种谷子，种庄稼，老农民没事就扛着一只锄头，到田地里面，就跟它说话，跟它唱歌，跟它聊天，这个庄稼长得很好。怎么来的？所以情与无情，同圆种智。你对植物、动物都可以交流。这只狗听了法以后，不久便命终，超脱转生为人。由狗转生为人不容易。以前我们说，只要遭受到三恶道的果报，很不容易跳出来。变为畜生了，还有多少机缘做善事呢？没有多少机缘。有些狗恶性不改，生而为狗只能够去咬，去起嗔恨心，去造作恶业，能够造善业的有多少？不像人。人，要造作善业很容易。所以，因为舍利弗的教化功德，这只狗命终以后转生为人。后来阿难问佛：“这狗过去时候究竟是造作什么恶业，导致它今生今世堕落为狗？”佛告诉阿难：“过去迦叶佛时，有众比丘聚集在一处，其中一个年少比丘音声非常好，很响亮，梵呗唱赞十分善巧，人人爱听。另外有一个老比丘，他的声音不如少年比丘，声音非常浑浊，暗钝。诵经，唱梵呗时往往不行，但他自己还是喜欢唱，没事的时候，自娱自乐。但这个老比丘，实际是出家功德圆满，已经成为圣者阿罗汉。当时老比丘在自娱自乐的时候，年少的妙音比丘听见了，很听不惯，自视自己的声音好，非常傲慢，就呵斥老比丘：“长老，你的声音真像狗叫。”等他骂完，老比丘便呵斥他：“你认识我吗？”年少比丘说：“怎么不认识？你不就是迦叶佛时的比丘吗？”上座看他还不惊醒，点醒他：“我已成就阿罗汉的果位。沙门仪式，一切都具足成就！”年少比丘一听警醒了：“既然是圣者阿罗汉，我这样呵斥他，诽谤他，果报不得了。”顿时心惊毛竖，惶恐自责。随即近前，在老比丘面前忏悔过失。当时老比丘接受了妙音比丘的忏悔。因为这妙音比丘发出恶口的罪业，说恶语骂阿罗汉，因此在此后的五百世中，常受狗身，倍受痛苦煎熬。

一句话，五百世中沦为狗身，倍尝诸苦。一辈子受狗身已经很痛苦了，五百世做狗，罪业太大了。但是罪因，仅仅是一句话，呵斥老比丘：“你就像狗叫。”如果拿这样的因果来检点我们，今天要吓死几个人。因为什么？我们所发出的恶口比妙音比丘所做的恶口事业不知道要广大多少倍！但是我们知道忏悔吗？往往我们还不知道忏悔。所以，发恶口的时候我们很勇敢，很无知，很无畏。但是，如果你知道这样的因果要把人吓死。所以，有些比丘在得了天眼通以后，看到自己往昔时候所造作的恶业那么多，看到这些因果将来会变得不得了，吓得不敢再生存在世间上，有的比丘就自杀了。这是畏惧因果，而今天的人是不懂因果，不懂畏惧，无知者无畏，所以在造恶业的时候勇往直前，冲锋陷阵；造善业的时候其心非常微弱。要他忏悔业障的时候，几乎发不起忏悔之心。所以，以因果的告诫，今天我们如果把多生累劫的恶业总结起来，将来岂止是五百世狗身，在三界六道二十五有的生死轮回当中，生生死死，头出头没，不知道哪一天能够超脱得出来。想一想这样的因果。但是，我们今天遇上释迦牟尼佛，值遇上万德名号“南无阿弥陀佛”，这一辈子以信愿之心，恭恭敬敬、至诚恳切念佛求往生，居然可以把无量阿僧祗劫所造的罪业立刻止住，居然能够让我们今生今世就能往生西方极乐世界。一往生西方极乐世界，是一生成佛，勇不退转。这种净土法门殊不殊胜？所以，你思维这些道理的时候，才觉得念佛法门太殊胜了。我们说三祗止于一念，在三大阿僧祗劫所造作的罪业，只要一念回光返照，一念至诚恳切称念“南无阿弥陀佛”万德名号，就可以把三大阿僧祗劫所造作的这些轮回生死的苦果完全止住，一生成佛，究竟承办道业。这样的果报，你今天遇上了，幸不幸运？太幸运了。你只有反反复复思维这样的道理，对净土法门的欢喜心才能够越来越具足。如果不然，一句阿弥陀佛就是念得没感觉。所以要懂因微果着的道理。

还有一个故事，过去迦叶佛时，有一个僧人正在修定，旁边有沙弥在诵经。你在静坐的时候有人诵经，如果你功夫不到的话，的确是很讨人厌，“我在静坐，你在诵经，不是唱对台戏嘛！”所以，修定的比丘很厌恶沙弥诵经，骂沙弥：“你念得就像青蛙叫。”后来修定的比丘感得五百世为蛙，五百世做畜生。这也是个因微果着的公案。又在色都佛时，有一个樵夫，自念很贫困，于是积资买一金钱，把金钱盖在盛满水的瓶上，拿去供佛，后来感得生生世世手握金钱，取之不竭，用之不尽。他的果报有多大？这也是一种因微果着的公案。直到释迦佛时，他出家也不用乞食，衣食自然具足。手里自然有金钱，走到哪里都有。所以人家叫他金钱比丘，后来证到阿罗汉果。他不仅是得到手握金钱，生生世世取之不尽，还能够跳出三界外，不在生死轮回中，成为究竟解脱的大阿罗汉。这样的果报，用凡夫的眼睛怎么看得穿，怎么想得透。

在释迦牟尼佛时，有一个富人，他家里产下一头象。这象很稀奇，大小便溺都成为金子，富可敌国。有人就拿这人的因缘去问佛：“这人是怎么回事？为什么他家的小象大小便拉的都是金子？”佛告诉他：这人在色都佛时，因为恭敬佛，在佛像上将佛所骑的象，涂以黄金，所以感得这个果报。今天叫你把菩萨的坐骑涂成金色，容不容易？也很容易。但是我们做没做？没做。你看我们的大殿，有一尊观世音菩萨，那是有一对年轻的居士夫妇自己绣出来的，拿到寺庙来供养，放在大殿上，让大家都去拜。制作佛像，金像、银像、铜像、铁像、石头像乃至画像等等一切，制作佛像功德很大。所以，大家有机缘的时候，能画的就画，能供养的就供养，能够欢喜赞叹的就欢喜赞叹，这些功德是无量无边。

通过这些因果的事实，我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报。今天你种下一个金钱的因，明天收获也只有一个金钱，是不是这样？不是这样。往往它的因是那么小，感得的果实是无量无边。它会增至许多倍来酬还我们。虽然我们在讲布施、供养不要执着功德，不执着功德是叫你修智慧，并不是你的布施供养就没有功德了，越不执着功德越大。在世俗名言谛当中，要对布施供养的功德好好地了解。虽然说了解了自己不执着，不是为贪果报，而是为救度一切众生而积累福德资粮。这样去修的话，果报功德就越来越大。不像播一粒种子收获上百斤果实那样的增倍，内心的造因感果比世间上播种收获更加神奇。一把泥沙的供养所得的果报，是君临天下的轮王果报；一句恶语所感的是五百世堕落狗身，遭受漫长的痛苦。所以自心的变现能力，要远胜过外面世俗物质的种子生长的能力。外面这种世俗物质的种子，今天科学家做过一个实验，很厚的铁，用尽办法都把它撬不开，于是就播了一粒种子在里面，这粒种子长大以后居然把坚固的铁破坏了。这个种子的力量大不大？种子的力量不可思议。所以，你看观音殿里面，以前后山有一颗黄桷树。黄桷树的根从岩石缝里伸出来，不知道有多少米，伸到观音殿里了。只是它的根，它的种子，力量有多大？就有这么大。它慢慢地伸进来以后，慢慢地得到养料长大以后，连石头都要迸开。它的力量有多大？外面的有形有相的物质种子的力量，就有这么大，更不要说我们自心的种子。所以，经上跟我们说：学佛修道的人，不可以不了解自心。了解自心以后，你知道我们想善想恶，做善做恶，它就是一颗种子。而种子的力量是无穷大的。这棵种子播下去以后，将来所结的果是不可思议地大。所以，心的变现能力是非常地不可思议。

在《集法句》经当中给我们所说：“虽作微小恶，后世感大怖，”哪怕你现前做一个小的恶事，将来所感得的痛苦让人很恐惧。就拿因所感得的果，其中汲取十分之一，千分之一，随便拿一点你都受不了。所以，你想一想这些恶因所结的无限的恶果的时候，我们就引起恐惧了，就谨小慎微了，在因果面前我们就不敢大而化之了；就不敢随便说话，不敢随便乱起心念，随便乱做事了。真正达到这种谨小慎微的时候，才看得出因果的正知正见在你身心上的力量。如果我们今天还是无知者无畏，无所畏惧，想说就说，想闹就闹，胡思乱想，这个世间上所做的一切，他都无所顾忌，这样的人你说他深信因果吗？那就没有因果观念。没有因果观念要想修道，绝难成就。为什么呢？他自己的身心力量往往都被这些恶业的种子给捆死了，没有多少自由自主的修道的力量。往往作了恶业的奴隶，再也难以逃脱。所以，要知道我们今天修行两个方面，一个方面是忏悔恶业，一个方面积累善根福德资粮。这两个方面要同时进行。恶不除掉，你修了很多善法，一念嗔心起，所修的善法种子很快就被消灭了。所以说，因果的观念，在成佛，解脱乃至我们现前的世俗果报当中都至为关键。

一个小小的恶，能够感得很大的恐怖的痛苦结果。“能有大损害，如毒入腹中”就像毒药进入我们的肚肠里面，小小的一点毒就可以要我们的命。热天来了，你要遇上毒蛇的话，被信子一扎，瞬间喷出的毒物有多少？没有多少。但是毒攻心了以后，也许生命就交代了。所以，一点小小的毒可以要我们的性命。一个小小的恶法，可以毁坏我们自己的前程。所以，我们今天要希求解脱，希求往生，希求究竟成佛的，一定要引起警觉。《集法句》经里还说：“虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。”哪怕是一个小小的善业，将来所感得的福报和大快乐是无量无边的。“能成大义利”，什么叫“义利”？“利”是现前的，增上生的一些作用。你能够见到的这样的好处，那样的好处，这叫利。什么叫“义”？义就是如理如法地，究竟解脱地，一直到尽未来际地好处。这叫义利。所以，不管是暂时的好处，还是到尽未来际的好处，都能感召无穷无尽的利益。“如谷实成熟”，就像谷种成熟谷实一样。

从此我们就应该知道，善恶业可以很微细，结的果实将会产生很广大的苦乐，如影随形，毫厘不爽。所以，我们不要瞧不起微小的善业。哪怕就是见到众生时你像菩萨一样灿烂地笑一笑，让别人种一些欢喜的善根。这个善根很微小，每个人都可以力所能及，嘴巴一咧就可以笑起来，但是由此得到的好处是无量无边。今天说一句话，引导众生皈依，也许在我们来说很不起眼的事，但是对于自己和众生可以带来无量无边的好处。所以，对这些微小的善业不要瞧不起。在寺庙里扫地，诵经，念佛，对别人做一些力所能及的善事，这些很简单，举手之劳。但是有很多人就看不起这样的善业，“我要做就做惊天动地的伟业！”但是一辈子也没看见他做什么惊天动地的伟业，力所能及的善事往往都被放过了。一天又一天过去，在他身边力所能及的善事太多太多，也没见他做。这就是我们的可悲！老想做惊天动地的大丈夫，不能够脚踏实地做一个平凡的修行人。所以勿以善小而不为，哪怕是很微小的善业，我们都要努力地行持。对于微小的恶业，不要看不起。因为小小的恶业可以毁掉我们尽未来际的成佛大业。我们说：“千里大堤毁于蚁穴。”蚂蚁挖的洞可以把一千里的大堤毁掉，恐不恐惧？非常恐惧。所以，勿以恶小而为之，哪怕是个很不起眼的恶念头、恶事我们都要把它杜绝。最好是在它没有萌芽的时候，就把恶念消灭掉。这就是我们修行人应该有的观念。这个观念从什么地方来呢？就从思维因果的第三个法则——因微果着。把公案、道理反反复复地思维，好好地把它想透彻，想明白。那时候我们对于善恶业，它在我们身心上就能引起足够的重视，不再藐视善恶业微不足道。

我们凡夫没有智慧，往往是不畏因，只害怕结果。在造因的时候一点都不害怕，但是等到结果一来的时候，“哎呀，太痛苦了！”菩萨圣贤之所以伟大，因为他知道在小处着眼。菩萨畏因，众生畏果。菩萨有智慧，知道一个小小的心念的力量长大了不得了，所以他从小处着眼。往往都是在这些恶业的力量没有散发出来，就把它对治了。你看学武功的，不是以硬碰硬，往往都在敌人还没发力的时候，想发力的时候让他发不出力，这就是高手。等到别人发出力量以后，你再硬碰硬，不是你死我伤，就是两败俱伤。到最后也许你赢了，但是赢得很艰难。别人倒下了，你勉强站着，但是满身疮痍，遍体鳞伤，人也差不多快倒下了。所以说，修行跟世间上也是一样的道理。好好地把这样的道理想明白。

好了，今天的时间就到了。我们一起来回向。