波罗蜜与果报

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波罗蜜与果报

文：白云老禅师

波罗蜜与果报有什么关系？一般学佛的人，不管在家或出家，开口就说要戒律庄严，要布施功德，倒不是说这些不好，而是中国大乘菩萨教法，特别强调“六波罗蜜、四无量心”，这是佛陀后期所谈到的“摩诃衍法”，也就是“大法”，翻成白话就是大众都可以学习的法∵（小法只有少数人适合）。通常说佛法有“大乘佛法、小乘佛法”，而将小乘佛法归纳为原始佛教，认为这是佛陀最早的教法，是最可信的，反而后期的菩萨法似乎不可信。不知大家有没有去留意？一部大藏经，菩萨法的经典有多少？声闻法的经典有多少？只不过有人谓佛陀最早在菩提树下成道之后度五比丘，一开始讲的不就是四圣谛法？如果单只强调这点，认为佛陀的思想，最初就是讲四圣谛，须知后期佛陀说菩萨法时并没有否定四圣谛，同样谈“苦集灭道”，只是他谈苦的内涵与层次不同，因为声闻法是讨厌苦，最好离苦愈远愈好，所以有“厌苦”之说，菩萨法对苦，是教你去面对苦，还要不以为苦！若以佛菩萨大慈悲的心愿来看，究竟哪一个才适合且是佛法普遍可以接受的？所以真正谈佛法，是“无所谓好或者不好”的。譬如谈菩萨法，若是强调他修的“除了这个，其它的都不好”，这一句话讲起来似是容易，事实上已经造成“谤佛、谤法”了！佛法一向强调“相应者是”，经典里常有这样的话：“随众生所乐，随众生心所乐”，如果不懂得中国文法的人，就会解释成“随众生所喜欢，他心里面喜欢什么就好了”。不是这个意思，这是说学习佛法是根据学的人的根基与所具备的条件。

所以谈到学佛，有些讲经说法的法师，甚至懂得一点点佛法的人，都会说：“学佛不要管那么多，这一辈子抓住一个，将来就能成道”，但是成什么道？是成阿修罗道？还是成鬼道？尤其我们晓得“阿修罗”是人也不是人，他是不同于人的，你说他是天又不同于天，所以阿修罗另外一个名词叫做“非天”，他有天的享乐、有天的福报，但是他不是天，因为投入阿修罗道的众生，犯了两个大毛病，一个就是强调戒行庄严，强调细微处都不可以去犯，而且看到别人有一点点不对就马上挑剔，产生一种傲慢的心态？其实戒行清净不清净完全是个人的事！再者就是把布施功德一天到晚挂在嘴上，或者利用布施功德达到他名闻利养的目标，最好让全世界的人都知道：“我是一个做慈善事业的，我所行的布施功德最大”，只懂得追求这些名闻利养；因此如果犯了这两样毛病，不修定也不修慧，那就会投入阿修罗道。所以如果说戒行庄严、行布施功德就可以去天道，要知道那个天道是“非天”，不是帝释天的天。

所以为什么菩萨法要谈“六波罗蜜”、“十波罗蜜”，甚至无量波罗蜜？至少从经典上可以知道的有“九十波罗蜜”。如果只选“戒波罗蜜”、“施波罗蜜”，以六波罗蜜法来讲是六分之二，难道其它的“忍波罗蜜”、“精进波罗蜜”、“禅波罗蜜”、“慧波罗蜜”都不需要了吗？尤其我一直强调，佛法是智能之法，学佛就是学智能。因此投入阿修罗道的众生，原本在身口意上持守“戒波罗蜜”、“施波罗蜜”是一件好事，这也是佛陀说的到彼岸的方法，但是佛陀所说的法，你绝不能只强调这个而否定了其它的，因为于身，以戒建立“戒体”，如果戒体建立了，于心还不能够做到不犯，那你的戒波罗蜜并没有完成！所以，很多人于身好像做到了戒波罗蜜，但是口与意所表现出来的却都是伤害！为什么十恶业里，于口有四个方面须注意？因为杀、盗、淫比较容易控制，可是口业稍不注意就会出问题；甚至贪、瞋、痴我们都可以淡化它，唯独话常常冲口而出，不是恶口、两舌，就是妄言、绮语，总是有这些问题。所以有时候觉得自己好像每一天都在精进，但是你身口意本身有没有清净呢？尤其那种执着、计较──什么是执着？就是抓得紧紧的不放；什么是计较？不看自己如何，总是去看别人如何，执着于自己认为怎么样，计较别人不怎么样。我一直强调：修行，就是修正身口意的行为，身口意若不清净，你修什么法、修什么波罗蜜，它的功德有限！

好比我们在大寮挑菜洗菜，本来有一些发黄不能吃的菜叶，我把它摘掉，旁人也许会讲：“一个学佛的人，尤其出家人，要懂得惜福，有一点点黄叶子没有关系，可以吃的。”听起来是很好，仔细再想，它会造成什么现象？那片黄叶子炒下去，如果吃到的人可能会起反感，心里产生恶念，也许不好听的话就会从嘴里吐出来。如果是你自己吃到，也许会说：“怎么这么倒霉？我就刚好吃到这片黄叶子！”为什么这时你会觉得倒霉？不是你自己说要惜福的吗？当你夹到那片黄叶子，你会不会说：“这个很好”？或者根本无动于衷，照吃不误？所以，不要看只是一个小小的动作，都是身体的行为。常常很多事，只是以自己的知识经验去看那么一点，却不会去看它的全面，往往你一句话，听起来好像对大家没有什么损害，但是也许在大众中，就有某个人刚好呼应了这个问题，如果他有意见提出来，而你又对这个人说：“对不起！我不是讲你！”“那你讲谁呢？”这么一来，那会是一个什么结果?!

我们的起心动念不清净，身口意就不清净，起心动念清净，身口意自然清净，要自然清净，起心动念靠的是修养。我们知道很多经典谈修养，把“修行”叫做“修治”，为什么叫做修治呢？修正它还不够，还要调整它、去管理它，使它以后不再犯！有的学佛者，刚开始一股热诚，什么都好，什么都能承受，但是时间一久却什么都不在乎了，口里挂着「没有什么嘛！”也就因为一个“没有什么”的起心动念，使自己一天到晚在造业还不知道！人之所以为人，来这世界承受苦、乐的果报，是否遇苦就不管，乐的就接受？如果真能做到这一点，我还觉得你有修养，但是真能做到吗？为什么我一直强调“修行是修理自己，不是去修理别人”？尤其我刚刚提到的一个重点──戒行庄严、行布施功德可以去天道，现在全***都是这么做，其它的好像都不要了！我不是说戒行庄严不好，也不是说布施没有功德，而是佛法绝不是以单一的方法可以成就的；佛法本来就有一些基本的道理方法，你看“声闻法”讲苦集灭道、讲八正道；“菩萨法”讲波罗蜜、四无量心；讲了那么多，难道释迦牟尼佛住世四十九年，跟自己过不去？他何不干脆说，我教你一个方法，其它的都可以不要？不错！当初印度七十二种外道都是如此，执着于一个方法，认为就可以成就，只不过佛法讲究的是事与理要能够圆融无碍，如果于事于理说不通，或者于理说得通，但是于事办不到，都不是佛法，一定要圆融无碍方是佛法。

我经常发觉你们过得不快乐，身体也多病，那是为什么？我曾经说过，我们每一天吸收的营养，以一百分来讲，脑就消耗百分之七十五，才能维持正常的运作，如果妄想杂念一堆，脑的百分之七十五的营养就不够，会消耗掉五脏须要的百分之二十五来满足脑的营养，然后哪一脏营养不够哪一脏就生病，如果妄想杂念比较严重的话，五脏所须的营养全部给了还不够！所以学佛者，为什么要强调“清净”两个字？清净不是说眼不见为净就叫做清净，或者洗得干干净净就叫做清净，不是这么解释的！“清”是清清楚楚，“净”是没有杂物，以前我讲过清净的方法有两种；譬如一缸浑浊的水，要清净它有两种方法；一种是利用外力，好比放进药物或化学原料让它沉淀，还有一种是拿着棍子用力搅，也会很快沉淀。一个是靠自己的力量，一个是靠外面的力量，只有这两种方法可以让水清净，否则你再怎么去过滤也不干净。修行办道，住在五浊恶世，本来就是如此，每一天要达到清净，就得从身口意上下手，使你的起心动念能做得了主，要做得了主，就必须懂得道理、方法。

我常说，懂得道理好修行！比如学净土的，凡所有功德皆回向西方极乐世界，以庄严佛净土。有人翻成白话是：“你所做的一切功德，都要回向到西方极乐世界，让西方极乐世界更庄严。”如此听来，好像并没错，但是如果这么解释，遇到一个不信佛教的，他问你：“西方极乐世界还要靠你去庄严的话，你去那里干什么？”该怎么回答？这就是不懂佛法的结果！庄严佛净土，不是庄严阿弥陀佛的极乐世界，你们有没有看过我讲的“净土法要”？“庄严”的是那九品莲台，你自己预约的那个莲台，不是阿弥陀佛的极乐世界还要你去庄严！再看《弥陀经》描写的极乐世界──金沙铺地，万物都是七宝所成，难道你的庄严与回向还能超过这些？常常有许多话，初听好像很有道理，结果却是谤佛、谤法！

这么一来也许大家会问：“那我们怎么办？”所以为什么要有《佛学辞典》、《三藏法数》、《大乘义章》等那么多的工具书？因为你们看经从来不想翻工具书。我从五十岁起写文章到现在，佛学辞典我起码翻坏了六部，还发现佛学辞典很多的说法跟经典有出入，那么翻这些工具书有什么好处？譬如现在你有一个不了解的名相，去翻佛学辞典，可以找到相关的名相与其它的经典、论典解释的差别，此中就会有许多发现。有没有听过王云五这个人？他一辈子完成了一部《英汉辞典》，虽然我不敢说那是中国最早的一部《英汉辞典》，至少在我读书的过程中是最早的一本。因为涉及很多名词，解释名词的那些资料从哪里来？他去翻《大英百科全书》，就等于我们佛教的工具书，查查这个名相出自什么经典与论典？某一些经典是怎么说的？我觉得你们现在看的《佛学辞典》就没有《三藏法数》好，《三藏法数》又没有《大乘义章》好，如果把这几部统统合起来使用呢？差不多你所看的关于佛教的书籍，几乎都可以看懂！这就是佛法为什么特别强调“无量无边、无际无碍”的道理，因为是学不完的。同样一个名相，初学佛时可以怎么解，了解深一点怎么解，再深一点又怎么解，深到某一种程度，根本是不可思议，认为这一句佛法，就包含了佛陀所有的法了！因为你可以马上联想到佛陀所说的那些经典，如果在学习的过程中或道理上，当你看这部经，会发现好像在哪一部经典上看过，看另一部经，好像在哪一部经典上也有看过，很熟悉。如果有这种反应，就表示你已经在读书了。

谈方法，的确要花很多功夫，因为佛法里最难的方法就是“善巧方便”！善巧方便，不是初学佛者或者半调子的人可以运用的。举一个例子，我常说“读”，不要小看一个小男孩、小女孩，只要你跟他相处一点点时间，说不定你可以从他身上读到很多意想不到的！为什么？“读”就是学！但是一般人都喜欢当老师，不喜欢当学生；如果有人说：“我就不喜欢当老师，我喜欢一辈子当学生。”我告诉你，表示你有自私心，没有一点愿力、理想与生涯规划，你什么都没有，只想当学生混一辈子！学了后，当然要能够把你所学，让更多人知道，我不是说过“回向功德”吗？就是把你自己已经拥有的，去跟更多的人分享！

学佛法，尤其菩萨法，强调波罗蜜；不管是六波罗蜜、十波罗蜜、甚至于九十波罗蜜，而六波罗蜜是基础，十波罗蜜是扩大了，九十波罗蜜是化简为繁！如《华严经》，不是有《四十华严》、《六十华严》、《八十华严》吗？《四十华严》就是《华严经》的一些理与事的精要，《六十华严》就增加了一些相关的，所谓的场景与一些过程现象，那《八十华严》呢？《八十华严》一共有八十卷，前面大概十二品左右叫你看了想睡觉，一开头不是说什么神就是什么国土，尽谈一些场景，偏于宗教的色彩，其中看不出它的道理与方法，事实上道理方法是有的，只是看你能不能从中发现？如果不能，就纯是宗教色彩了。前面的十二品，以《八十华严》来讲，就等于一个大型的金马奖似的，都在描写它的那些灯光、声光，包括布景以及配合的气势，其它属于动态的神、人、天反而成了配角，点缀在其中。

你们看《法华经》刚开始也是这样，其实不要把它当成罗嗦，可以看成像我们看经典，一开始都是“如是我闻，一时佛在舍卫国．．．．．．”一样。为什么经典前面都有这么多相同的部份？至少你们受过大戒，与每个月布萨的诵戒是相同的道理！何况前言“佛一时在什么地方，什么道场，参与的是一些什么人，又以谁为上首，最初谁开始提问题，佛陀怎么回答．．．．．．”文字看起来好像都一样，其实都不相同！有的是专门为出家人说的，有的是为出家、在家说的，有的专门为那些天神而说，如果前言你不看清楚，就会认为这个内容是跟我讲的，那后面有很多不一定适合你！很多经典都说“若众生怎么样”，那是要让人知道，这部经的主题是针对哪些对象。就像我当初特别解释《地藏菩萨本愿经》这部经，强调地藏菩萨的愿是到地狱度众生，其实介绍这部经的最初，是释迦牟尼佛到天道度他的母亲，他发现天道的众生都是享乐福报、懈怠放逸，基于佛陀大慈大悲的胸怀，担心他们福报享完了，将来退堕到下三道，要受其余业报，所以请地藏菩萨讲了这一部有关地狱方面的经典，目的在警惕天道众生，耽于欢乐、喜乐的后果，这是这部经的本意。所以地藏菩萨肯定在地狱度众生，绝不是在我们人道度众生，你们看《弥陀经》里有没有说：“地狱众生只要念阿弥陀佛，将来就可以到我极乐世界来？”我还要告诉各位，地狱里面是连佛字也闻不到的，莫说念南无阿弥陀佛了！问题出在“若众生”这几个字，很多经里讲“若众生”，好像就是对我们人讲的，其实他是在天道，警惕这些天道享受福乐的众生，何况真正说来，《地藏经》是一部孝经，最初还是以目犍连为首来谈这些问题！

因此我们常说，经典的前言看起来都一样，若以自我意识去解释，最后造成谤佛、谤法，自己都不知道。你们看《地藏菩萨本愿经》，是不是佛说的？其实那是地藏菩萨的本愿！不是佛说的。所有的经典，有的是没有人问而佛自己说的，有的是因为人问才说的，有的是缘于菩萨他们的愿而介绍的，就像阿弥陀佛度化西方极乐世界众生，不是释迦牟尼佛去度的，只不过释迦牟尼佛介绍西方极乐世界有阿弥陀佛，告诉我们怎么做就可以去极乐世界，所以才有《佛说阿弥陀经》！人有人的问题，因此给人希望。譬如介绍西方极乐世界，告诉你：“有这么一个地方将来可以去，那是一个非常好的地方。”而介绍《地藏菩萨本愿经》，是告诉你“有那么一个非常不好的地方，你不能去，而且要小心！”如果不懂得这些道理，最后就免不了是用自我意识去看问题！

为什么我常讲一些不好听的话呢？我说弄不好佛教成了人教，佛法变人法，这都是一些人以自我意识在介绍佛法！佛经的原文源自印度，有的是用巴利文或从梵文翻译过来的，的确不容易了解。巴利文还好，但是梵文就很困难，如讲到“五逆罪”，有一条是“出佛身血”，绝不可以解为“释迦牟尼佛看到母老虎与小老虎饿得不得了，就舍身去喂虎，那不成了帮老虎造业，叫它们下无间地狱吗？”必须了解，那是佛说一段他在某一劫所发生的事，不是他成佛以后的事！很多人看经典不搞清楚，好比《金刚经》有一段“释迦牟尼佛行忍波罗蜜…”那可是歌利王时代，不是释迦牟尼佛那个时代，如你硬要摆在释迦牟尼佛这一生，你看这个距离差多远！我一直强调要明辨是非，不要参与是非，如果是非都分不清楚，那叫做不明是非！人一定要明辨是非，但是不要去参与；参与就变成：不是“是”就是“非”，尽在那里挑剔、分别。尤其要知道，学佛法没有什么是好或不好，“相应者是”很重要。只要你相应，对你而言就是对的；不相应，不是经典不好，是你不适合！

学佛，同样要有生涯规划，否则是在打混，混一天好像法喜充满。记得我以前会在***到处巡回演讲，也到国外或很多大学演讲，一讲完，那些主办的人总是说：“老法师！我们法喜充满。”还拉着我的手，我心里不好意思讲：“听得很欢喜，听完了就不欢喜了？”为什么说听完了不欢喜？因为你原来过什么日子，就会回到你原来那个生活圈子里，如果你真正受益，绝不是我一讲你就受益，而是在于你能不能照着道理方法去做？能不能持续下去，最后真正得到好处？你如果学菩萨法，是不是真正能面对苦，而能做到不以为苦？

举例说：像做妈妈的对她的小孩子，孩子拉大小便，她不但不嫌脏，弄干净后，还要检查一下，看他的大便有没有问题、是不是有病？我说这也是菩萨！佛法说“能够修行觉悟的人就是菩萨”，唯一不同的就是“因位的等级跟果位的成就不同”！初学佛就是菩萨，那你学到什么程度呢？至少我们晓得菩萨有十个阶位，将来的成就不只是菩萨、还有佛！若问人间净土在哪里？如果人间就是净土的话，为什么称娑婆世界叫做“五浊恶世”或“堪忍世界”？其实人间净土是强调“心净即佛土净”！那个净土是在你的心里，不是在这器世界！为什么说器世间没有净土，但人内心世界有净土？就如同母亲看待小孩的大小便一样，不嫌它脏，那就是净土！因为她的心净！能做到这点不就是菩萨吗？

所以我们谈学佛，修行办道，真正有一个基本原则，不要造恶业，而造善业能得到的好处也有限，必须要离于善恶，才能出离苦乐，并不是叫你不要行善。以“吃饭”为喻，“行善”只是“副食品”，不是主食，主食是知道如何运用道理方法，去培养我们的智能，能在无明中明了，在迷惑中觉悟，你才能够出离苦乐。人一天到晚不都是活在苦乐中吗？为什么要讲“常乐我净”呢？最后要特别强调“涅盘”。涅盘就是“寂静”、“沉寂”，变成一种“静态”，回到原来的那一个点！那原来的点就是“佛性”，也是“觉性”。有时候我们会说：“小心背因果，不要造恶业！”这种说法比较鼓吹行善，我并不反对，也赞成要行善，但是那不是究竟。我们学佛究竟的目的是要成佛，不能成佛，至少要能成菩萨！

再看兜率天，也在六道、三界内，可是如果你成菩萨了，你可以到兜率天去，就不会去受六道的苦乐之报；如果够资格进入兜率内院，弥勒菩萨住的宫殿，你就可以成为补处菩萨，虽然还在三界内，但是这关系到你的愿，如果你想去兜率内院，那么在活着的时候就要完成六地、进入七地的修养，因为到内院以后还是有修行办道的机会，可以增上你的修养，成为一个补处菩萨！

稍解释一下什么是“补处菩萨”，在弥勒内院成就补处菩萨，不是等到弥勒菩萨当来下生，龙华三会成佛时，你才跟他下来；“补处”是依于你的愿，譬如你发愿生生世世现出家相或比丘相，在座的比丘尼可能会说：“难道就不能现比丘尼相吗”？实因现比丘尼相还是有很多问题！至少知道男、女众福报差五百劫，如果你发愿生生世世做比丘，来去娑婆世界，到兜率天，到弥勒内院成补处菩萨，你随时可以拥有你的法身，可以用相应身在娑婆世界度众生；依于你的愿，从弥勒内院找一个适合你的环境，就像释迦牟尼佛，找到净饭王做父亲，找一个适合的家庭，就有机会成为一个男生，出家后，当然就是比丘了，不过那必须要有本事才能找得到，因为你怎么知道谁可以谁不可以？有的还不一定投生到那么好的环境，非常痛苦的环境也有，非常好的环境也有，但是都有让你完成出家的机会，你就可以用比丘身去度众生了，永远不需要想：“我要出三界，我不要受六道轮回”了！

除此以外，是到其它净土世界，那些佛所建立的愿力世界。有很多人说：“我念阿弥陀佛，我到极乐世界去成补处菩萨，将来也可以来去娑婆世界”？那不可以，因为两个世界的法理不同，极乐世界里衣食住行一切所有的，意念之所到就可以获得；以前我不是讲过一个笑话：如果你是从极乐世界来的补处菩萨，成为比丘来娑婆世界度众生，跑到厨房一看，“你们怎么这么麻烦？不是想一想就有饭吃了？”所以你去极乐世界∵不可能来娑婆世界度众生。阿弥陀佛、大势至菩萨、观世音菩萨，他们可以接引众生，如果你在娑婆世界，原来就有这“生生世世要普度娑婆世界众生”的愿，你也能成就这等法身；而过去已经成就，经历了三大阿僧劫以后成就了愿力世界，也只能接引，却不能度他。就是阿弥陀佛也不能来娑婆世界度某一个人去极乐世界，他只能接引，为什么？因为必须根据他要求的条件∵──∵道理方法，照着做，阿弥陀佛才能带你去极乐世界，否则阿弥陀佛也度不了你，何况是补处菩萨！很多道理如果搞不清楚，就会全混在一起。

为什么佛陀要讲八万四千法门？八万四千法门只是一个形容词，实指无量无边的法门；因为众生的业、根器与智能都不一样，需要不一样的道理方法。我不是说过，学佛、学什么法门，你对它要喜欢，还要看自己具备的条件够不够？才可以一门深入；如果喜欢，但具备的条件不够也不行；或者具备的条件够，不喜欢那也不成！一定要喜欢、条件也具备，你就可以一门深入。

所以谈到修行办道，有很多人出家一辈子，别人会说他：“你看，这个人出家这么久了，身口意还是这样不好的表现！”甚至有的老修行会加上一句：“唉！他业障太重了，要怪谁？”这种情况，如果是初学佛人碰到了，他对佛法的知见又不是很深，就会产生一种想法：“他都出家那么久了，还是这个样子，那我出家干什么？”其实，出家是个人的事，成佛、成菩萨也是个人的事，想不受六道轮回，想出离三界，也全是你个人的事，跟别人有什么关系？不要以为善知识才是善知识，恶知识有时候比善知识还好，为什么？真正你遇到一个喜欢挑剔你，你还能够与道相应，反应到“六波罗蜜”的忍波罗蜜，甚至还会用“禅波罗蜜”去察觉、返照，如此一来，那挑剔你的恶知识，对你而言不就变成善知识了？反之，如果是善知识，一直夸你根基好，说你过去大概是佛菩萨，菩提种子深厚，会把你讲得傻头傻脑，结果你会自认为不得了，反而有可能是一个恶知识。我们晓得“普贤十愿”里有一条叫做“称赞如来”，这个称赞如来，不是去称赞所有的那些如来诸佛，千万不要搞错了方向，因为“如来”只是佛的“十种名号”中的一种；称赞，是称赞人家任何的优点，但是也不要造成人家得意忘形，否则那就是一种伤害。所以，同样一个意念所起，譬如你看到已经出家很久的表现不好，你可以想：“我出家了会不会跟他一样？”就是一种警惕！如果反而自己打退堂鼓，那是你自己的损失，因为他跟你没有关系！所谓“天要下雨、娘要嫁”，关你什么事?!你管得了吗？但是我们人就是如此，母亲不能改嫁，天要下雨，必须等我需要的时候再下，可能吗？尤其《维摩诘经》里显示：几乎任何人都是善知识！一切就看你的起心动念，看你怎么去面对与感受！

常常有一些人来亲近我，称我为大善知识，我说我丑恶的一面你还没有见过！尤其学佛，我们虽然不一定能度多少人，至少要度自己，释迦牟尼佛不也如此吗？从度自己开始，慢慢的发展到度身边的人，我常说释迦牟尼佛是佛里面最笨的一位，阿弥陀佛他们最聪明了，你看！七宝世界多诱惑人，释迦牟尼佛却往五浊恶世，叫人受不了的环境，什么叫做慈悲？什么叫做喜舍？我以前也常讲，有一些人要别人对他慈悲，对他喜舍，却不是给别人慈悲喜舍，全把方向搞反了！一个想修行办道的人，本身不去从事修养，面对别人时，总希望别人是佛菩萨∵──∵你们都应该怎样，而自己却都没关系，最后人家是佛菩萨，你却心甘情愿当众生，问题出在哪？因为当佛菩萨很苦，当众生什么都等来生再说，至少现在只要我欢喜就可以怎么样，有没有想过等到来生才修是来不及的！

曾经有一个信徒问我一个问题，我觉得蛮有趣的，他说：“猫、狗它们在外面流浪的时候，还有让人家当宠物的时候，它自己知不知道它是狗、是猫？”你们告诉我，该怎么回答？猫跟狗被当宠物或流浪的时候，如果它还知道自己是猫、是狗，那它根本就不会投入畜生道！那跟末法时期的人不知道“佛”这个字，更不要谈佛法是什么是一样的道理！即使你跟他讲佛法，他也不相信；好比毒蛇咬人，人会死，而你就跟那毒蛇讲：“你业障很重，因为你过去有瞋恨心所以你变蛇，你现在还咬人，还造业”是一样的道理，有用吗？所以，我常说佛法是对我们人说的！经典不是说“人身难得，佛法难闻”吗？为什么讲“难”？真正要得到一个人的身体并不难，要保持一个真正人的标准就难了，所以人身难得！如果还去糟蹋它、不在意它，那就白白浪费了！“佛法难闻”，既然到处可以听到佛法，那为什么还说难闻？缘于能帮助你得到觉悟，是件难事，因为这种觉悟，不是理解的觉悟，是真正要明了，明白了，还要明明白白了！