明一法师：随顺世缘明修行

随顺世缘明修行

前几天写了日记《随顺世缘明助念》，讲了处于昏迷或者是植物人状态的人，可以通过助念等方式来帮助他们，让他们尽快地使用自己的“觉的能力”的工具。我们如果能够明白这个道理，那么我们就能更好地帮助别人，当然也就能更好地随顺世缘了。

这段时间写了很多有关“觉的能力”（对“觉的能力”不太了解时，可以参看前面有关“觉的能力”的日记）的日记，最近在带大家禅修的时候往往会提到“觉的能力”的问题。那么参禅与“觉的能力”有什么关系呢？这是一个很有意思的问题，如果能够明白，那么后面的禅修之路就好走了。

我们为什么要参禅？我们一天到晚辛辛苦苦在禅堂里面是为了什么？一天到晚挨逼受拶，腿疼心乱是为了什么？大家一定知道回答是要开悟；要练好自己的功夫以便将来行菩萨道；要度众生；最终要成佛。那么佛是什么呢？大家也一定知道，佛是大觉悟者，我们就是要开启我们的觉悟，所以要努力修行。

我们知道了要做的事情，这就好办了。我们大家应该都学过《楞严经》，所谓开悟的《楞严》，成佛的《法华》。我们通过对《楞严经》的学习，就能明白每一个人都有“觉的能力”。这个“觉的能力”在我们小的时候和老的时候是完全一样的。

从其他的经典（比如《佛说入胎经》）里面来看，我们从来这个世界受生，到这一期生命的结束，再到下个生命的开始，我们“觉的能力”从来没有变过。所以，我们的“觉的能力”是不生不灭，不垢不净，不增不减，本自具足的。那么，如何让我们这个“觉的能力”时时刻刻保持觉悟的状态，就是我们要做功夫的目的。

我们知道，我们的“觉的能力”虽然是不生不灭，不垢不净，不增不减的。但是，我们的“觉的能力”是有觉悟与迷惑之别。比如同样一杯水，有的人感觉它是冷的，有的人感觉它是热的，这就存在迷惑；再比如同样一杯水，渴的人喝了如饮甘露（天堂），已经喝了很多水的人再让他喝简直要了他的命（地狱），这中间就存在迷惑；再比如砒礵，需要的人是良药，一般的人就成了毒药，这中间也存在迷惑；如此等等很多很多的例子。

因为我们的“觉的能力”存在迷惑，所以，我们就会感受天堂与地狱等的差别。因为我们的“觉的能力”存在迷惑，这个迷惑往往会延续下去，所以对于同样事物的认识就会“轮回”在迷惑的“觉”中。从而感受到天堂与地狱等差别，这也就是因果轮回的实现。

只有把我们的“觉的能力”觉悟了。我们才能感觉到真实的事物，从而脱出轮回。这样就会知道无始以来毕竟未曾生，将来也不会有人死；一切因果皆如梦幻等等道理。佛陀就是时时刻刻觉悟的人，所谓大觉；而我们却是绝大部分时候处于迷惑之中的人，所谓大迷。所以我们要修行从而觉悟人生，然后奉献人生去帮助别人觉悟。

我们如果能够时时刻刻有这样的状态，那么我们就是一个觉悟了的人，就是已经开悟了的人。可惜的是我们做不到，能够偶尔记起来一下就不错了，所以我们是大迷。而佛是时时刻刻记得，所以，佛是大觉。我们在禅堂里面千辛万苦，刻苦用功就是为了，能够把自己的觉悟时刻慢慢地增多，以至于最终和佛一样。

明白了这些就好办了，我们就知道用功的目的了。如何保持这个“觉的能力”时时刻刻处于觉悟的状态，就是我们要做的事情。我们就会知道，念佛、参话头起疑情、看话头、持咒、数息等等法门，都是训练我们的“觉的能力”，使得这个“觉的能力”，能够时时刻刻处于觉悟的专注、清明、绵密的状态，甚至你自己也可以设计一个，适合自己用功的法门来达到这个目的。

所以，四祖大师在他的《入道安心要方便法门》中要我们“常觉不停”，“常觉不停”什么呢？他老人家说：“觉心在前，觉法无相。”也就是说，保持一颗觉悟的心，具体的方法不拘泥某一种相，只要能保持这颗觉悟的心，用什么方式来修行都是最好的用功方式了。所以，才有“百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源”之说了。

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