明一法师：随顺世缘来用心

随顺世缘来用心

前几天写了日记《随顺世缘免无记》，讲了我们做功夫的时候要如何才能避免堕落到无记的状态。因为做功夫绝不能堕落到无记中去。堕落到无记中去别说开悟了，就连人道都难保证，何况开悟。所以，如果堕落到了无记的状态，我们就没有机会激发出我们的智慧，自然就不能好好地随顺世缘了。

何况禅修也不是修定，修定是不能开悟。因为开悟是在两个定之间入出才有机会发生的，住在一个境界里面不动是没有机会开悟的。佛陀苦修六年定力，达到了非想非非想定也没有能够开悟。最后是在菩提树下不断地在四禅八定中来回地出入，最后机缘成熟睹明星而得以开悟。

所以，我们做功夫时，不要让自己处于一个境界不动。因为这是危险的处境，不要堕落到无记自己还不知道，那就惨大了。当然这只是自己用功的感受，并不是反对大家使用观心的方式来用功。尤其是刚开始用功的人，这种方式很容易让自己的功夫上路，有他的好处。

自己在这里提出来，只是想提醒用这种方式做功夫的人，在做功夫时间长了以后，有时间可以观察一下自己用功的情况，不要掉进冷水泡石头的状态。因为观心这一法门如果对我们现代的人还很好用的话，那么宋代的祖师就没有必要提出话头禅等等这么辛苦的用功方式。

他们提出新的用功方式也是因为当时的人根基差了，用观心的用功方式有问题了，才不得已提出新的用功方式的。我们如果自认为自己的根基比他们好那就另当别论了。当然能与自己交流很多是出了问题才找到我的，而我自己对观心用功方式也不了解，也找不到明确的参考资料。

所以，我们做功夫要明白我们不是刚刚开始学佛的人，我们已经开始做功夫了。当然对与刚刚开始学佛的人，我们常常教他们观察自己的心。查看自己的心念的变化，从中发现自己的得失。因为我们都知道，一切外界的事是求不到的，或者说我们不能对外界有所要求，但是，我们可以从自心里面去要求。所以，学佛是向内心去要求的。

这与社会上的一些做法完全相反了，很多人通过认真观察自己的心性，发现了很多自己的问题，认识到了一切的问题是我们自心的问题，所谓的一切唯心所造或，者说是一切的问题来自于自心。这样一来，他们就知道从哪里着手去解决问题，因为他们明白了问题的根源。

这种方式对于初学佛法的人还有很明显的效果，很多人就认为这是一种功夫。严格说来也的确是一种功夫，因为这个功夫解决了很多比较粗的问题。其实，这里面的道理很简单，我们稍微用点心去了解就会知道，这个观心的作用过程，和观心为什么会这么有效果。

初学佛的人，因为是刚入佛门，一般来说心都比较散。而且，他们使用了与平常截然相反的观念来认识世界的时候，人自然会有很大变化。比如，发现自己的心收摄起来了；自己的脾气小了；自己成见少了；自己的火爆脾气没有了；自己的专制不见了……等等很多很多大毛病有了改善。

这是因为我们平时的毛病太多、太大，按照佛教的话叫做心太粗。这些粗重的毛病自然比较容易被治愈。这就好比我们平时到菜地干活后衣服很脏，全是泥巴，大家一眼就能看得清清楚楚。这个时候，我们只要把衣服放在水里面稍微涮两下，就会感觉衣服干净了很多。

实际上，这时候的衣服只是把泥巴去掉了。我们平时在上面积攒的小污垢还没有去掉。这些小污垢需要我们仔细观察才能看见，要想去掉这些小污垢绝对不是在水里面涮两下就能去掉的，需要使用洗衣粉等洗涤用品，来回地洗才能一点一点地去掉。

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