中观、唯识与功能主义（三篇）

中观、唯识与功能主义（三篇）

越尘居士（二麻子）

一、学佛理时，中观与唯识能不能不打架？

麻子每看到学中观与学唯识的人争起来就头大。然而这种争论似乎是有“传承”的，至少已争了千百年了，论坛上每每烽火重起，双方争个不休，甚至争出火来。依麻子看法，这争论其实有好几类。

对于双方都是没真明白自他宗见的学人，这争论很大程度上是鸡同鸭讲，双方都在同风车──自己心目中的敌人──自己以为的对方错见──奋勇战斗。另一类是古德前贤成就者们的争论，有位网友（麻子忘了名字）说的好：古德只是在争用哪种方式能更准确地表达真如。但依麻子想法，成就者们是争用哪种方式能令闻法的学人更少粘在串习的执着上。但倘若争论本身已构成问题，麻子建议试试如下的俗义系统，看看能不能少打些架。

1、功能与名相

“功能”或“作用”是各宗共许的。这也就是显现：大量因缘和合而成表现在我们面前的事物。这里没有什么“体”，所有的显现都是相互依赖，变迁无常的。然而，完全严格地按显现来讲话在文字语言思考上很麻烦，甚至不可能。因为世上没有简单重复的显现，事物全是不同的，要对每件事都详细描述其功能或作用的细节，人类大概没能力做到。于是，就有了归类和名相。

就是对具有某些相似功能作用的事物，给出个名字。比如，对不大不小，用来盛水拿来喝的家伙，起了个名字叫杯子。然而用久了，人成了习惯，不用来盛水喝的“杯子”仍被称为杯子，好象有了独立存在性了。严格地讲，扣着的“杯子”不应被叫做杯子，因其不具应有的功能。手有时可称杯子，当你用手接水喝时。而不扣的杯子，有时还可能应称“尿壶”──如果因缘使它显现这功能的话。嘻嘻。

复习这段功能主义是为提醒大家及自己，当我们说到用到某名称的时候，我们其实说的是一些对应的功能和作用，而不是件什么有自性的东西。而且，无论什么名相的东西，都是借功能作用才能显现其相对“存在”，离功能作用，无论什么，都谈不到存在。

2、因果与相似相续

因缘显现是变化的，说得俗点，我们觉得这些变化是“连续”的，就是相续。但这相续不真实，佛法专门起了个名：相似相续。怎么个相似法，数学背景好的同修可能熟悉这个函数：在有理点定为1，在无理点无定义。这个函数眼看好象是连续的，实际不连续。又有点象电影，看上去人是连续动的，其实是一堆分立画面。然而，只要还没深入实证空性前，凡夫体会不到这个“相似”，只能体会到“相续”。下面就简称相续了。

因缘果法就是这样的相续成的一张大网。网上的任一点，都是过去因缘影响下的现在因缘和合，同时也是将来因缘和合的预备条件。用名相说，“过去因”的“果”同时是“将来果”的“因”。这里，“因”与“缘”未加区别，因为这区别在我们这个问题里并不涉及本质。简单说，因果，实际就是一大堆复杂的相续不断。这些相续可能有“明显”的载体，比如从种豆到结豆，有颗豆苗做载体。但也可没有什么明显的别的载体，比如电磁波的传播。甚至有些相续过程是没法观测到的，这时谈什么载体完全没有意义。但因缘法就是无常，相续从观察不到转到能观察到，或反之都是随时可发生的。比如，一人藏你身后，你不知道，没观察到。但他突然拍你一下吓你一跳时，当然这就观察到了。

3、功能主义用到相续上的实例

一堆相续的念头加上能直接控制的四大等功能作用，起个名字就叫“我”。

跟我相似但我直接控制不了的念头等，叫“其他有情”。

我直接控制不了的四大等，叫“依报”“山河大地”等。

嘻嘻，很无聊呀，再看。。。。

一堆分别，认识等功能，起名“六识”。执持主客差别这种功能，起名“七识”。其他的，通名“八识”。可不可以呀？

明显可观察到的相续，起名“现行”，或按新唯识派的名称，叫“明流”；观察不到的相续，起名“种子”，或“暗流”。

当观察不到的相续转成了能观察到的时候，就说“种子转现行”，或称“显”。每一时刻的现行，都有一部份其后（相）续是观察不到的，叫“现行生种子”，或称“隐”。嘻嘻，没什么不可以吧？

4、一堆多余的罗嗦。。。

“中观不许阿赖耶”这话什么意思？不许，阿赖耶就没有了？这是鸡同鸭讲了。

中观的不许阿赖耶是说，不建立这个名相，事情也能说通说明白。当然，要说得烦些，难懂些才行。嘻嘻。并不是说，唯识用阿赖耶所表述的功能也没有了，或中观也不承认了。

唯识讲阿赖耶，就是“有”阿赖耶？尽管我们大家都喊阿赖耶种子等也性空，但不免心底下藏点“有”这东西的私见。这是我们学人自己的错误，与唯识学说无关。不信，请翻翻讲唯识的经论等，几乎每本开头处都有三五句话，原文麻子没背过，意思就是讲功能主义──依功能作用显现等而立六七八识等名相！名相只是功能作用的缩写符号，并无其他。

所以，中观唯识等说，均能善巧安立因果法则无违性空。不过，麻子知道自己这通罗嗦废话的“因果”，大概是要受唯识中观两宗的佛友同时痛骂了。。。

好在也是性空，嘿嘿。

二、功能主义、下象棋和学唯识

有言在前，麻子这贴是写给非专门学唯识的佛友们看着玩的。唯识家别说麻子的话自经论里没出处。嘻嘻。

唯识与中观是佛门两宝，不学点是不行的！真学起来呢，也实在不容易。碰到多次有佛友来问，七识是什么，八识是什么。。。弄得麻子怎么也说不明白，老有鸡同鸭讲之感。就想到了认识论的一小点问题：功能主义。

我们一般认识世界时，用的方法是：这是ＸＸ（名相），有ＹＹＹＹ等作用（功能）。习惯了，就非如此不可。偏偏唯识从根本上就用的不是这法子。实际上，认识事物并非只有这一种方式。比如下象棋，车马炮将士象，各有作用，两人就对杀起来。但是，不巧，棋子丢了一枚，比如车，怎么办，不下了？容易，手边拣一小石头，说，这是红车，摆上照下不误。这是怎么回事？原来你只要给予适当的功能：直走，吃子，小石头就是车！所以，事物是反过来的，一组功能，起个名字，就是什么东西了，其实不是东西，故名东西。

又有人问了，虽说是功能，也总得有个载体吧，比方小石头。不见得！大师们下盲棋时，根本不用。有个棋子石头之类，只是方便，用以代表一组功能。大师用脑中的棋子，仅是名相而已，用只是为了思考方便。不用名相行不行？不是不行，但有时会麻烦些，有时虽更简洁，却没法对别人说出来了。这方便也极重要，很多东西是因为创立了新的方便，人们才能更容易更深入了解。不过要是被名相框死，嘻嘻，那可真犯不上了。近代数学就是用了功能主义，建立了公理化体系，才得大步进展。当然，功能主义绝不是万能的，数学进展已证明这点。所以用在学唯识上也不会是万能的。但总是添些方便吧。

再去看看唯识经论，有那里是讲某某是什么的？只是讲功能。

切记，实在用不着去找什么载体，嘻嘻。

这功能是实还是如幻？就不用麻子多嘴了。讲认识论，怎么说都没离俗义。

三、新旧种子，相似相续，因缘和合

说“八识别具先天本有的种子”其实是源于凡夫大脑对“无始”的有限化。无始即无本，“先天”是个非量。究其来源深远不可得，方便称“本有”。如此而已。决不能是像个“生下来时带的”那样的本有，在此争个天昏地暗实在犯不上。

将种子用无明，因缘法等代换，这问题一样可以摆出来。不过，嘻嘻，还是算了吧。

这个“本有”种子的问题，在麻子看来，关键不在无始本有什么的。因为同样的问题也可问中观师，“因缘”最初怎么来的？不过这问题完全等价于问无明从哪里来，圆觉经早答了，经里不是用什么先天，本有来描述这个问题，而是用“如幻”。

对种子分别新旧也是个麻烦，麻子看来，这个麻烦是来源于这个解释里，大家下意识就将旧种生现行，现行生新种这两步给“离散化”了。麻子私下开玩笑时说，这象踏脚踏车，一上一下的。若体会到这个过程是“连续”的，当然这个连续是说相似相续，问题就没了。种子，不过是相续之“隐”，现行不过是相续之“显”。

相续由“隐”转到“显”，一定有别的因缘搀进来，叫“种子遇缘生现行”了。嘻嘻。可是若将这个相续过程离散化了，就出来一堆问题，如藏兄所问。所以，对这个脚踏车表述方式，麻子相当不喜欢。这方式或许在古时方便大于招来的麻烦，在现代却实在有点太麻烦了。

另一个问题是阿赖耶识是别还是共的问题。说阿赖耶识是“众生个个别有”不能说是错的，但一定要看明白这里说的是众生──未能超越能所二元对立之凡夫。并不应该将此说法增益到阿赖耶识是个个独立的“存在”──自性有。阿赖耶的相对独立性其实就是众生执着，依佛法修证破执时，这个独立性就显现出非真了。如果硬将此凡夫位所显的相对独立性绝对化，就会有慕藏兄指出的问题。既是在凡夫位考究，若讲阿赖耶识的独立性绝对化了，也会有很多困难。请看下面的例子：

比如庆典上鸣礼炮三响。一万人看是三响，十万人看也是三响。借电视转播，百万十亿人看还是三响。不仅仅人看如此，狗看也是三响。尽管每人及狗等所见（个体体验）这三响可以有所不同，三响却是不会变成一响或五响的。比如狗，可以测量起神经脉动，依然是三次。录相重放，三年后叫个人或猫来看，还是三响。若说一切前后见此的众生每个阿赖耶识里种子都是如此配合好了的，嘻嘻，不是不能说，只是很难令人信了。有点象当年地心说要解释各种行星天象，就一个个地添加“本轮”。说是能说，不过一比日心说，就没人信了。象上述现象，直接的解释，就是因缘和合所成，每众生不过是在这因缘和合（共业）里，体会与自己相关联那个方面（别业）。何必每众生都要在自己的阿赖耶识里copy（编按：copy意为“复制”、“拷贝”）一份种子？

所以，唯识讲众生个个自有相互独立的阿赖耶识，是有条件的，相对的，决不可以绝对化。

中观唯识都是圣教，但都不是“全能武器”。若是，就不需要别的了。二者都是对真理真如的引导与表述，也都还不是真如本身（当然也没离），如同标月之指。这指就各有所用，有方便的地方，就有不方便的地方，指望一项理论体系就包打天下并将之绝对化其实挺给自己找麻烦的。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵