唯识宗的人间修行法

唯识宗的人间修行法

唯识宗的人间修行法下面把唯识宗的修持方法，修持应具备的态度，约略说明如下。

一、善摄四力

我们如果想悟入唯识的境界，以了解山河大地，乃至宇宙万有，皆由吾人的心识所变现的真理，应该具备四种力：

1.因力：凡事必有其因，有如是因才能产生如是果。欲趣入唯识的果位，先要培养修观唯识的因力，以大乘的教法来说，要多闻熏习，就是要常常听闻佛法，种下好的因缘种子。

2.善友力：所谓善友力，就是要有善知识的指导。俗话说："近朱者赤，近墨者黑。"修学佛法，亲近善知识是很重要的。对于善知识，应该要虚心向他求教，接受他的教导。善知识的熏陶能使我们增加求道的信心与力量，修学上能够走向正确的方向，以进入唯识的境界。

3.着意力：所谓着意力，就是要有卓越的见解，对佛法坚信不移，永不退转。佛教不同于一般的哲学思想，不能只从字面上去加以解释，或者表面上浮光掠影般地去了解。学佛的人，应该对佛法要深一层地去认识，肯定它的立论，而不轻易改变对佛法的信心。这种由思想而产生信仰，由信仰而引发力量的过程，就叫着意力。有了着意力之后，任凭别人批评毁谤，仍能屹立不摇，毫不转移。譬如有人批评说："佛教是迷信的宗教。"我们扪心一问：迷信也很好，比什么都不信好多了。能够正信，当然最好，不能正信时，至少还有信仰，连迷信都没有的人，是空无所有，最为贫乏。其实所谓迷信者，是指一些不讲条件，不加辨别而信仰宗教的人。我们经常可以看到一些老公公、老婆婆跪在神明的前面，虔诚的礼拜着。虽然他们不懂高深的哲理，他们的信仰被批评为"迷信"，但是他们的信心好纯洁，好高尚！

我们对于维护世间的公理、社会的正义，也要有毫无条件的道德勇气。当我们一切抱持着"我不为什么"时，就能择善固执，勇于为真理牺牲。假如心中存着条件，∵面对牺牲时，就会想："我为什么要这么傻呢？"一旦如此，就裹足不前了。岳飞曾说："假如文官不爱钱，武将不怕死，宋朝的江山就可以保住了。"所谓不要钱，不怕死，就是一种为维护真理而执着不放的迷信。这不是在提倡迷信，而是说凡事不必只为自己的利益斤斤计较，有时不妨抛开条件，为社会奉献一点力量。况且迷信不见得是坏事，如果对真理能产生迷信，何尝不是一件很美的事呢？

4.任持力：除了对自己所信仰的立论确信不变之外，并且要时时守护住它，经常思惟，才能逐渐与身心相应。同时，要能担当起弘法的责任，担当起救护群伦的使命，要能受持四摄六度的菩萨行，受持佛陀的慈示。

二、修行次第

唯识宗修行入道的次第，在《成唯识论》里，分有五个阶位，概略介绍如下：

1.资量位：就是菩萨发坚固菩提心，欲求无上佛道，要先修持四摄、四无量心、六度万行等种种福德、智能，作为成就佛果的资粮，诸如修桥铺路、冬令救济、响应慈悲爱心人运动等等善行，抱着人饥己饥、人溺己溺的精神，广植福德，积集资粮。

2.加行位：加行就是加功用行的意思。既然已经具备了福德资粮，进入到菩萨十回向满心，需要再进一步迈向菩萨十地的第一极喜地，勤行四善根，即暖、顶、忍、∵世第一位等四加行位。加行位好比工厂赶制产品，必须连夜加班，一气呵成。又好比打铁必须趁热，加紧工夫，炼铁成钢。

3.通达位：到此阶位已能体会唯识真性，通达真如，可以说见道了，一般说的分证法身菩萨，就是指这个阶位。

4.修习位：这一个阶位就是修道位，从通达位进入初地起，到第十地，以无分别智断二障，依我空、法空证悟唯识理。此一阶段要经过十地位，修十波罗蜜，断十重障，证十真如。

5.究竟位：菩萨修至十地满心金刚无间道，断二障种子，证二空理，转烦恼障得涅盘，转所知障得菩提，成就佛果，达到究竟解脱。

以上我们对唯识作了简略地介绍，主要的目的是要我们认识"识"。

识是什么？识就是我们自己，就是生命的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心，我们的识。这一个心识，是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛。尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，如果我们来生希望出生何道，今世就必须将我们的心识着意在那一方面。一心持戒，守住做人的根本道德，来生就有希望投胎为人。如果再加修禅定，就可升天享福，若要究竟常乐，则必须念佛求生西方极乐世界。

以上举出一些方法，提供给大家参考，其实修学唯识最终的目标就是转识成智。识，是生死的根本；智，就是佛性，也就是我们的光明。佛教说转八识成四智，即：

第一、转前五识为成所作智；

第二、转第六意识为妙观察智；

第三、转第七末那识为平等性智；

第四、转第八阿赖耶识为大圆镜智。

转八识成四智，是修学唯识宗主要用功用力的地方。只是唯识学实在太专门了，不容易深入，如果有心学习，依《成唯识论》所记载的修道次第，一步一步探讨、深入，必能转凡夫为圣人了。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵