文法谓轨持（至）亦应自意者。不为屈曲表彰但直解即名为持等者。因明疏云。他异解生唯待后说。故初所陈唯具一义能持自体。义不殊胜。不得法名。后之所陈具足两义能持复轨。义殊胜故。独得法名。既云先陈唯具一义能持自体。何故今云但直生解即名为持。若生物解亦名持者。何初所陈唯具一义。既有唯言。岂通二义。解云。生解有二。一生遮解。二生异解。若闻声时唯生解。不生色解。故云遮解前未有说径庭。持体未有屈曲生他异解。后言无常。即有屈曲解声无常生他异解。前已有说。可以后说分别前陈。方有屈曲他异解。今此中云。但直生解名为持者。约生遮解。若约异解。唯具一义。名之为持。故不相违。又以轨持疏有四对等者。本疏云。法谓轨持。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。前唯有体。后亦通无。瑜伽论五十二说意不坏法现前无亦名法。今者相分必有似无名无。前是共相。后是自相。前唯有为。后通无为。前唱者名持。后唱者名轨。合有四对名为轨持（已上）若不知前二解生者。即谓如次配前轨持生疑非一。若知二解。即随所应为其四对。准义配取。故枢要云。此中皆依增上义说。此意能有屈曲轨范表彰差别。生异解者。随增名轨。无屈曲等。但生遮解。即名为持。为其四对随所应。准义配取。枢要解云等者。枢要云。圣教法名轨。依用辨故。世间法名持。执实自体能自持故。并疏为五。此中皆依增上义说。四解通依世间圣教。第五别配。案云前四解者。即疏四对也。于此四加世间圣教对。以之为五。故云并疏为五。第五别配者。世间圣教对为第五对。若解此释等者。若解四对随应义释者。西明有解。有云。三师所释之旨徒设劬劳。皆应自止。
文要集复云（至）经论无违者。无为无法唯持非轨义即难寻等者。要集不解轨有二义。□寻文旨。言如与无法唯持非轨。若尔。真智缘如。轨二义中生于何解。若但直生解名为生解者。真智岂生浅解者。持轨何别。真智不为屈曲表彰。但真生解证性解。亦持亦轨。是有何失。俗智不尔。持轨应别。又引瑜伽五十二云等者。若如文观。非是问辞。何有答言。文略故尔。彼文云五十二云。过去未来诸行非有。何故世尊定说彼行为缘生意。乃至由二种缘诸识得生。乃至意法。答。由能轨持诸五识身所不行义故。世尊假说名法。广引诸文嫌有说义。并如要集。烦且不述。
文释我谓有（至）理亦不违者。有情命者等具如枢要者。枢要云。流支所翻金刚般若。云我众生命者寿者。天亲论释。见蕴差虽一一阴是我。如是妄取。是名我相。此意总计三世五蕴差别为我见身续不断。是名众生。一报命根不断住故。是名命者。命根断已后生六道。是名寿者。理准此名是养育者。养未来故。翻家错失名为寿者。瑜伽八十三但解八名。一我。我所见现前行故。二有情。五根等皆名有情。三意生。是意种数有能思量胜作用故。四磨纳缚迦。依止于意而高下故。若总释义。此名儒童。儒美好义。童少年义。好少年名曰儒童。若别释之。摩纳是高义。高慢他故。缚迦是下义。卑下他故。以依止意我慢他或卑下他。名摩纳缚迦。五养育者。增后有业作士夫用故。六补特伽罗。以能数数取诸趣故。诸贤圣等亦名此者。从未得道古身说故。七命者。与寿命和合现在故名命者。寿命是别。者是总也。总者与别命和合现存。故名命者。八生者者。谓具出现等故。今指此文故。云具如枢要。十种生中者。瑜伽十云。生云何。谓胎·卵二生。初托生时等。生云何。谓即于彼身分因满仍未出时。趣云何。谓从彼出生。起云何。谓出已增长。出现云何。谓于湿化二生身顿起。蕴得云何。谓耶于彼诸生位中。五取蕴转。界得云何。谓即彼诸蕴因缘所摄性。处得云何。谓即彼诸蕴余缘所摄性。诸蕴生起云何。谓即彼诸蕴日日饮食之所资长。命根出现云何。谓即彼诸蕴余寿力故得相续住。乃至云。谓生者具有此十义。以总作用故但说八（已上）今略标三。如文可知。枢要我差别有十一者。枢要引诸文说我差别中云。大般若第七说有十七。前十五如起者·使者。今之加之者。于十七加庄严五名。见者·知者·作者与前说同者。枢要文中。大般若一处说十三。瑜伽八中加士夫·作者·受者·智者·见者。此即前文故。云见者·知者·作者与前说同。非指义灯前文说也。
文圣教中我（至）五为十三者。即三界等者。一者欲界。二者色界。三者无色界。四生者。一胎生。二卵生。三湿生。四化生。大智度论第八卷云。问曰。人生十月。三年乳甫。十岁能出家蒙佛威神。三恶八难皆得解脱。生天人中。即至佛所。天则可尔。人法未成。云何得未。答曰。五道生法各各不同。诸天地狱皆化生。饿鬼二种生。若胎·若化生。人道畜生四种生。卵生·湿生·化生·胎生。人卵生。如毘舍佉弥伽罗母三十二子。注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵生三十二男。皆为力士。弥伽罗·大儿字己母得三道。如是名卵生。人湿生者。如27（鸟甘反）婆罗利淫女顶上转圣王。如是等名湿生。化生者。如佛无四众游行。比丘尼众中有一比丘尼名阿罗婆。地中忽然化生。及劫初生时人皆化生。是等名为化生。胎生者。如常人生。化生实时长大能到佛所（云云）四姓者。一刹帝利。二婆罗门。三吠舍。四戌陀罗。劫初成时。最初之王名大等意。从此已后四姓出现。四有者。一本有。二死有。三中有四。四生有。二十七贤圣者。何故贤圣唯二十七。不增不减。解云。就殊胜义（云云）二十七减摄不尽。增无所立。云何殊胜在贤圣中。有行向者修诸胜行趣五果故。有住果者。由前所期。今已得遂所期果。遂无过四种。所谓预流·阿罗汉。广如章述。随信行者。其人钝根。以信为首。随他教诫而修行。故名随信行。随法行者。性是利根。以想为首。不从他求教授诫。自闻经教能深悟解而修行。故名随法行。信法二人。谓在见道十五心顶。并见道前趣向初果。叫名信行·法行。然诸论唯初资粮已具。望入见名二人者。约亲近说。显扬唯说见道前者。据长时说。亦不相违。若依小乘。唯在见道位中。观心相续。而从加行以立其名。问。小乘此二人立为二十七贤圣。大乘何故独不立耶。答。诸唯约见道位故。于贤圣差别立之。大乘此二品得通于资粮·加行通凡位。故不立为圣。一信解者。从前信行。今至见道第十六心及余有爱。名为信解。解至果位立此名也。信谓净信。解谓胜解。即别境。谓于境中即特决定由信增上深解。故名为信解。二见到者。由前向中法行之人。今至果中第十六心等。从三向中间二果。皆名见到。由慧增上正见显故。所言到者。由前向见得到果见。故名见到。三身证者。□解见□二种圣人。至不还果。身中证得灭尽定。故转名身证。此但转名而不转体。然萨婆多极七返有及身证有不立圣教。极七返有不异预流。即预摄灭定。非学无学是有漏故。依于无漏立有学故。是故彼依不立身证。慧解脱者。障有二种。一烦恼慧障。圣慧不得应果。二事障。就胜而说。唯异熟生善乐舍受。有下劣性。于上等至不肯通求。所知障摄。此人唯能断初障。故慧得解脱。慧谓拣择。此离缚故。即名解脱。五俱解脱者。已脱诸漏及具证八解脱。由烦恼障分及定障分及定障分俱得解脱。故名俱解脱。四向四果者。始从一生顺决择分。乃至未得初果以来。名预流向。所云向者。是趣向义。修诸圣行趣向果。故说名行向。然十五心及后顺决择分位非唯初向。倍离欲者是一来向。全离欲者亦不还向。故瑜伽论五十七言。未知当知根当知根当言何果向。答言三果向。余三向中。准释可知。四果之中预流果者。若随摄永得三结。若令摄者·永断三见所断惑。由此圣者已见谛故。最初证得逆流行果。即住见道第十六心。名住果。未起后胜果道故。预者入也。流谓流类。此人无始处异生中转生死。今时创入圣人流。故名预流。言一来果者。若超越入倍离欲者。住见道位第十六心。名得一来。若次第者。从预流果进断欲界第六品惑。解脱道时。名得此果。言一来者。人中得道生欲天中。却来人间得究竟果。具足应言一往来者。劣略故俱言一来。言不还果者。全离欲者。谓住见道第十六心。或一来果进断欲界第九品惑住解脱道。名不还果。言不还者也。必不重更生此处故。得不还名。阿罗汉者。全离有顶所有诸惑。住第九品解脱中。名阿罗汉。此翻名应。具三义。杀贼·不生·应供三义。如唯识论第三卷说。问。四向四果皆通利钝根。超前三果为钝为利。答。准涅盘经。七生预流中为钝根。现般之人为利根。于前三果。有通现般。有经生者。通利通钝。理亦无遮。然正理师。超越不还唯名为利。俱舍论师。通利钝二。问。超中二界为利为钝。答。理而言之。俱通利钝。此人既人超中间二果。出无佛世成辟支佛。理应通二。问。超中二果预流之人。彼断九地各一二品或三四品。于未断尽中间。得有中夭耶。答。此亦容有。若尔。九地烦恼皆用圣道已害一分。其人合终生何界地。答。对法论说。即以愿力还生欲界。其人后身成辟支佛。
文十四七返（至）名一种子者。七返有者。次第行者得预流果。三界修惑毫未断。人三洲及六欲天往受生。极至七反得尽苦际。或亦不定者。既说极言。不遮极一二。涅盘经说。须陀洹人凡有二种。一者利根。二者钝根之人。人天具七返。是钝根人复有五种。或有六五四三二种。利根之人现身获得阿罗汉果。既云六五四三二即得。明知未必要具七返。为显此意故。云或亦不定。即准此文。无一生及一生半。言一生者。人中得道往生天上还来人中。一往一来名一大生。或唯天上若在人中但受一身。名半生故准涅盘经。但有人天各七。乃至唯于人天各二。作句数之如章中述。若细论之。人七生有·七中有。天七生有·七中有。合成二十八也。言七者。皆七等故。如七处善。问。何故无有第八生耶。答。相续到此必成就故。圣道种类法应如是。如七步蛇第四日28。问。七生中间岂无圣道有应无七。答。中间虽圣道现前。余业力持不有证圆寂。至第七生。逢无佛法时。彼在家得阿罗汉。既得果已必不住家。法尔自得苾刍别相。问。何故七返要经生者方得立。一来果中不经生者非一来。答。须陀洹果由最初证得预流名。要别义有经生者。别立七返斯陀含果非初证故。从总为名。不经生者亦彼类故。若尔。不还应亦总立。非初证故。何烦别建中生等耶。解云。不还中义差别多类。或有中阴而趣涅盘。对于中故更说生般。于生般中加功多少。义又异故。或于处处受一身。或彼身中证得灭定。由此义异别开。一来不然。不可为例。十五家家者。释名如文。若准对法。且说二生家家。理亦应有受三生者。言家家者。必具三缘。一者断惑。谓断修所断惑三四品故。二者受生。谓必受人天中三一生故。三者成根。谓成就对治欲惑无漏根故。简滥如章。问。三二生家家人天。各受三二生不耶。答。天三生家家。天三人二。若天二生家家。天二人一。若人家家翻上应知。问。何故住果人天往返有具受。七家家不受一小生耶。答。住果容预受七。向中逼迫三二数满亦般涅盘。故不受后一小生也。十六一种子者。释名如文。必具三缘方名一间。一者离惑。要离欲界修惑第八品或第九品。二者受生。或于天上。或于人中。唯受一身。三者成根。谓要成就断七八品无漏根。故具三。所以准家家说。言一间者。俱舍二十四云。间谓间隔。彼余一生为间隔。故不证圆寂。或余一品欲修断惑为间隔。故不得不还果（云云）问。何故异生分离欲染无缠者不经生。家家一来一间三类分断欲修即得经生。答。圣者定由无漏道道力所任持。故生虽分离染。经生无退。异生不然。分离染者命终定退。或进离染。然后命终。故不相例。问。何故无欲有断修惑一品二品及第五品。但有三四成家家耶。答。如毘婆沙五十三说。诸预流者断欲界一二品结。三无死生义。故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已。为断欲界修所断结。起大加行。必无未断一大品结有死生义。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三有死生故。此中偏说。一大品结者上三品也。问。若断五品。必断第六。无一品惑障一来者。即应断八必断第九。一间一品不能障不还果耶。答。彼越界故一品能障。此非越界故一品能障。此非越界。非由一品能障一来。兴师扬疏二云。问。颇有家家受一生耶。答。范云。无受一生者。以断五品必断六品故。今解。亦有受一生者。故杂集云向差别。向差别者。即于五品断一一品。皆名向故。
文十七中般（至）而般涅盘者。生结已尽等者。对法论第十三云。中般涅盘者。谓生结已断。起结未断。或中有才起。则便圣道现前。得尽苦际。或中有起已。为趣生有。才起思惟。则便圣道现前。得尽苦际。或思惟已。发趣生有。未到生有。则便圣道现前。得尽苦际。解云。三种中般由烦恼力往趣生处。令生有相续。此烦恼已尽。唯由随眠力。令命终后诸蕴续起。此随眠余犹未尽。如是三种。望生有处未发·才发·已远去位差别建立。言中般者。中谓中有。或死生中间。或二趣中间。所言般者。则涅盘也。般何涅盘。般有余依。所以尔者。中有于死不自在故。或通无余。理亦无异。五种那含中。除上流余通定不定。若定性人般无余依。若不定姓般有余依。随应通二。问。何故唯于不还建立中般。非于余位亦建立耶。答。阿罗汉果不受生故。理在绝言。经生圣者决定无中有般涅盘者。俱舍论云。以彼圣道未淳熟故。未易能令现在前故。所有随眠非极劣故。诸欲界难越故。彼尚有多所作故。定无中般其不还果理即不然。其不还果理即不然。学位故得有中般。问。若尔。何故欲界命终而生色界。即有中般。色界命终还生色界已上诸地。即无中般。答。诸圣教说。欲界身中曾受多苦。为刀杖等。未离欲染。定亦有苦。然此不还曾遭斯苦。厌即深故或谓色界亦有微苦。由如是义。欲界命终得有中般。色界命终还生色界。无如是义。即无中般。
文十八生般（至）名无行般者。生般者。谓不还果中品修习圣故。未断二种结。随生一处意生天。初生之时则证圆寂。然中般若名为上品。此名中品。此言生者。非是生有则般涅盘。一刹那故。论说死生无意识故。形中称生。生是上界诸受根起。名之为生。此人般有余涅盘。于死位中不自在故。十九有行般等者。谓不还果下品修习圣道故。未断二结。随生一处意生天中。行多行已。及多精进。而证涅盘。未断二结者。谓生结起中有名起。生本有名生。总名为生。诸烦恼中能润中有。称为起结。润生有等。称为生结。此二未断故。名未断二结。二十无行般等者。则此是圣行小行已。及小精进而证圆寂。名无行般。然余处说。不起功用。不由劳倦。由串习力。道现前者。小故言无。不相违也。问。俱舍论。先有先后无行。瑜伽·显扬·对法论等。先无行后有行。是何次第。为根利钝为行多少。答。有引三藏解云。萨婆多取般疾迟。故辨利钝。不约知道。是故行般名利。无行名钝。今此显扬。起少行勤速断烦恼。故无行名利。起多行勤方断烦恼。故有行名钝。兴师判云。虽有此解。良恐非也。顺正理论云。无行无有证灭前后决定故。或先无行后有行。或复反此。如何可言萨婆多宗有行疾无行迟。人准显扬。唯说道品中下差别。如何可说无行速有行迟。是故不应先说是利后说是钝。并通利钝故。
文二十一上（至）定性二乘者。二十一上流等。谓于色界地地之中。皆受生已。乃至最后入究竟。于彼无漏圣道现前。得尽苦际。复有乃至往到有顶圣道现前。得尽苦际。此中显示二种上流。一极至色究竟。二极有顶极至色究竟者。谓有多爱味补特伽罗。由多生起暖等静虑差别爱味故。始后从梵众天乃至色究竟。于一切处次第各受一生。乃至最后入色究竟得般涅盘。有顶者。谓不离修第四静虑。唯避净居。如前次第生一切处。乃至有顶方般涅盘。广如对法。此论意云。乐慧上流别生色界十六天处。除大梵天及无想天。僻见地故圣不生彼。乐定之者避五净居。生余十一及无色四地。于有顶地方证寂灭。言上流者。上谓上生。流是转义。其转生上地。二生以上非自非下。故曰上流。问。何瑜伽及对法等。明上流人唯有偏没。岂彼无有全超等耶。答。理亦容有。且就胜偏彰遍没。乐慧上流生于色界下六天处。乐定上流生于色界十一天处。复生无色四之处若受一生已。上流义相彰显。故论别说之。言全超者。乐慧上流生梵众天。命终已后生色究竟。超十四处。名曰全超。乐定上流生于梵众天。命终已后极生有有顶。超十八处亦名全超。言半超者。乐慧上流生于色界三二天处。名为半超。乐定上流生于色界三五天处。复生无色。超非全故。名曰半超。此全半超贤圣生故。上流义非非显彰。故论略不说。广如毘婆沙百七十四说。由五品熏禅生五净居等者。杂修第四静虑。五品差别。如其次第生五净居。释五净居名。如毘婆沙一百七十六说。一无烦恼天。身无烦扰。心无烦扰。一期令受纯寂静乐。非下所有。故名无烦。二无热天。身无热恼。心无热恼。一期领受纯清凉乐。非下所有。故名无热。三善现天。彼天形色端正妙好。过下二天。故名善现。四善见天。彼天形色转复妙好。众所乐观故名善见。五色究竟天。彼天形色最为胜妙。余不及故名色究竟。彼亦名为碍究竟天。碍者积集色也。彼于此碍最尊最胜极故。名碍究竟。彼亦名为顶究竟天。是一切有色顶亦是究竟故。如对法论第十三云。又杂修第四静虑。有五品差别。AE下品修。二中品修。三上品修。四上胜品修。五上极品修。由此五品。杂修第四静虑。故如其次第五净成。解云。问。为唯杂修第四静虑。为通杂修下三禅耶。答。若依对法。唯杂修于第四静虑。若依瑜伽第十二文。杂修下三。问。熏之法用大小不同。若依大乘。初念有漏。次念无漏。复念有漏。不同异宗故。瑜伽论第十二云。复次云何熏修静虑。谓如有一已得有漏及无漏四种静虑。为于等至得自在故。为受等至自在果故。长时相续入诸静虑。有漏无漏更相间杂。乃至有漏无间无漏现前。无漏无间还入有漏。当知齐此熏修成就。是名得自在。若依小乘。初念无漏。次念有漏。后念无漏。故杂心论第七卷云。若一刹那无漏。复一刹那无漏。名是熏禅。问。依何因缘熏修静虑。答。由四缘。一为得定自在。二为得现法乐住。三为令道不退。四令感殊胜根。由是四缘杂修静虑。若依小乘。由三因。故杂心论云。问。何故熏禅。答。或有念有正受。或畏诸烦恼。或复乐受生。即彼释云。熏有三因缘。念正受者。谓修行者受念正受。为现法乐住故。畏烦恼者。畏退故。乐受生者。乐生净居故。问。何故名为杂修静虑。彼杂修言欲何所显。答。毘婆沙一百七十五云。遍熏故名杂修。合熏故名杂修。令严好故名杂修。令明净故名杂修。言遍熏者。如衣置于一箧以香遍熏。如是前后二刹那有漏。故言遍熏。言合熏者。如华与苣藤全熏令发香。如是二刹那邻杂熏发一刹那有漏。严好者。如以众华散帛多上令其严好。如是行者以二刹那无漏。散一刹那有漏上。令其妙好。明净者。如以金等置炉中调炼销镕令转明静。如是行者以一刹那有漏。置于无漏二刹那中。数数调炼令转净妙。更有异说。如彼广说。此杂修诸门别皆如彼说。问。五品熏禅差别如何。答。若依俱舍。初品有三心。二品有六心。三品有九心。第四有十二。第五有十五。若依杂心。五品各三品心。合为十五心。二论不同者。俱舍欲以前因而成后品。如其次第感五净居。若依大乘。不限品数。但修之胜劣相望有此五品。先于欲界人趣三州。杂修诸静虑已后。若不起出世道断下地惑。即生梵天等。亦能如前杂修故。从彼一切处没。复生五净居。若断下地惑者。从欲界命终即生五净居。问。夫言熏者。为有漏熏无漏。为无漏熏有漏。答。依瑜伽十二。以有漏熏无漏。即以有漏为能熏。无漏为所熏。若依瑜伽三十二云。不还者以无漏第四静虑。熏修有漏第四静虑。能所翻前。问。大乘宗断惑生上毕竟不退。如何得有熏禅上流人耶。答。三藏云。初熏下品生善现天。生彼天已更熏中品复于彼天展转熏修。问。圣人亦以种子润生。何故已伏惑处不受生耶。答。伏惑惑之处圣者厌不受生。又可伏惑种子无润生用故。已伏处不受生。又许受生义亦无妨。五种不还色界具五。无色唯四。除彼中般。无中有故。此二俱定姓二乘者。成唯识论第七卷云。然五净居无回趣者。经不说彼发大心。故疏第七云。今大般第一百二十九中诸天皆闻般若经已。恭敬供养。发菩提心。乃至广说。合掌而去。余处皆言发菩提心。于净居处不说发心。故知净居唯定姓生。广如疏说。
文二十二退（至）护即不异者。谓钝根性等者。即对法十三文也。显扬论云。言退法者成就暖根。若思自害不思自害。若放逸若不放逸。俱可退失现法乐住及世间功德。不能练根。不能发起胜品功德。退则是法名为退法。解云。游散者放逸之异名也。思惟者思自害等。言退者何等法。为是退起烦恼。为退圣果。是退种姓身在欲界。故于静虑可退失。唯退失现法乐住。非退起烦恼及以圣果。由烦恼永断圣果即所显故。无退义。现法乐由伏所知障而得故为有退。除不动性余四钝根兼是随信行人转至果上为退等五。此之五种要待时方脱。是时解脱收六种根中退等三名法。余二不名法。三种皆皆言法者。即现法乐住即是世间静虑乐。即退是乐。非退圣法。问。现法乐住定者八禅定中是何定耶。答。四根本定名现法乐住·若准杂集亦通无色。故彼论云。谓退世间静虑等。既言等者取色故。问。现法乐定为唯有漏。为通无漏。答。亦通无漏。准显扬论说乐住已。更云世间功德。有漏名世间。即四无量等。以此证知现法乐住亦通无漏。二十三思法等者。思法思害即不退故异前退法。护法虽不思害而不放逸不退失。故异于法。
文二十五住不（至）故名不动者。住不动等者。显扬论云。住不动者。谓成就暖根。虽不思自害及行放逸。然不退不能练。不能发起胜品功德。住谓安住。非进退义。离胜退义。虽不自妨亦能不退。离胜如行亦不增进。住即不动名住不动。住法虽行放逸退失故异护法。不练根故异堪达。堪达实根故异不动。能练根等故异住法。不动利根故异根故异前五种。无已得退故异初三。无发胜品等所动故异前堪达。二十六必胜进等者。显扬论云。言堪达者成就暖根堪能不退能练根及能发起胜品功德。此人为性堪修练根通能不退。能练根及能发起胜品功德。此人达不动。前四种性皆言不能练根者约意乐说。不能发起胜品功德者约多以说。具人道果定胜故。堪谓堪能。不退练根。达谓通达。至不动。二十七不动法者。显扬论云。谓从先业自性成就利根。此人于诸善根不为已得退法之摇动。亦不为发胜功德及上练根之所动摇。是故说名为不动法。法谓根性不动则法。问。依瑜伽云。一切有学及无学五皆能练根。非独觉菩萨。利根故。何故显扬对法等云前五不能练根耶。答。理实前四皆得练根不达不动。显扬约不达不动故说不练。瑜伽约退法等转成胜故说练根。所望不同。故不相违。问。依杂集论住不动法是利根故不能练根。何故显扬云暖根耶。答。有说杂集对前三根故名利根。显扬对不动故名暖根者不尔也。堪达对前四应名利根。故今杂集住云法练根虽成堪达而犹钝根故不名不动。练根所得是利根故。问。有学无学修练根时用何等行名修练根。答。萨婆多师用无漏道十六行相而修练根。有学以二道练根。一无间道。一解脱道。练钝成利。其人习根时未长久不坚牢。故无学练根有九无间解脱道。彼钝根性由久串非小功能可能令转。学无学道所成坚故。准此唯是无漏练。然大乘果练根非唯无漏非要在定。欣求上果不生欣足。或修习诸禅。或即多闻。或谈论决择。或观察甚深无漏法忍。故瑜伽五十七说。何故转根。答。依薄少升进不生喜足故。为植引发胜定力故。为植多闻力故。为植论义决择力故。为植观察甚深法忍力故约此论文定散二行能转根。问即练已为得本果。更得余果。萨婆多师有学无学修练根时为本果。更唯得自果不得余果。如预流者。修修练根时转却曾得钝预流果转得今时新得别果。乃至应果亦准此释。然大乘中与彼不同。但预流者用无漏道修练根时练钝预流。新得利者亦有练根进得一来。必无能进成不还者。然一来者修练根时得利一来。及能转至后不还。必无能阿罗汉果。其不还者修练根时转钝不还得利不还。亦有升进得离下地染必无能得阿罗汉果。以对治道难成辨故。若转根已进趣余果一切容得阿罗汉果。转钝成利。亦有向无上乘者。如瑜伽五十七说。言胜品功德者是何等法。有说独觉。大乘所有功德名为胜品等者非也。不动根性就无转趣无上乘故。又堪达法既得无学。必无转成独觉义。兴法师云。胜根所有神通等德名为胜品。故前四性不能练根。亦不能起胜根德也。第六不动更无胜根故不为彼之所动摇。堪达具二故能练根及起胜德。问。六种姓中几本非容。几通本容。答。第一退法唯本无容。思法等五通本容性故。俱舍论二十五云。退法种性必是先有思法等五。亦有后得。谓有先来是思法性。有先退法性后练根成思。乃至不动。随应当说。言退法练根后成思法。名容性思。余皆准知。本业种姓名为本性。练根所得名为容性。第六不动望自无容。望他有容。堪达练根达至不动。名容性不动。问。无色界皆具退等六种姓不。答。决定无上界之中有退者。故彼定不通现法乐。而名退思护等姓者。约容有说退。不必退乃至堪达。不必堪达。由此义故六种应果三界具有。问。欲经生圣生上界不。答。决定不生。欲界生多受诸苦恼。厌有染故不乐上生。即于现身而趣圆寂。若尔欲界经生圣者应受一更无二三及极七返。厌苦深故如不生上。此亦不然。业力胜故欲界再生。若尔应业力胜故欲界经生再生上界。此亦不然。法尔力故。种姓故。如是不可断故。
文问云何名（至）说有身证者。萨婆多云等者。俱舍二十四云。依何胜德立身证名。颂曰。得灭定不还。转名为身证。即彼释云。有灭定得名得灭定。即不还者若于身中有灭定得。转名身证。解云。今此文云身边有得此灭定。即同俱舍唯有色根及命者。毘婆沙一百五十三云。然彼身命六处为缘。及本期出灭尽定。解云。身命六处不灭缘。名住定入及出定入。瑜伽十二云。出灭定时。触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触谓出定时。多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由灭境。如其次第触三种触。缘于有境而出定时。无有我慢扰动其心。谓此为我乃至计未来我当有等。故言触不动触。缘于境境而出定时。无贪·无瞋·无痴所有故。言触无所有触。缘于灭境而出定时。于一切相不思惟。故缘无相界。故言触无相触。婆沙百五十三亦说此事。枢要解云。此意言。出定已缘三境。有境者有为五蕴。即以依非想相而入定心今出。灭境者即以依灭尽相而入于定今出。于二之上。无三烦恼之所有。故触无所有触名缘境境引后不定。随彼出心不与入同。行相别故。或缘六尘而出于定。总名境境。案云。一切圣人得灭定者皆有此事。故今略示。问何不依命根者。问意云。若依身得名身证者。亦依命根。何故不名命证。此答意云。命根灭定十四不相应中随。然则非色非心灭定。不可还依非色非心命根。问如有部欲色有身根等者。此问即乘前答以起。若大乘师。灭定亲得如身根取境。从喻为名者。大乘若如有部宗。言欲色界中得有身证。非是无色。若约无色。何说有身证耶。何以得知有部之宗无色界无身证灭定。解云。大毘婆沙一百五十三云。问。何故生欲色界能起灭定。非无色界耶。答。命根依二法转。一色二心。此定无心。以心断故。生欲界起此定时。心虽断。而命根依色转生无色界。色虽断而命根依心转。若生起此定者。色心俱无。命根无依。故应断是应名无。非谓入定。由此明知。有部无色而无身证。此答意云。身证之名非是身上证得之名。如身根合中知亲得境界。亲得灭定故名身证。故无色亦说有身证。问。无色界无身者。何故言三界依身。答。身是积聚义。非色四蕴名身。非是身故。论第四云。无色无身命。无能持故。复如何知无色亦说有身证耶。答。唯识论云。唯说不还。三乘无学及诸菩萨得此定故。彼随所应生上八地皆得后起。既云生上八地。明知无色亦有身证。
文增生损生（至）合名一生者。分品润生且依随转。大乘无文。且依婆沙五十三文。修道烦恼分为九品。转此九品以润七生。境生等者。且九品惑增损七生。未断名增断已名损润生之义略有二种。一总二别。总者上三品惑增损四生。中三品惑境损二生。下三品惑增损一生。强弱不同。势增一倍。于九品中。若断三品。余有三生。明知三增损四生。断中三品。余有一生。明知中三境损二生。断下三品。更无余生。明知下三品增损一生。言别者。上三品中。上上品惑增损二生。上中·上下各增损一生。中三品中。中上品惑增损一生。中中·中下共增损一。下三品惑共增损一。若断三品余有三。若断四品。余有二生故知中上增损一生若断第四。余有二生。若断第六。余有一生。故知中中·中下增损一生。于中有异。中中·中下各增损半生。若中中品独增损一。中下品惑便无增损。若言中中增损半生及以中有。中下但能增损生有。便有中下。不如下上。及中有生有名为半生。取业必同。不可似也。故知中中·中下各增损半生。下三品中。若断六品。余有一生。若断七品。余有半生。故知下上增损半。下中·下下增损半生。广如章说。下五品在各家家等者。问。何故异生分离欲染无经生者。家家一来一间三类分断欲修即得经生。答。圣者定由漏道力所任持故。虽分离染。经生无退。异生不然。分离染者命修定退。惑进离染。然后命终。故不相例。问。何故无有断欲修惑。一品二品及第五品俱有三四成家家耶。答。婆沙五十三云。诸预流者。若断欲界一二品结。无死生义。故不说之。如断五品。谓观行者得初果已。为断欲界修断结。起大加行。必无未断一大品结有死生义。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三一有死生故。此中偏说。一大品·者。谓上三品。问。若断五品。必断第六。由何如是。答。以近果故。更无迟住。如是问答合有二十。余如章广说。
文若论中有（至）二贤圣等者。若论中有者。人七在有·天七中有。合有十四。若兼本有。人七本有·天七本有。如前十四。合有二十八。然十二支章唯取中生。不取本有。故彼章云。或说七生人天。总论中生。合说或说十四。人天别论中生。合说或说二十八。生中别说开合有异。今灯家意约中·本说。不取生有。俱无诚文。随义义耳。全界一切烦恼等者。瑜伽论五十九云。问。于彼彼界结生相续。彼彼身中当方全界一切烦恼皆结生耶。为不全耶。答。当言全。非不全。何以故。若未离欲于自生死处方得受生。非生离欲。故乃至言。由是因缘。当知一切烦恼皆结生相续。解云。结生之言显润生义。惑皆通见修无不润生。故云一切道三界。故云全界。若唯修润。即有界中见道烦恼不润生。故不名全界。力势渐微者。伴烦恼阙故力势渐劣。或五补特伽罗等者。显扬论第十六云。谁能现观有五种补特伽罗能入现观。何等五。一未离欲者。二倍离欲者。三已离欲者。四独觉五菩萨。今指此五说五补特。瑜伽六十九说良惠喻等五补特伽罗。又九十说五种人。瑜伽七十五种补特伽罗者。说异生外道等。不当圣教。假我名也。七地者。瑜伽四十九。六十三住中建立七地。前之六种唯菩萨地。第七一种菩萨如来杂立为地。何等为七。一种姓地。二胜解行地。三净胜意乐地（初地也）四行正行地（二地至第七地）五决定（第八地也）六决定地（第九地也）七到究竟地（第十地也佛地）十三住者。瑜伽论四十七卷住品云。一种姓住。二胜解行住。三极欢喜住。四增上戒住。五增上心住。风分相应增上慧住。七诸佛相应增上慧住。八缘起流转止息相应增上慧住。九有加行有功用。住无间缺道运转无相住。十无加行无功用无间缺道运转无相住。十一无碍解住。十二最上成满菩萨住。十三如来住。十三住与七地相摄。如瑜伽四十九说。释住行相。如四十七说。四十二贤圣者。本业璎珞经一部八品。初序品中。来故放四十一二光。惊觉机于入正果以。贤圣名字品中。对敬首菩萨。说四十二贤中门。决定了义。所谓十住·十行·十回向（此为三十）十地（加前四十）等觉·妙觉（以之为二）是为四十二贤圣。此即如来本业璎珞。广如彼经上卷中说。圣教我中预流一来等。等取此等。
文法种种相（至）名十善巧者。五善巧者。瑜伽二十七云。善巧所缘略有五种。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非善巧。初三同此。故今加二。五十七云。问。缘起善巧·处非善巧。若于一切无颠倒理。正智显了。名处非处善巧。如般若心经或说为六等者。心经幽□下卷帖经文云。经曰。受想行识等亦复如是。彼□释云。于非蕴中假说为蕴。还执为有故。今对破直说为空。二十论云。说无有情我但有因故等者。等下处界等五种善巧（已上）言六善巧者。一蕴善巧。如经色无受想行识。二处善巧。如经无眼耳鼻舌身意（六根处也）无色声香味触法。（境处也）三界善巧。如经无眼界乃至无意识界（六根六尘六识为十八界）四缘起善巧。如经无无相亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽。五谛善巧。如经无苦集灭道。六智善巧。如经无智亦无得。上五善巧无声闻近观。下一善巧无菩萨近观。能证道名智。所证境名得。有能证智。可有所得。证智非有。所得亦空。此约三乘者。六善巧者约三乘通观。即违幽□。第六善巧不通小故。或无智得但约大乘等者。此同幽□瑜伽五十七说。六等者五十六七两卷说蕴等六善巧（已上）当知蕴等略由六因而得建立。谓身证建立等。广如彼说。显扬颂云。于诸蕴界处等即彼释云。于诸蕴中不善巧故。执诸蕴体为我身者。于诸界·中不善巧故。执自在等为身生因或执无因身自然起。于诸处中不善巧故。执有身而住取外境界。于缘起中不善巧故。执有身者流转生死。由不善知处非处故。执有身者能造诸业。由不善知诸根诸谛。执有二种增上身者。谓爱非爱业果增上者。及染污清净增上者。由不善知苦集两谛。计有染污增上者。由不善知灭道两谛。计有清净增上者。辨中遍十善巧者。彼论第二真实品文也。十真实中。第十真实名十善巧真实。彼长行云。十善巧者。一蕴善巧。二界。三处。四缘起。五处非处。六根。七世。八谛。九乘。十有为无为法善巧。颂云。蕴处界缘起等者。本疏一云。若依中边菩萨藏经第七卷。有十善巧。颂曰。蕴处界缘起等者。与此颂同。菩萨藏经第十七云。舍利子。云何名为如是般若分别善巧。舍利子。如是善巧无量无边。吾今略说十种善巧。何等为十。所谓蕴法善巧。界法善巧。处法善巧。谛法善巧（知四谛智）无碍解善巧（四无碍解）依趣善巧（依了义不依不了四依也）资粮善巧（福智资粮）道法善巧（三十七菩提分法）缘起（十二缘起）一切善巧（有为无为）与此颂别。案中边论。无此颂文。十种善巧唯在长行。故知此颂基师自作。非论颂也。然演秘云。按大菩萨经第八及十。说十善巧。一依趣善巧。二资粮。三念住。四正断。五进分。六觉分。七道分。八趣作一道。九缘起。十一切法。今按彼经第八及十。于善巧事无说一言。第八云。说十发心已。第十全说尸罗度已。第十七·十八·十九说十善巧。演秘所列念住等六。于道法善巧别释之文。非别善巧。若取其六列为善巧。其数增多。非十善巧。故知演秘等文谬也。智者寻经。可以取决之。
文论此中识（至）摄于心王者。本疏意云。等者。本疏文云。问。我法所依内能变相。岂无心所。即论答云。此中识言亦摄心所。定相应故。隐劣显胜故。谓所与心非定俱起。如贪信等。时不现行。不可说所义兼于心。故说识言亦摄心所。问。遍行五所心定相应。何不说彼而但说识。答。为主能故能生故。故彼五种类非定俱行。故但说识即摄心所（已上）外人难意。前外难云。如是诸相若由假说。依何得成。论主答云。彼相皆依识所转变。不言依心所所转变。心王心所俱有相见故。由此答云。此中识所变之识。言亦摄心所。何以故。定相应故。若尔。应举心所摄于心王。何故唯举识言耶。答。心起之时。心所不定起。如贪瞋等。染净心所或有无。故举心王摄于心所。不举心所摄于心王。本疏又云。问。真如与识。非如心所。何故此中亦不说有。答。识实性故。识俱有故。不离识故。非我法依故。但说识不说真如。
文西明云答（至）本疏解正者。西明答外难等者。西明疏云。谓外难云。色等依心变。摄归本说唯识。心所非心变。如何名唯识。为释此难故作是言。此中识言亦摄心所。定相应故。二十唯识亦有此通。而差别者。彼释经说三界唯识。此中正释颂中识言。问。眼等八识不离心所。何故不唯心所耶。解云。诸心所起必有心体。若心起时心所不定。染净心所或有无故。是故说心而非心所（已上）要集云。定相应故者。释其所以。谓心所虽非识变。而定相应。亦得识名。若依瞿婆罗汉释云。是心系故。解云。心与心所同是缘虑之流类。故虽非识变。得名为识。若准此义。约得识名。有其二义。一识所变故得识名。如色等法。非缘虑故。二缘虑类故得识名。如心所法。非识变故。或可外难相见所变等者。西明及集无此所难（未详其解）有解云等。可捡其抄。言所变非变者。言所变心所非变。此亦不然。为难不齐故者。或有灯本无有此文。言变所变者。前文既言识所变。若言所变心所非变故难不齐。
文要集云二（至）释于唯识者。集云。此中识言亦摄心所者。说释二疏意皆同说。今案彼文。读不审细者。是灯加文。非是集文。余文同此。色等唯一分者。唯一相分。心所三分者。自·证·见相。是为三分。此答意云。色等唯一分。随能变说唯识。心所如心王具足三分。故何不足随变名唯识。故受等各各自成唯识。此言难解。受等各自成受等不得识名。何成唯识言。何故但云识有八种者。以具三分。心所亦识应有五十九识。岂唯八识。又违下论第七卷云。心所不离识。故说唯识。
文论相见俱（至）不能熏故者。三师不同等者。如次三师一向同种。一向别种。或同或异。故云不同龙军论师·无性菩萨及佛地论一师所说亦同此义。但自相见。不生本质于二类中两法同种。故闻者识无别本质。彼师意云。由佛本愿为增上缘。令闻者识有文义相。似如来说。其可闻者自意识上所现相分。于三境中。是何境摄。解云。此有二解。一云。心还似心。无别所似。故是独影。未详决云。六七我执无所似。故名为独影。意同此义。若独影既不生真解。如七相分。似非量故。解云。本愿为缘故生真解。不可例余。若闻熏种同种别种。解云。与见同种。无有别熏。论宗名言必同性故。问。闻佛所说无本质。故应是独影。闻菩萨说既有本质。岂可独影。解云。非以他质为自本质。故非带质。第二解云。闻者识上所现相分。是带质境。以佛本愿为增上缘。自善根力为亲助缘。击发第八色声子。所生色声以之为质。眼·耳·意识转变相分。方生真解。故其相分带质境摄。同熏种子生第八质。若依此义。三法同种生。谓本质·影像及见分三。即所熏种有三功能。一能生本质。二生自相分。三生自见分。枢要上云。相·见分同种别种生者有二解。有说相·见同种生。谓无本质者。影像相与见分同种生。其有本质者。本质亦同种生。即一见分种生现行时。三法同一种故。谓见·影·质。有说。相·见别种生者。本质·见分定别种生。其影像相与见分及本质或异或同。种相分等现行为因缘故。本有俱生。现行相分或和合生。新罗记言。初同生故。安慧二分亦说种生。见与体同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是假。亲罗记言。初同种者。亲光论师义。而佛地论无此等说。若依传说。为亲光义。见·相分定同一种生。后别种者。护法正义。而不同于一向别种。故云相·见·本质或异或同。影像相中。若独影者。与见同种。有质影者。与见别种。与本同种。故云或异或同。一向别师失此差别。故以为不正义。种相分等现行为因缘故本有俱生者。若以种子为相分者。此之种子能熏现行为因缘。故与本尔种子俱生。现行相分中和合生新旧同生故者。若以现行为相分者。新熏法尔和合同生一现行相。本疏云。许有相·见二体性者。说相·见种或同异。若同种者。即一识体转似二分相用而生。如一蜗牛变生二角。此说影像相·见离体更无别性。是识用故。若言相·见各别种者。见者自体义。用似之故。离识体更无别种。即一识体转似见分别用而生。识为所依转相分种。似相而起。以作用别性各不同故。相别种于理为胜（已上）案云。相别种于理名胜者。不同一向别种师义有三过。故今云相别种者。约或同或异之别种义。见·相二分种或同或异。如缘无等。相·见同种。如缘有体。相·见别种。今约此义故。云别种为胜。又枢要云。安慧二分亦说种生。见与体同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是假。解云。安慧宗意种子有二。一生实种。二生虑种。二种俱假。如月藏义。但是心生起义名种子。故名假也。种体虽二。和合似一。生虚实果。如护法宗新旧二种和合似一俱生一果。相分二二说或同或异者。一云。相分与体同种。如一谷种生虚实果。是为或同。一云。相分与体别种。生虚果。种应别有故。是为或异。问。见虚分亦虚。何彼云见分定与自体同种。答。似能缘故与体同种。相似所缘与体别种。
文问前三法（至）杂乱过失者。第八相例失等者。此例意云。如眼识能熏。应第八识亦是能熏。为显此失。作是相例。此义云何。眼识缘色熏成种子。种有三能。一能生质。二生自相分。三生身见分。故相与见同种而生。第八缘色其义可尔。故作相例。答眼识自能熏等者。论第八云。前七于八所缘容有。能熏成彼相见种故。解云。谓前五识为有熏。生彼第八相分色等分种。故以彼即为第八见分之所缘缘。第七识为能熏成第八见分种。故第六识若缘第八见相而熏种。即又熏彼二分种子。今云眼识自能熏者。如前眼识于第八识相分质色。更作影像。熏成种时。种有三种能。故相与见同种而起。第八不尔。非能熏故。从前七识所熏种子。其见·相分各别而起。若尔眼不缘八见等者。此问意云。若眼缘八见必可熏种。即其种子有三功能。一生本质见分。二生自相分。三生自见分。由是相·见同种而起。眼既不缘第八见分。故八见相别起。其义可尔。六既通能有熏成种子。种有三功能。是故应八见相同种。答第八见相亦同种子者。此答意云。六缘八见相。七缘八见分。唯就此二识。第八见相亦同一种。文虽不标七。义意兼尔。诸法杂乱失等者。若第八见·相同一种者。即六识一刹那中缘十八界熏成其种。种有三能。质与见·相既同种生。即十八界种皆悉杂乱。即违杂集说十八界种各各不同。又一刹那缘三界法。质与见·相同种而生。成杂乱失。
文若依第二（至）何有不同者。前二类中。破第二类两法同种生之义也。彼第八本识种者。即生第八相分本质之种子也。诸法于识者。能摄藏也。谓与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔者。所摄藏也。谓诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法摄植彼种。互相生故。二者界杂乱失等者。此失甚强也。前三类者约缘熏种子有二三前说同种义。举非能熏第八本识。显其失者甚强难也。一前言不简者。若言简者。应无难故。如在下地上天眼等者。如身在欲界修得上定。欲界眼上修得天眼。虽第八识不得缘他界法等。而近得缘。即许本识缘彼二根以为相分。上界眼根与下界识同一种过。若第八识缘上二根熏种子者。其所熏有二能。故应相与见同一种生。其第八识既非能熏。何有此难。故知强也。八俱有相等者。与八见分俱有相分。何不同种。既违此理。
文第二师云（至）非因缘故者。此破一向别种师义。如缘极微等者。若见·相分一向别种。即缘无体极微等时。所现相分别种熏成种。其所熏种后生现行。极微有体别种生故。是有为故亦有生灭。极微既尔缘不相应。其过亦同。三假法能熏失等者。极微相分是假非实缘别种。违论第二假法如无非因缘故。而论意言。生等假法如龟毛等。体是无法。非因缘故。种子望法即是因缘。故体实有。问。生等既如无。应非行蕴摄。答。依法施设故。故是行蕴收。然法非果。生非是因。即于法上假施故亦有。唯于现行等法或种上立。故例不同。种子非现行。因果差别故。
文第三师云（至）应设劬劳者。此护法正义。本疏判云。见是自体。义用分之。故离识体。更无别种。即一识体转似见分用而生。识为所依转相分种。似相而起。以作用别性各不同故。见相别种。于理为胜。又枢要云。护法正义。质·影二相与见分三。此三三性。种子界系等未必皆同。随所应故。即前所说相·见别种。是此正义。相·见二分种或同异。无质相分与见同种。有质相分与见别种。故云种或同或异。一向别师失此别。故有三过。如缘龟毛等者。约第六识所缘而说。如缘五根等者。约第八识所缘而说。以十八界定异因故者。定异因者。依十五处中第十二差别功能依处立定异因。此唯自性。设他性唯相称。谓善业定引人天第八识。非恶趣。以相称故。故非别性不相称为因。谓自界法与自界为因。自界中自性与自性为因。自性中色与色为因。色中内与内为因。内中长养与长养为因。如是等及自乘种子望自乘有为无为果各尔。差别势力自性相称名定。不共他故名异。故十八界各有定异因。不相杂乱。然相与质。一云同种等者。亦缘一法熏种子时。影与质别。为同种熏。为别种熏。故有二说。以亲□缘种各别故者。心中相分为亲所缘。心外本质为□所缘。即亲□别种亦差别。如缘第八相质同种等者。如第七识缘第八见。若相质同种者。即有一种生虑·非虑。八见为虑。七相非虑。亦有二身根等俱失等者。以相与质既同种生者。如第八识缘眼等根。第八相分是因缘故实有根用。名之为相。若于第八更无本质。若第六缘眼根等时。以八相为其本质。名之为质。今云二者。相·质二根。若相与质因种生者。即应有二身根等故。若六缘时相分是假等者。若因位中。唯除五七。余八与六二识方缘眼等五根。第六相分虽无根用。以能熏故。非如瓶等。不发识故。名之为假。由此相质同同别者。若云缘时相分是假。本质即实。假实既别。其种岂同。言同者第一说也。别者第二说也。总结前二故或说同别。
文又解若相（至）如枢要说者。若起相分因第六生等者。此说意云。第八相分实有根用。因缘变摄。第六相分见为缘起。分别变摄。无实用。虽无实用。非无体假。故无假实同一种失。种别性与见同者。如第八心王缘所持种。三性种别从能持识。同无记性故。云性与见同。其见·相种各虽体故。故云种别。性同而系种别者。如在下地缘上界天眼耳。能缘第八。所缘眼耳同无记性。故云性同。能缘下系。所缘上系。故系别。境体实有从别种生。故云种别。或复相分性随见质判性不定者。如同中第七所变相分。从质无覆。从见有覆。故云判性不定。或虽有质相见同生不生本质者。如第八识聚心所所缘。与见同种不得生质故。云不生本质。上三同别如次性境·带质·独影。释此颂文如枢要说者。识所变境有三类别。一者性境。如色心等真实法性。如实五境。三性系地不必同。故各别种生。二触影境。谓性系地必同见分。如第六识缘龟毛等他界无漏。及缘无为所有诸境。故与见分必同种生。三带质境。谓是影像有实本质。如因第七所变相分。得从本质是无覆性。亦从见分是有覆。故亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种子所生义不定。故诸心聚生于三境中。有唯有一者。有二二合。有三合。同聚唯有一者。如前已说。二二合者。如第八识缘同地散境。心王所缘是初性境。心所所缘即独影境。无实用故。五识所缘自地五间。是初性境亦得说言是带质境。如第六识缘过未五蕴。得是独影。亦得说言是带质境。熏成种子生本质故。有三合者。如同第八缘定果色。心王所缘性境亦名带质。第六所变定果之色为本质故。心所所缘唯是独影。故有三合。又于性系种子。或同或异。如在下地缘于上地天眼耳。是即性同系种不同。如五识缘自地五境。是即系同性种不同。或性种虽同。而系不得同。约聚说有。一法即无。如第八识聚心所所缘与见同种。心王所缘而系不同。总结颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。今指此文故。云如根枢要说。
文以义稍难（至）余法准知者。从实种生有实体用等者。且约有为而作是说。正智缘如。虽是性境。不从种生。枢要云。色是真色心是实心者。亦约有为。真如非色亦非心故。今不论真性故非色心。问。若能缘心非是境界。若所缘心必是非实。如何中说言心实是心。答。言实心者。非是他心及前后心。彼皆非实。岂是性境。今同聚中自证见。及异聚中七缘八见。此等所缘皆是实有。即初性境及带质摄。故云心实是心。能缘之心得彼自相等者。三论自相义各不同。今自相者是约何说。若依因明。各附己体名为自相。假境亦有附己体义。岂是性境。今依二论。佛地·唯识义如常说。相从质故者。约相似。质故云从质。
文如此相分（至）亦同五缘者。四不随中一不随能缘同善染性者。简于独影四从见中一。从见分同是善染。余三亦尔。如次简余二三四义。四不随能缘是异熟等者。等非异熟。虽有与能缘心同界同性者。简于五识住无记性缘无记尘。其性虽同。而相·见分各自性。不是缘彼能缘心力方成无记。问。前文云复有种别性与见同。四不随中。不随能缘同善染性。前后二文俱说性境。如何相违。答。性境之义。性虽有同。而种必别。如在下地缘上天眼。能缘第八所缘根等。同无记性而种系别。即是性境。独影不尔。性种必同故。四不随简独影义。若独散意识缘自界五尘等者。如独头散意缘同界五尘。其境自体自无记性故。云住自性。是分别变故。非得自性。三境之中是带质境。能缘意识通于三性。所缘五尘唯无记性。非见同种。义与五同。故云种等同五缘。
文释第二句（至）第四句者无别。相无本质第二者。影为第一。质为第二。以彼本质是不生法等者。无为法是为不生法。及第六识缘第八识等者。五数所现相分是假独影境。于缘之所现。亦独影境摄。如独意识缘彼空华等者。枢要云。如第六识缘龟毛·空华·石女·无为·他界等。如是等类皆是随心。无别体用。假境摄故名为独影。或无为缘是第三句者。下作四句。第三句云。有性境不随心。亦独影唯从见者。谓第六散意与五同缘。即于此时缘兔角等言下亦摄无为。故云无为缘是第三句。或是第四者。作四句中。第四句云。有非性境不随心。非独影唯从见。谓是带质通情本。即下文云。后得缘如。是通情本。从质名无为。从见名有为。有漏缘如亦可准此。解云有漏缘如亦可准此。即有漏意缘无为。是带质通情本。即违枢要缘无为法是独影境。缘第八识相应五数或第四句者。非性境非独影。是带质境。是第四句。
文缘空华等（至）随本质收者。四从见中一从见分同是善染等者。如次即简前四不随。虚妄计者是遍计色等者。今此文中约明遍计。有其二义。初义意云。唯约执心说名遍计。又通计名下第二义。约分别义名为遍计。对法论云。遍计所执色者。谓影像色。范师疏云。言遍计者。三界有漏心皆名遍计。故瑜伽论明五法中。分别异名亦名遍计。唯取第六少分散心名为遍计。言影像色者。若依瑜伽。对质名影。即通七识。彼所缘境皆名影像。若依对法。镜中像名影色。哲法师云。水镜中像自有二种。意识变作即是法处。故对法云。遍计所起色谓影像色。眼识同缘意识所缘同面像。名色处故。问。缘镜水中像三境中何。答。若眼识缘还见本质。故性境摄。同时意谓我眼缘像。是非量心即触影境。非黄见黄。义类应知。此虽非是法执之心亦得名为遍计所起者。法处五色中遍计所起色摄。即水月等类是。
文问后得（至）无不生故者。是何法收者。于百法中是何法收。缘无为等所有相分等者。八种无为总云无为。对法论云。谓虚空。非择灭。择灭。不动。想受灭。善法真如。不善法真如。无记法真如。解云。此八无为直为定散及后智心。缘照之时。所有影像前后相续。似本性常。亦无为摄。若依唯识。三性真如合之为一。故立六种。三性分别。八无为中。初三·后三唯是善性。故对法云。胜义善。谓真如。寂灭善。谓永断贪并受想灭。良以不动无为未离诸受尽故。寂灭善中不说。无实亦是寂灭善取收。虚空·非择不同。一云。无记性。如对法论。胜义无记者。谓虚空·非择灭一依真假立。从真为善。广如对法。今后得智缘八无为。所有相分法同分摄。体是假故。三类境中独影境。若缘真如。是带质摄。无为相可熏心中相分与见同种。至下应知。遍计言是分别故者。后智缘空华等相是·遍计色。非妄缘故不同有漏。遍计之言分别义故。彼定色不生于下等者。上天眼识所现色相。而定果色。唯从上界种子生。不众下界色种子生。故从于见同一界系。由是本识亦得缘变。文中不说彼境所摄。准义言之。应是带质。自八所变之色为本质故。亲杖本质意在此也。问。若定果色本识缘者。何故枢要下云。若定通力所变五尘。非必有本质。如生上界缘下地色。答。彼据异界极远境说。若近处者八亦得缘。问。若极远处虽见其色。而八不缘者。何故论第七云未转依位五识必有疏所缘缘。答。枢要会云。五识必有□所缘者。此及观彼业力界地。若定通力所变五尘。非必有本质。案云。此依观彼业力界者。五识必有□所缘者。此依观彼业力所引界地色等说。非谓定通力所变。五尘必有本质。故不相违。
文二云性境（至）义离更思者。此说意亦同前。解云。彼色相分第八缘变。以彼为质别熏成种故。性境摄。而差别者。前解从见。此不从见。性自无记。不由心力。故二解别。又既通果等者。上天眼识所现相分。通果业果。亦有二说。一云。所现相分是通果色实。是上界似欲界色。以天眼通作用胜故。如明镜中现上相似像。上得似下。若下缘上。要引通果及定果相。同彼方缘上见下色。任运相似分明得缘。一云。所起相分即是业果。依天眼识直缘欲界业果色。故能缘见分是上界系。所缘相分即欲界系。若依此解。上界第八不缘下色。其天眼识无□所缘。由此义故。枢要下述一异义云。前五识等有分别故。必杖本质。缘异地时。虽无自地本识本质。有他变者为本质故。即彼判云。若尔即前六识无时无本质。故恒分别。故前解为胜。
文问如有无（至）彼能缘心者。问中云有无漏更互相缘等者。约有漏心缘无漏色。无漏心缘有漏色。若有无漏心之相缘所现相分。何言遍计色。且此义中。瑜伽五十四云。法处所摄胜定果色。彼果彼境是实物有。定心所缘名境。勤求起故即名为果。即通有漏及与无漏。此谓圣者得威德定。变为此色饶益有情。然第八识一唯缘有漏。不缘无漏。如种子故。虽缘无漏。遂不相似。体仍有漏。非如有漏形状相似（已上疏文）若有无漏互缘相分。若法同分若遍计色。但与能缘同一种生。无别本质。名独影者。第八心王亦应独影。疏文既云。然第八识虽缘无漏。遂不相似。何非独影。答。如他心智缘他心等者。影之与质互不相似。故独影摄。此亦可尔。此义应思。答色聚非缘虑等者。青等色聚非缘虑法。水月影像亦非缘虑。义既齐等。立遍计色。心等诸法唯是能缘。相分心等无能缘用。义既不等等。义既不等。无遍计心。不相应法可许立之者。缘不相应所现相分别。应假立遍计不相应。若别假立遍计不相应。何百法论唯立二十四。且随胜立（云云）。
文问上地散（至）然难思之者。答中二解。第二解中。如见下三灾等者。火至初禅。水至二禅。风至三禅。住三禅人各见下灾生惊异想。缘下三灾所现相分。杖何本质·即有二说。一云。所起相分从能缘见同一界系。实是上界似下界色。上色种生。第八亦缘。以杖自八所变之色以为本质。一云。眼耳识等无分别故。必杖本质。缘异地时。虽无自他本识本质。有他变者为本质故。今据此二故。云文自他质二解不定。又疏三云。如上界天见下三灾。身在下界。以上天眼等见彼地色等。岂第八亦缘耶。彼既不缘。故知马胜往色界处。何必此第八即缘彼色等。若相离者。虽见其色。而第八不缘。若近处者。何妨第八亦变。由此故知。天眼耳境非必有质。系从见分上地所收有漏异界不随增故者。诸心心法成有漏义。瑜伽六十五说。由五相故建立有漏。一由事故。二随眠故。三相应故。四所缘故。五生起故。此中第五由生起故成有漏者。谓诸随眠未永断。故顺烦恼境。现在前故于彼现起不如理作意故。由此因缘。诸所有法正生已生或复当生。乃至广说。生起有漏之相。正生者漏俱。当生者引起。已生者间生。并相应所缘。合有五例。由此五类。善色心皆成有漏。且第八能缘见分善趣二义。一所缘。二漏俱。恶趣有三。加漏此。第八现行相分随善恶趣亦尔。种子相分随现行。其义外尘不尔。第七见分五缘。一相应。二所缘。三引起。四间生。五漏俱。是染污故。相分通情·本二性。故唯有所缘漏俱。亦得漏引。像在心故。染见此故。第六见之于三性。无记中威仪·工巧二心由三。谓间生·俱生·所缘。此中所缘由缘种子。现行亦不名所缘。异熟心由四。此三中加漏引。通果无记心心所由二。一所缘。二漏俱。善心心所由四。漏俱·间生·所引·所缘。染污由五。其相分中一切异界缘无漏缘无本质缘。皆名独影。准能缘说。但除相应。其善趣有本质。独缘五根及内五尘等。由二缘。所缘漏俱。其恶趣外果亦二。所缘·漏引。恶趣内根尘由二。所缘·漏引。五识见分亦通三性。皆同第六。相分善趣。外唯所缘。内通漏俱。恶趣加漏引。具足诸缘。能所缘互相随增方成有漏。故于异不相随增。广如枢要。
文解第三句（至）质无覆性者。或从能缘心（至）见同种者。直约第七缘第八说。枢要上云。问。第七影像摄相归见。可名有覆。摄影归质。可名无覆。亦应摄相归见。名为分别。摄影像归质。得名异熟。答。不离故性可同。非是能缘。不名分别。托质方起。可从无覆。非业果故。不从异熟。问。非是能缘。不从分别。有覆应尔。非是业果。不从异熟。无覆应然。答。性通多法。二性可从。果义局不从分别及名异熟。或复别种者。如第八缘定果色等。与见别种。亦名带者是何义。论第七说所缘缘云。谓若有法是带己相心。或相应所虑所托。疏七解云。带己相者有二义。古西方师云。己者境体。带者是心。似彼境相义。即能缘之心有似缘之相名带。相者相状。谓能缘心带此色等己之相也。以此理故。正量部师般若□多。造谤大乘论。遂破此云。无分别智不似真如相起。应非所缘缘。我之大师戒日大王。为设十八日无遮会时。造制恶见论。遂破彼云。汝不解我义。带者是挟带义。相者体相。非相状义。谓正智等生时。挟带真如之体相起。与真如不一不异。非相非非相。若挟带彼所缘之己以为境相者。是所缘故。演秘师云。然亲所缘非无带彼□所缘义。然今论文带己相意。显能缘带彼所缘己体相故。详曰。心带境相。据展转言。非疏不许。前疏云。缘生于谁。谁带己相。谓心相应明心带境。若云疏据亲所缘者。在疏无文。略一行文。故知疏主许心带境相。今言影像是带质。谓狭带亲附之义。依此义言云相带质。见望本质。隔相□远。故不言之。今又解言。带有二义。一带者兵带亲附之义。能缘亲附所缘之境而不相离。名为挟带。而犹世言身佩□矣。二带者似也。能缘有似本质之相。谓相分心质相离。名为带似。亦若世言面带火也。今三境中言带质者。约相带质。即据似带之离。名为带质若约挟带质者。真智缘如。可言带质。何言性境。答。能缘之心缘所缘境。所现相分所杖质而不得自性。是名带质。正智缘真如证境自性。故名性我似带义。不言带质。何以得知带者似也。俱舍师云。如是识生虽无所作。而似境故。总名了境。如何似境。谓带彼相。故知带是似之义。
文问影依于（至）故随两判者。初问中云。从本名无覆等者。初能变合有十门。一自相门。初阿赖耶。二果相门。异熟。三因相门。一切种。四所缘门。执受处。五行相门了。六相应门。常与触第七五受门。相应唯舍受。八生性门。无覆无记。九因果譬喻门。恒转如暴流。十伏断位次门。阿罗汉位舍。今云无覆者。第八三性。言异熟者。第二果相门。略举二门以为例难。余之八门为例亦尔。如从质名异熟。如是从质名自相因相等。答中无覆是性类等者。约影与本义相关说。余八门中者。有义关彼可答。第二答中性烦恼是宽等者。若性类是宽。本影俱无覆者。应性类宽本影俱善恶。若非善恶者。性类岂宽。又若异熟性局唯本不通影者。六识劣无记。应非是异熟。若彼异熟生非真异熟者。应言真异熟性局唯本不通影。第三答中五缘之境但境性唯是性境不随心等者。问。今准此文。五缘之境唯是性境而非带质。既云唯是。明非带质。若尔。何故枢要上云。五识所缘自地五尘。是初性境·亦是带质。答。五缘之境虽是带质。不通情本。简通情本。故说唯言。枢要意约随加行义。名分别变。为带质说。故不相违。若通情本带质之境相对作四句中。于一念心无俱句义。故下作四句中云。有性境不随心。亦带质通情本。谓散意识与五同缘即于此时并缘第八等。既云散意与五同缘。故知于一法中无俱句义。不得二□。问。若通情本带质。性境一法不并。意识顿缘十八界时。下境俱为。岂非一法三境得并。答。与五同缘方有性境。唯得意识。不得性境。故不得□。境通虑非虑具二义者。虑非虑义。
文问因五但（至）此非正说者。因五但缘色者。以理应方因但缘色。而言五者。五尘俱色。同质碍故。如五根·五尘合色蕴。既通多法即随应者。若除佛位。八地以上有漏五识缘无漏尘。无漏相分从见是善有漏。从质即是无漏。如是不定。故云随应。若独头意亦第四句。有非性境非带质句。谓独影境是第四句。第二答中许亦无过等者。诸教皆云不相应法皆是假立。若同分实岂不违教。即不正义。若以现相不能缘等者。即难前义。若以现相不能缘。离见即法同分摄。一切相分不能缘。余色等应同分。定随一故者。若见若质二中随一。
文今又助释（至）即第四句者。如有无漏互相缘相如第七缘八等者。此灯家亲虽立义也。如有无漏更互相缘及缘无为意识所现诸相分等。皆独影境。是本师义。今云带质。即违本释。又云质者。自第八识所亦本质。影似是质故名带质。第八不变无漏无为。以何为质。故知本言独影境。应是正义。若依本释即第四句者。有非性境非带质者。独影唯从见是第四句。前云或随不定为无为等者。无为相分从见善有为。从质即是不生。漏无漏等准义思之。
文性种等随（至）无别种故者。有性界随心种不随者。如上界第八缘定果色。色尘·第八同性同界。故云性界随心。相见别种。故云种不随。有性种随心界不随者。如在欲界第八五数缘定果色。色尘·五数同性同种。故云性种随心。所缘上系。能缘下系故云界不随。有界种随心性不随者。如善第六缘空华。第六同界同种。故云界种随心。能缘善性。所记无记故云性不随。有三俱随者。如无记意识缘空华等。能缘所缘所同性同种同界。故云二俱随。有俱不随者。如善眼识住于上界见下色尘。以非同界故界不随。相见别种故不随。能缘善性。所缘无记。故性不随。故云俱不随。且如第八缘天眼耳等者。能缘第八·所缘眼耳同无记性。故云性随。第八下系。眼耳上系。故界不随。相见别种故种不随。问五六无记缘五尘境等者。此问意云。色等五尘从本无记。非由心力方成无记。心之与境同无记性。而性不随心。第八识缘天眼耳根。其义亦同。能缘所缘同无记性。何故不言不随心。唯言性随心耶。答中八本余末者。能缘第八·所缘眼耳。虽同无记。八本余末。末必随本故性随心。又五六识体通三性等者。五之与六三性改转。有时无记。是容非本。第八无记。是本非末。末必从本故随心。本不随末。本无记尘不随心刀成无记性。如因七缘八等者。从见有覆。故云性同。从质无覆。故云性不同。所以尔者。通情本故。七·八二识同在一界。故云界同。相见中故云种不同。又作四句分别等者。性境对独影四句分别。于二法中方得。依之一法之中必无是义。性境带质相对作四句。即有二义。由是义故三境二变相摄之中。疏第三云。由是义故三境二变相摄之中。疏第三云。问。前所说若随分别变但为境。定心及五识所变之境。应全无用。答。随彼实体种子因生。故境有用。由此故言随分别者。此是何义。随加行义。分别变者。诸心心所强筹度义。定心及五识有虽加行生不比强筹度。故变必有用。然一念心得成二种。。如定心缘十八界。返显八俱具有二变。性境不随心因缘变摄。独影带质皆分别变（已上）解云。随分别变即有二义。一随加行义。由此义故定心五。八通分别变。二强筹度义。唯在心·七不通五·八。枢要上云。五识所缘自地五尘是初性境。亦得说带质之境。如因第八缘定果色。心王所缘是实性境。亦得说是带质之境。此等皆约随加行义名分别变带质境说。即由此义。一念心中具有二变。性境不随心因缘变摄。带质之境分别变摄。由是应知。性境·带质于一法中亦得作句。一境之义得自性故。若强筹度名分别变。带质境有所杖质。而不得自性。故唯带质非是性境。于二法方得作句。一法之中必无是义。
文问如第六（至）即唯从见者。第二问中缘彼见相等者。此问意云。且第六缘八心所中。何故缘彼心所见分。许与能缘别种而生。缘彼相分不许与见别种而生。答中相分假等者。非无体假故具四分。假法如无。非因缘故。不别种生。故见同种。有性境不随心等者。既云散意与五同缘。故知一法不得作句。并缘第八等者。第六意识缘第八等。是带质通情本。如第七缘第八见分。通情本故。顿缘十八界等者。与五同缘。即现量心。缘七心界。是比量心。缘不相应。亦通比非。故一刹那三量得□。性是体性。不得并起。量是心用。故得并起。问。夫带质者必通情本。若有不通。答。通·不通。唯一带质。如六·七缘第八识等。必通情本境通于虑·非虑二义故。二合带质。如五识缘自界五尘。及三合中。如第八缘定果色等。此二带质不通情本。六·七之境境通于虑·非虑二义故。即表情本。五·八之境但由一义。分别变摄以为带质。随加行义。非强筹度。虽因缘变。随加行生。故带质摄。由此义故。枢要上云。如性境全·带质一分是因缘变。及独影全·带质一分是分别变。然带质境可通因缘分别二门摄。从种及见二门摄故。
文问后得缘（至）不随心者。后得缘如等者。若后得智缘真如。带质通情本。今灯家旨。后得缘如境体实故。是带质境。不得自性故非性境。若缘无为。是独影境。八种无为依真假立。体非实故。所变相分独影境摄。此为一解。以许无为依识假立者。论第二云。一依识变假施设有。乃至心等生时。似虚空等无为相现。今据彼文故。云依识假立。或得复约性等者。从境善无为。从心善有为。以有漏心缘真如时。判性准此。若约种辨。与见同种。无别如种。故非别种。第二解云。或第四句。有非性境非带质句。谓独影境。此意后得缘如。是独影境。故第四句。此同本释。无分别智缘真如时等者。疏第七云。正智生时。挟带真如之体相起。与真如不一不异。即演秘中释带义云。带者挟带亲附之义。能缘亲附所缘之境而不相离。名为挟带。若准彼义。正智缘如。岂非带质。解云。挟带之义虽通二境。得境自性若为性境。不得自性名为带质。无分别智得境自性。故名性境。然三境中带质者。约似带质义。非挟带义。故正智缘如。无带质义。无影相故无相取。不取相故。是护法义也。
文问初禅眼（至）通力引故者。两解如前等者。次前文云。问。上地散眼耳缘下地不。若不缘下。云何上得见下。若缘于上。相分何收。答。散不缘下。以极远故。言上见下。据通果故（不指此解）又解云。散眼耳识亦可缘下。如见下三灾生异想等。杖自他质。二解不定系从见分上地所收。有漏自性故不随增故（此为一解）有说。下系托下地相。熏成下故漏自性故下随增。然难思之。是为两解。一云。上地系等者。如次可配前二解也。俱生要伏见惑如何等者。有漏诸道不伏见惑。瑜伽论云。世间道唯能伏随俱生烦恼。而不能伏分别烦恼及彼俱生萨迦耶见邻近憍。解云。此依六行。非如行。智能伏故。疏第六云。何以世间道伏修不伏见。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外门转。简见道贪等唯缘内见等生故。三此所伏烦恼体散乱故。四□动正障于定。定是事观。事障障故。有义此身见等既不能伏。后超入圣得第三果。如第七识欲界系者亦不能断。要至金刚方能顿断唯障无学故。不同见惑正障见道及见理。故此违第七卷灭定中文。不许圣得伏下生上。有种子故。今解。亦断不可说。以先不伏故即言不断。见惑不伏。入见断故但有漏道既是事观。不伏理惑入现观时理实亦断。虽无正文。任意取舍（已上）一云随心下系等者。今云下地者。初禅地。初禅眼识为能熏。是下地故。即还难云。如何缘上变下相分。缘上之心应不得于下境自性。通难答云。由定通引任运缘上。故得自性。既得自性。明是性境。
文问梵天来（至）有通果故者。以下界色□不为上依等者。大智度论第十卷云。如手居士。从净居天来欲见佛。其身微细没失。譬如消苏不得立地。佛语手居士。汝化作□身观此地相。居士即如佛言。化作□身观念地相。头面礼佛足。在一面立解云。今云自身者。梵天自身作欲界地。变作□身来至佛所。第二问中马胜往上缘上者。大毘婆沙一百二十九云。如佛昔在室罗筏城住誓多林时。有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。独于静室作是思惟。诸四大种何处永灭。欲知入定。即以定心于誓多林没。□然出在四大王众天。从定而起问彼天众。诸四大种何处永灭。天众答曰。我等不知是四大种何处永灭。然我所事四大天王。智慧威德□无。比殊胜。彼或能了。可往问之。***实时诣四王所。作如上问。皆曰不知。复共仰三十三天众。三十三天众复推帝释。帝释仰推夜摩天。如是六天皆推后天。复第六天推梵众天。如是***遍问欲天。竟不能知大种灭处。欲往梵世即入胜定。复以定心自在没。梵众天出。从定而起作如上问。梵众咸谓。我等不知。有大梵王。其大威德无与等者。于一切法无有不了。彼定能知。仁应往问。***即问同所在。梵众答曰。我亦不知大梵王定所在处。仁欲见者。随所谛求。即有光明于中而现。***马胜遂发诚心。愿大梵王于此众现。应时大梵即放光明。便自化身为童子像。首分五顶形貌端严。在梵众中随光明而现。***前进问曰。大仙。诸四大种何处求永灭。梵王不达。作憍乱言。苾刍当知。我是大梵。是自在者。乃至为一切父。此是谄诳所发语业。***告曰。我不问全仁梵非梵等。但问大种何处永灭。尔时大梵知此苾刍非憍乱言卒能酬遣。便执两手引出众外。此是谄诳所发身业。出众外已谢***言。我实不知大种灭处。然诸梵众咸谓我是自在作者无不知见。若我众中云不知者。是诸梵众便见轻蔑。***自失。近舍如来。远劳见问。致无所获。今可速还指佛请问。如佛所说应正受持。马胜说闻梵王推佛。欢喜辞退。入胜定即以定心于梵世没。□然还出誓多林中。从定而起整理衣服。往世尊前恭敬作礼。问四大种何处永灭。尔时世尊为说不见边际鸟喻云。汝亦然。乃至梵宫遍请所问。不得边际。还至此中。犹如彼鸟不得边际。然汝所问不合问义。随此而答亦乖答理。欲问者当如是问。四大与短长·细□·净不净。于何处永弃。名色灭无余。此问随顺应如是答。识不见无边周遍广大性更无余广大能映夺此者。四大与短长·细□·净不净。于是处永弃。名色减无余（已上）解云。梵王执马胜手即谄诳。二人第八各互缘。是本质也。若影像者皆唯自地。属自心故。梵王相分。属于上地。马胜相发属于下地。此据疏言今上界所摄者。约梵相分。马胜问四大灭。如俱舍第四。问。五识缘五尘时。有能变第八识。用彼所变即为本质。第八缘定果色。能变第六已灭。依谁所变为本质耶。且如梵王变本形体佛听法谈论语言。前能变心意识已灭。非定通识时现在前。此所变形唯第八境。彼以何法为本质耶。答。有二解。一云。由是义故。定果本质有无常不定。第八所缘亦定果故无本质。一云。由定前意引发势力变定果色。由第八识持彼。后复缘变生果色。故用前意所变定果为第八质。是带质摄。以欲界无通果色者。欲界定无胜定果色。何况通果。以散地故。若依能变。通唯四禅定。通果通无色。广如枢要。问。定及遍俱能变作色。有何差别。答。有多差别。一依地别。定色通八地。通果唯四定。二依身别。通果通凡圣。定色唯圣身。圣者威德定方能变故。若许定色通凡起者。别无此因。三□细别。通果色尘。五尘所摄。定果色细。法处摄故四出不出别。起通果色。出根本定起起变化心方能作也。起定果色。不出定心则能作也。五约性别。起通果心善无记。起定果心唯是善性。问。通果中初定有二果。谓欲界·初定。乃至第四有五果。谓欲界·四定。合有十四果。定中亦有是别耶。答。未见文判。理亦应有。然初定果虽似欲界色现而作。非是欲界色。□细异故。但由彼作。谓上力令所化生于自识中变欲界色见闻受用。名欲界耳。余地上下准此应知。
文问下界缘（至）应可思择者。属彼本质者。属于彼上第八本质。能缘善性。相分无记。故性不随。界种可知。第二问意。眼等缘境。能所随增成有漏义。若相属上。岂非漏异界随增。答色相不是漏自性等者答有二解。初解之中亦有二义。一色非漏性故不随增。二约业果说异界不增。定等力别互增不障。第二中解亦有二义。一由下界第八所变以为本质。上界定通所引色等第八缘变。是通果摄。无随增义。眼等杖之所起相分。是业果故。属于下界。由此无有异界增失引例如文。三界凡圣堕堕增。如大毘婆沙第六十九说。二或虽即杖他八为质等者。由于上第八变以为本质。自他二界本质虽别。眼等杖之所起相分。俱是业果。□属下界。
文问下界第（至）准前义释者。初答中云。随能缘心所业果者。第八心所体是业果。所缘相分与见同种。界系亦同。见与相分不别体。故是独影境。第二问中独头散意缘过去境等者。枢要上云。如第六识缘过未五蕴。得是独影。亦得说是带质之境。熏成种子生本质故。解云。缘过未蕴。最初刹那缘已灭地及未生无。心方得生。第二念后。方缘现蕴作曾当解。初念相分是独影境。种界系皆与见同。故云唯从见。第二念后所现相分与见别种。熏成种子别生本质故带质摄。非一念中独影·带质二义得□。若一念□。何言唯从见。故二境一念不□。人多有谬。智者应思。及缘五根相分是何者。第八所变方缘。故带质摄。不得自性无发识用。所现相分与见别种。熏成种子别生本质。西明疏云。然眼等根皆有二种。一本质根。是赖耶相。能生识用。二影像根。是意识相。虽是五根。以影像故不能发识。今意亦尔。影似带质故云带质。
文释独影唯（至）为难亦尔者。西明云等者。西明疏一云。问。大乘极微为假为实。三藏解云。若依论文。是假非实。故瑜伽论第三卷云。又非极微集成色聚。但由觉慧分折诸色。极微量边际分别。假立以为极微。理实而言。是实非假。所以者何。由假想慧分折彼时。极微像当心现前。应无相分。然彼说心必有所缘。故知实有极微影像。熏成种子能生自类影像相分。而瑜伽说是假非实者。于非极微处假分折故。义说言假（已上）今解。如论是假非实。以假想慧于眼等处分折极微。离眼等外无别极微体。如长短等离青等外无别自性。若缘长等。必带青等。此亦如是。缘极微者必带眼等□色相现。要释二说。意云。诸家□取第二为正。于此二说所以。初说意者。散心缘境。境与行解。或同或异。如缘名等声相得现。若定心位境必解同。名相应故。既作微解岂无微相。又第八识何不现彼极微相耶。第八微细耶。大山微尘皆说顿现以理微如何不现。故第八得现极微相。实有义成。后解意者。于名生解。声相见现于色计我。仍现色相。未必内解·境相定同故作微相。眼相即现。又若第八现极微相。如何极略等唯法处收。故知本无实极微体。故决择分五十四云。谓由分别觉慧分折诸色至极边际。建立极微。非由体有。是故极微无生灭等（云云）今此文中略举一旨。广述破斥。据有种生相分成实者。今助难云。第六缘根所现相分。有种而生。何是假有。不发识故。由此当知非有种生相分成实。异熟心心法等应假非实等者。能熏四义中。第二有胜用义之所遮也。彼文云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃至是能熏。此遮异熟心心所等势力羸劣。故非能熏。若以独相分无质碍用等者。独影相分也。八地已上所变乳等应非实者。问。法处以是有碍耶。解云。诸法处色皆是无对。如无色界诸宫·殿等。皆是无对。以法处故。问。变大地为苏酪等。如何无对耶。解云。定力所变有其二种。一者有对。二者无对。若法处色即是无对。变为色等即是有对。余难义显。如文可解。
文若云同分（至）何不成种者。三共如前一向别种说者。即前文云。第二师云。见相别种。若尔。亦有三过。一假法种生失。如缘极微。极微无体。但假想∵∵折为极微。唯识下云。非谓极微有实自体。又瑜伽五十四云。建立极微。非由有体。是故极微无生无灭。若此相分别熏成种。复生现行。极微有体亦有生灭缘不相应过亦由此。二违圣教失显扬十八云。谓极微但假想。自体实无。瑜伽五十四。非由有体。若别种生即成有体。故违圣教。三假法能熏失。既假想慧安立极微。相分是假。许能熏种。即违第二假法中无非因缘故。论云以假想慧等者。以假想慧者。非谓实以力等折之。于□色相者。即是所折之色相也。半半破之渐次而折。除□至细故云渐次除折。至不可折假说极微者。不同小乘体无方分而不可折。即熏成种有极微色等者。此例难也。大乘虽说无实极微。即熏成种有极微者。大乘虽说无遍满我。相熏成种生遍空相。大乘亦应有遍满我。许即违教。有遍满我故不许违理极微·遍我俱心假想。何故极微引熏成种。满我相不熏成种。
文要集又云（至）恐烦不述者。检集本文。文稍不同。故集文云。杂集所说十八界种种各各不同。必无意识不从二缘。缘无为影似无为故。于百法中无为所摄。他界无漏缘。虽异地无系。而不离色等缘一切无为法。定体必有所无不离色等。故与见分必不同体。强分别心得缘无等。所现相分必具四义。故是能熏。既得自熏。何用见种。故依前疏。不存枢要（已上）集云。缘一切无为法定体必有所无。灯云。缘一切无法定必有所无。今按义旨。灯文为好。若无为法何言。有所无。集云。故与见分必不同体。文稍似别义。旨不别义。灯诸本有存集文更改灯文。是不可存可好。名德意深。谁敢及之。
文又云然所（至）成过失故者。此帖举集略抄其文。约难见故。举其本文云。集本文云。然所变相。能熏不能熏总有三说。一云。缘龟毛·空华等。过未境界。一向独影。不能熏种。唯从见生。异熟第六劣无记心唯从见故尔。无新熏种。缘过未境。不熏成种。或可有新。此有二说。一云。四无记同一种果。种生果时。待定等缘生二无记。若无三缘。唯生异熟。余三熏种故有新种。故如增上缘除前缘。若依此释。三种成熟体成杂乱。一云。异熟有胜有劣。胜熏劣种故有新熏种。如贪等胜品熏成余八种。若尔镜智成所作智唯旧种生。如初无漏。解云。非例。由带现在有漏八·五缘未来故。得熏无漏。若无现在自类法者。不熏彼种。问。漏与无漏异。如何缘有漏能无漏种。答。观智通缘现有漏识及未来无漏。虽缘有漏。所现影像必是无漏。熏无漏种。此有何过。或可缘他诸佛所现身土及佛。为诸果位功德。由闻见此故。熏自身未来无漏功德种子。是故如来为诸菩萨及现身土。及说佛地令种善根。佛地论意亦同此说。二云。若缘兔角·第二月等。唯名独影。不熏成种。缘过未境。虽言独影。然亦带质。缘现蕴质能熏成种。生本质故。如枢要说。三云。有质·无质·他界·无漏·无为·无法所现相分。除劣无记。余一切法具四义者。皆是能熏。后释为胜。不违教故。理遍通故。前之二说有力不熏成过失故（已上）。
文今谓此判（至）恐烦且止者。若不相应摄等者。若二十四不相应各有种子。即各有别体。从种生故。岂是色心之分位耶。言三分位者。一心王。二心所。三相见。相中摄色。故不相应色心分位。又他界缘散非他引等者。次前文云。问。既在下识云何上缘。答。或由他定通力引故。彼据定通果缘上相分故。云由他定通力引故。散心缘上所有相分。非是他定通力之所引故。故云散非他引。不应异地心熏成他界种等者。必得彼地根本定等。必得彼地根本定等。方得熏成彼地种子。起惑亦尔。必得彼定起彼惑故。若自界摄缘他根身等者。若住自界。缘他五根。亦缘他心。所成种子是何摄耶。若生他根及生他心种子所摄。不应正理。若缘他心所现相分。能熏别种。生他心时。应有缘虑。生他根时。亦应发识。若不尔者。何名根心。又过如前者。如有漏异界随增等过失。如前已解。
文西明云此（至）三藏释也者。此□文者。要集中述西明释意之文也。与西明疏文小不同。此释不乐下注文者。灯家破集文也。一云初三分安慧等八师释等者。集云除新胜·火辨。安慧等意。自体依他。见相所执。见相虽是情有理无而随妄情。于自体上。似能所取。二相显现。非唯依他方说似言。第二释中变似二言是依他故者。释除安慧之所以也。安慧宗意。相见二分遍计所执。今论文云。变似二分约俯他说。故知非安慧文。三藏意存后释者。西明疏中释存所以云。所以尔者。三分成立。护法等释二分之义。火辨·亲胜亦在其中。然护法等立三非彼意。为显陈那所立三分不违理故。而三与二开合有异。理不相违。由斯欲存本师所说故立二分。如何不约四分说者。开为三分。诸师共许。证自证分有许不许。或可第四。摄在第三。由斯且依三分而说。故取本疏科判为正者。本疏云。此论一宗总有二释。谓护法等及安慧释。乃至云。安慧已前诸古德等。皆说二分是计所执。护法已后方许三四依分也。实有四分。今说三者隐而不说。以对他故。义准知故。顺陈那故。略叙宗故。非极研寻。故且不说。今疏主意即十菩萨各随所宗皆释此颂。
文论如患梦（至）缘实父母者。对经部萨婆多等者。经部梦境非实。有部梦境实有。婆沙三十七述二计云。譬喻者说。梦中自见饮食饱满。觉已饥渴。由此应知。梦非实有。毘婆沙师云。为遮彼执。显实有梦。若梦非实。便违契经说。我菩萨时。于一夜中作五大梦。若梦非实便违此经。梦境虽实而非父母为父母故又婆沙云。如梦所会人觉已便不见。死已于所爱不见亦复然。取此文意故。云非父母为父母故今本疏意。如患梦者唯对经部。若对有部。此喻不成。梦中所见皆真实故。问。梦境若实。何觉都无。答。梦觉境体有差别。若无梦中境。心等缘何得生。无不生心。缘有方生。故梦境实。既云正量五十云等者。引文小别。故正理五十云。梦所见境皆所曾更。然所曾更非唯所见。如菩萨梦是所曾闻。而有梦中见兔角者。曾于异处见兔见角。令于梦中由心惛倒。谓于一处和合追忆。或大海中有此形兽。曾见闻故今梦追忆。又婆沙三十七云。有作是说。梦所见事皆是曾更。问若尔。云何梦有是有角人耶。岂曾有时见人有角。答。彼于觉时异处见人异处见角。梦中惛乱见在一处。故无有失。复次于大海中有兽似人。头上有角。彼曾见之。今还梦见（已上）事虽小别。大意皆同。故云婆沙三十七大同正理。
文不得引智（至）但对经部者。大智
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