瑜伽师地论讲记∵卷第十三∵（12）

子三、第三颂摄（分二科）∵∵丑一、标列

复次嗢柁南曰：思择与现行，睡眠及相属，诸相摄、相应，说、任持、次第。

第二大科想施设建立相。这一大科里面分四个颂，前两个颂都解释完了。现在是第三个颂，由这个颂里边，就把所要说的这些事情都包括在里边了，所以叫做摄。这一科里边分两科，第一科是标列，就是刚才念的这个颂，这一共是分九个意思。这以下第二科解释。

丑二、随释（分九科）∵∵寅一、思择（分三科）∵∵卯一、征

云何思择？

这个颂里面第一句，一开始是思择。「思择」就是思惟、观察的意思。佛说的无量无边的法门都是有名，有义的。根据那个名来思惟它的义叫做「思择」。但是这里边究竟是说什么呢？

卯二、列（分二科）∵∵辰一、句差别思择

谓一行、顺前句、顺后句、四句、无事句。

那么思择就是这个意思。这一科里面分三科，第一科是征。「云何思择」是征。第二科是列，分两科。第一科是句差别思择，就是根据不同的法句来观察。看这《披寻记》。

《披寻记》四七二页：

谓一行至无事句者：此中一行，即问论法。谓以一法与余法一一互相问，已除此法，更以第二法与余法互问，如是一一问一切法。顺前句者：谓于诸法中随取二法更互相问，依止前法以答所问。顺后句者：谓即二法展转相问，依止后法以答所问。四句者：谓于所问，作四句答。无事句者：谓如计命即是身者，彼计我是色；若计命异于身者，彼计我非色；若计我俱遍无二无缺者，彼计我亦是色，亦非色；∵若为对治此故，即于此义中由异句异文而起执者，彼计我非色，非非色。此第四句，即无事句，唯由异句异文而起执故。如是等类，皆应例知。∵

「谓一行至无事句者：此中一行，即问论法」。这个一行就是问论法。这个问论法怎么讲呢？就是假借问答的方式来论议佛法的道理。这个问论法究竟是什么呢？「谓以一法与余法一一互相问，已除此法，更以第二法与余法互问，如是一一问一切法」。这就叫做一行。「一行」就是一法，用这一法同别的法来相问答，就是这个意思。「谓于一法」，就是说用一个法，譬如说是无常，用无常这个法，「与余法一一互相问已」，其余的法，就是苦、空、无我。就是用这无常来问这个苦。说无常法是苦耶？苦是无常耶？就是这样问。依这个无常问这个空，无常法是空？空是无常吗？就是每一法就是这样来问，这叫「谓以一法与余法一一互相问已」。「除此法，更以第二法」，无常与苦问完了，再以空法，再以无我法这么问，也还是用无常来问。「与余法互问，如是一一法」，就是每一法，「一一」就是一一问一切法，一切法都这么问，这就叫做一行。一行是这样的意思。

「顺前句者」，这个顺前句怎么讲呢？「谓于诸法中随取二法更互相问」，这样子有前就有后，所以就不是一法了，就是多法，这是说两法了。「谓于诸法中随取两法」随你的意，取出来两法，更互相问。「依止前法以答所问」。这就叫做顺前句。譬如说是无常者是苦耶？因缘所生法是无常的，无常法是不是就是苦法呢？这是一个问。苦法就是无常法吗？这二法互相的问。那么底下就回答。回答无常法是苦，但是有的无常法还不是苦。佛说的戒定慧，这样的法。这样的法也是无常，但是可不苦。因为这个是圣道，它能灭苦，所以得圣道的人不苦。所以圣道也是无常，但是它不苦；可是苦法一定是无常的，是这样回答。底下还说：无常和苦互相问。下边就又问：空、无我。是无常苦法，是不是空是无我呢？这样问。是空、无我法是不是无常、苦呢？互相这么问。互相问，底下就回答了。这无常、苦法一定是空、无我的，但是空、无我可不是无常、苦。而在这四谛里面说，苦谛、集谛、灭谛、道谛，这个苦谛就是我们的色受想行识。色受想行识是四法都具足，就是无常、苦、空、无我是都有的。但是集谛也是，我们这个集谛这个业力，或者这些烦恼法也都是无常、苦、空、无我，也具足这四法。但是灭谛不是，灭谛只是空、无我，不能说无常，也不能说苦。这个道谛，不是苦，其他的无常、空、无我；这个道谛是不苦，它只是具足三法。这样子互相问。这样说这是四法，四法取两法，问另两个法，就是两个法、两个法互相问，这样意思。「谓即二法展转相问。」

「顺后句者」，前面这是顺前句。这就是排列的次第随你，你愿意那个法排在前边，就是依那个法为准。来问答。这底下顺后句，「谓即二法展转相问，依止后法以答所问」。譬如说依无我，这四法依无我排最后，根据无我来答这无常、苦、空来回答。那就叫做顺后法了。

「四句者」，这个顺前句、顺后句，这两句解释完了。这个「一行」实在是总说的，一行这一句话是总说的。顺前句、顺后句、四句、无四句是别说的，应该是这样的意思。

这底下解释这个四句。四句是什么意思呢？「谓于所问，作四句答」，回答。就是你提出这个问题，他回答的时候用四句来回答。情形是怎么样呢？这底下随答。

「无事句者：谓如计命即是身者」，这底下先解释这个四句的回答。「谓如计命即是身者」，就譬如外道他的思想：命就是身。这个命，是我的意思。命者，生命的主体者就是我。他执着有一个我，这个我是生命的主体，就是生命的实体。这个生命是有增减，有时候有健康，有时候不健康；有的时候有快乐，有的时候有苦恼；但是其中在变化中有一个不变化的主体，这个我；就叫做命者，所以命就是我的意思。这个我即是身，即是色受想行识的身，这样子。我即是色受想行识，色受想得识就是我；这样计着，这样执着的话。「彼计我是色」，这样说呢，他就是把色受想行识分开来说，把这个身分开来说，就是色受想行识五个。我们现在先说一个，那么我就是色。彼那个人的执着，谁是我呢？这个有形相的地水火风，这个生理组织的这个体相就是我，就是这样意思了。我即是受，我即是想，我即是行，我即是识。当然这是各式各样的执着，有的人即执着识是我，有的人计着想是我，计着受是我，计着色是我，就是各别的这么执着。也有的人总起来都是我，那也可能有这种执着。

「如计命即是身者，彼计我是色；若计命异于身者」另外又有不同的思想家，这个外道，他执着这个我是不同于色受想行识的身体的，色受想行识不是我。我是不同于色受想行识，是另外有个体性的。这样说呢，是「命异于身者是彼计我非色」，那个人的思想，他就是认为我不是色了，不是色法，色法不是我。色有的时候老了，有的时候年轻了，有的时候有病了，有的时候健康，但是我没有这些事情。「彼计我非色」。「若计我俱遍无二无缺者，彼计我亦是色亦非色」；若是另外又有不同思想的人，他们执着这个我是俱遍俱无。这个「俱」就是色受想行识都是我，都不是我。「俱遍」，色受想行识普遍的都是我，这就是俱遍。俱无呢，色受想行识都不是我。他这样执着，又是我，又不是我。这样二无缺者，遍和无都有，这样子，「彼计我亦是色，亦非色」，就是这样执着。这是第三句。

「若为对治此故，即于此义中，由异句异文而起执着」，这是第三句亦是色、亦非色。假设又有不同思想的人，他反对那个亦是色亦非色。他不同意我又是色，又不是色，不同意这个说法，他对治它。那么即于此义中由异句异文，就是不同的文句而起执着，他的思想是不同的。那他怎么执着呢？

「彼计我非色、非非色」，他就执着我又不是色，也不是非色。这就成了第四句了。

「此第四句，即无事句」，非色、非非色都没有了，这是叫无事句。「唯由异句异文而起执故，如是等类，皆应例知」。这样思惟这个道理，思惟这件事，这叫思择。这一段是句差别思择，在句、不同的文句上作这样的思惟。

辰二、义差别思择（分四科）∵∵巳一、有色无色等

复有有色法、无色法，有见法、无见法，有对法、无对法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，有诤法、无诤法，有味着法、无味着法，依耽嗜法、依出离法，世间法、出世间法，有系属法、无系属法，内法、外法，粗法、细法，劣法、胜法，远法、近法，有所缘法、无所缘法，相应法、不相应法，有行法、无行法，有依法、无依法，因法、非因法，果法、非果法，异熟法、非异熟法，有执受法、无执受法，大种造法、非大种造法，同分法、彼同分法，有上法、无上法，又有过去法、未来法、现在法，善法、不善法、无记法，欲系法、色系法、无色系法，学法、无学法、非学非无学法，见所断法、修所断法、无断法。

「复有有色法、无色法，有见法、无见法，有对法、无对法」。这第二科义差别思择。前面是句差别，这个句的差别是能表达的，这底下所表达的义也是有差别的，在这个差别的义上面作思择、作观察。分四科，第一科有色、无色等。

「复有有色法、无色法」。这个色法是什么呢？色法就是地水火风组成的。组织成的，怎么叫做有色法呢？这个色法的定义就是变碍为义，以变碍为义，变化的变，障碍的碍；有变碍性的就叫做有色法，没有那就不是色法了。无色法就是没有变碍性，那没有色法。这个变是无常的意思，但是它有碍有质碍，它有的时候逢的质碍能占据一个空间，在时间上说是有变化无常的；在空间上说，它占有一个位置；有变碍性的东西叫有色法。无色法就是没有变碍性，那就不是色法了。

「有见法、无见法」。前面说色法，这底下说这是心法。有见法，眼是所行境，我们这眼根和眼识所活动的地方，那叫做有见法。这前面我们也解释过。无见法，不是眼根所活动的地方，不是眼识和眼根所活动的地方，那不能说是见。这见要在眼根、眼识才能说是见，其他的不能这么说。

「有对法、无对法」。这个色、声、香、味、触，这个色是眼根、眼识所活动的境界，那就可以说是有见法。但是声、香、味、触，眼睛不能见的，它是无见，但是是有对。有对，就是它有障碍，两种障碍：一个是容受的障碍，一个是往来的障碍。这里有个墙，那个地方不可以同时同处再有一个墙，这是不可以。说这里放一个桌子，同时同处再有一个桌子，这是不可以，它不能容受的。所以这是容受的障碍。往来的障碍：你从这里往来不可以。这一道墙你从这里往来不可以。它是有障碍的，所以叫做有对法。我头几天也讲过，这个眼，眼根、眼识与色境，耳根、耳识与声境也叫做有对，也叫做有障碍，这是所缘有对，有对法。无对法，就是没有障碍的，没有障碍那就不是了，不能算是有对法。在经上说，定自在所生色是无障碍的。定自在所生色，譬如说有色界定，有无色界定，有这种大威德定的人，他所变现出来的色法是无障碍的。当然我们一般人也看不见，我们的眼根不行，看不见它。所以我们好像在我们的境界上没有这回事，所以我们可以往来都无障碍。这是有见法、无见法，有对法、无对法。

「有漏法、无漏法」。这是出世间。就是有烦恼，有烦恼种子的法叫做有漏法。没有烦恼，没有烦恼种子就是没有漏法，没有漏了，漏就是烦恼的意思。

「有为法、无为法」，这又是不同了。这个有为法怎么讲呢？就是有时间性。有过去、有未来、有现在；有因缘、有果报；有因、有果，这就是有为法。没有现在、未来，因果也不可得了，叫做无为法。无为当然也可以说就是涅盘，灭除一切有为，就是变成寂灭相，那就是涅盘了，也就是无为法了。

「有诤法、无诤法」，有诤法是什么呢？诤就是烦恼，就指我们的色受想行识说。这色受想行识是由烦恼得来的；得来之后，从里边又发出来烦恼。那么有很多的诤，彼此冲突各式各样的烦恼。无诤法，就是没有烦恼了，不会引出来种种的烦恼，那就是圣人，那就是无漏法了。

「有味着法、无味着法」。这个也是指色、受、想、行、识说，就是令你满意的色、受、想、行、识，你就是特别地去爱着这个五蕴，当然这其中有喜乐。有喜乐，你就特别地爱着，特别地染着于它，叫做有味着法。无味着法，就是他对这个五蕴没有味着了，当然那就是圣人了。

「依耽嗜法、依出离法」。这个耽嗜就是我们欲界里边的五欲，也就是欲界的色、受、想、行、识，这一切法。在这上面特别的染着，那么就叫做耽嗜法。依出离法，那就是得了禅定了，从欲界的烦恼里面解脱出去了，那么就叫做出离。

「世间法、出世间法」，这又是不同了。这个世间法呢，有有情的世间、有器世间，还有欲界的世间、色界的世间、无色界的世间，那么这叫做世间法。你超越了这世间呢，就是出世间法了。那就是圣人的世界了。

「有系属法、无系属法」。有系属法，譬如这个欲界，你有欲界的烦恼，这个欲界的烦恼把你绑在这里，你不可以到色界天去了。你到了色界天呢，有色界天的烦恼就把你绑在这里，你到无色天就不可以；你到了无色界的时候，无色界的烦恼又把你绑在那里，你不可以超越这无色界的，这叫做系。这是大概这么说，其实每一个众生本身都有系、都有着，你不可以解脱，那个果报就把你困住了，你想解脱不可以。我们用这样的道理去思惟这件事，譬如说这个人瞋心特别大，常常发脾气，若是临命终的时候没得到好因缘，而又有些不如意，引起愤怒，那么就会变成一个毒蛇。变成毒蛇……我们这么看呢，它也是有心识的，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，也是有心，但是被那个果报困住了，你没有办法。只要那个果报存在的时候，你不可以解脱。譬如说这个人变成个老鼠了，变成个地鼠，或者是松鼠，就是在那个世界，你解脱不来，不能解脱，就是那个境界把你困住了，你不能解脱的。在人的世界也是一样，反正只要众生都是有这种问题，就是系缚。但是佛菩萨可不是了，佛菩萨解脱了，无系，他来到人间，人不能系缚他。他也可以示现……他也可以化现一条毒蛇也可能，化现一条龙，化现各式各样的，但是都是假，它不能系缚他；随时可以千变万化的，就是不变化的时候，那个境界，「若见诸相非相」，诸相，我们是执着相，但是佛菩萨就一切都是无相的，在那里面都是解脱的。不同。所以大体上说，有欲界的系缚，色界的系缚，无色界的系缚，这是有系法。无系法，那么就是圣人的境界了。我们若不学习佛法，只是一般社会上这样的生活，到学校去读书，然后读完书到社会上做事，就是这么一个境界。也是困在那里。不知道大自在的境界，完全都不知道，不知道这回事。唯有佛法，佛菩萨告诉我们，有系法，还有个无系法，这是个大自在的境界。

「内法，外法」。内法就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意是内法。外法，色、声、香、味、触、法是外法。

「粗法、细法，劣法、胜法」，这个粗法是什么呢？这个粗法是不光洁的，没有光明，也不清洁，那么一大块，那就叫做粗法。细法就是有光明，很清净的。这样说我们欲界的人，尤其是我们地面上的人都是有这个问题，都是不光洁，那就是粗法。色界天上的人，那就是光洁；欲界天也比我们地面上人好一点，也是好一点。所以有粗法、有细法。劣法和胜法。什么叫做劣法呢？无常、苦、不净，这是劣法。又感觉很苦恼，很不清净，当然也不是永久的，这就是劣法。那么与劣法相反的就是胜法。胜法就是妙法，就是不是无常、苦、不净，那就是微妙的境界了。

「远法、近法」。这个远法、近法怎么讲呢？在时间上说，过去的事情、未来的事情是远的，现在的，是近的，这可以这么讲。在空间上说，有距离的就是远，没有距离就是近了。这是有远法、有近法，若是另外做其他的解释也可以，不过那个不是这个意思。譬如我们凡夫境界，我们这些粗显的，表面上这些境界这是近法。这第一义谛，我们只是听过名字，叫「第一义谛」，究竟怎么事情都还是不知道，这是远法。这样讲也是可以，但是这文上不是这个意思。

「有所缘法、无所缘法」。有所缘法就是我们的心，我们的眼识、耳识、鼻识、色识、身识、意识是有所缘。这个眼识能缘色，耳识能缘声音，乃至意识能缘一切法。那个地水火风，那个桌子，它们是没有心识的东西，它是无所缘法，它不能去观察什么的，没有这种观察法。

「相应法、不相应法」。这个相应法就是心王与心所是相应的。我们的心王，这个了别性的心王，或者和贪心，或者和瞋心，或者和高慢心在一起活动，或者有信心、精进心，或者是念，或者是定，或者是慧，还有善心所，或者染污心所，和心在一起是相应的。相应是同一所依。大家都是……譬如说这个眼识的心王、心所都依眼根为依止处，同一所依，同一所缘，同在一识，同是了别性，同办一件事，一共有五种相应，有五个条件就名之为相应法。没有，不具足这个条件，那么就是不相应了。

「有行法、无行法」，这个有行法是什么呢？是我们这个心在所缘境上能作很多种很多种的分别，有很多种的分别叫有行，行就是活动。我的心在所缘境上有种种的活动，有种种的分别，叫有行法。无行法，其他的一切就不行。其他的一切法没有这种能力。