瑜伽师地论讲记∵卷第四十一∵（7）

宿五、不解甚深（分二科）∵

列一、有毁谤（分二科）∵

张一、出染违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义诸佛菩萨难思神力不生信解，憎背毁谤不能引义、不能引法，非如来说，不能利益安乐有情；是名有犯，有所违越，是染违犯。

这是第六科，慧渐次摄。这里边分八段，现在是第五段不解甚深；分两科，第一科是有毁谤；又分两科，第一科出染违犯。「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义」：按道理说，发了无上菩提心受了菩萨戒，对于大乘佛法应该有信心，有欢喜心才对。但是「闻菩萨藏于甚深处」没有信心，还有这个事情。「菩萨藏」就是大乘佛法。这「听闻」也就是听人讲解，或者是自己阅读，都可以说是「闻菩萨藏」。「于甚深处最胜甚深真实法义」：于「甚深处」就是法，「最胜甚深」就是义；一个法，一个义。法就是语言文字这样的佛法；虽然是语言文字，但是也是很深奥的。这「最胜甚深」就是文字的佛法所诠显的第一义谛。所诠显的第一义谛，实在来说是离文字相的，所以是「最胜甚深」。这两种甚深，一个是法，一个是义。

「诸佛菩萨难思神力」：这是另一种。前边是法义，这下边是说诸佛菩萨所示现的不可思议的神通力。这神通力如果是看见了，应该是能有信心；但是若没有看见，那就不一定。现在这里就举出这两件事，一个是法义，一个佛菩萨的神通力，对于这两件事「不生信解」，他不相信这件事，所以也就是不解了。「憎背毁谤」：这下边就说不生信解的相貌。这个「憎背」就是不高兴这件事，而且是「毁谤」，就是发出来言论来谤毁这件事。怎么样谤毁呢？「不能引义、不能引法」：圣人所见的第一义谛叫作「义」，若能引发出来这个第一义谛，那就是要有智慧。说「不能引义」也等于说是不能成就圣道了，不能成就圣慧。没有慧，没有无分别智，也就不能见第一义了。而这个「义」就是所诠显的。「不能引法」：「法」就是能诠显的法。如果能在法上有所修学，也能栽培很多的福德的，能长养很多的功德的。他不相信的关系，认为这些事情不能得圣道，也不能够栽培功德，所以叫作「不能引义不能引法」。

「非如来说」：这个大乘的这些事情，不是佛说的。因为若是一般的凡夫说的，那当然我们不相信，其他人说的我们都不相信，要佛说的我们才相信。现在说这不是佛说的，所以不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法。「不能利益安乐有情」：这样大乘的佛法，诸佛菩萨难思神力这些事情，不能利益众生，不能安乐一切众生的。世间的大福德境界是安乐，出世间的圣道是利益；这样世出世间的功德都不能成就。那么这一段文就是毁谤的言辞。

「是名有犯，有所违越」：这位菩萨受了菩萨戒，而对大乘佛法没有信心，而这样的毁谤是有罪的事情，「有所违越，是染违犯」。前面是出染违犯，下边辨谤所由。

张二、辨谤所由

如是毁谤或由自内非理作意，或随顺他而作是说。

前面这位假名菩萨他毁谤大乘佛法，什么原因呢？「或由自内非理作意」：或由于他自己在那里思惟观察，不合理的作意而有这件事。「或随顺他而作是说」：或者随顺其他的人，相信其他邪知邪见的人说的话，那么也就作这种毁谤的言说。因为这两种原因，一定是有一个原因才有毁谤的事情。

这个《披寻记》：

「于甚深处等者：甚深经典，名甚深处」：那就是语言文字的佛法。「于此经典所说的诸法，离言的自性，真实义相」：在这么多的经典里边，所宣扬的就是离文字相的真实义相，就是圆成实性了。「所说诸法离言自性」，就是那上面没有语言文字的。因为有为法它是有彼此的差别，互相对待，可以安立言句；这无为法无差别相，不能对待，所以是离言相的。这个离言的那个自性，那个法性，是「真实义相」，是真实不虚妄的。这言语所表达的一切法，那就不一定。「是名真实法义」。。「唯是诸佛菩萨无分别智所行境界」：这个离言自性真实义相，唯独是诸佛及一切菩萨，他们所成就的无分别的智慧。有的是无分别而没有智，现在是无分别而又是智慧，这句话还是应该注意的想一想。「所行境界」：离言法性是无分别智所契证的，所证悟的境界。「故名最胜」：：所以这是最殊胜的。

「有及非有二俱远离，故名甚深」：这个「最胜」，无分别智所行境界所以叫作最胜。「甚深」怎么讲法呢？「有及非有二俱远离」：也不是有也不是非有，这两方面都远离了，所以叫作甚深。这话是＜真实义品＞上的话；＜真实义品＞我们是学过了。就是言说安立的一切法，色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，乃至到涅盘，乃至到无上菩提，这都是语言文字说的。这个语言文字所诠显的这一切境界，这叫作「有」，同时他也是「非有」。我们言说所诠示的一切法，也就是你内心里面所思惟的一切相、一切法，用语言文字去表示。你内心里面有语言文字的时候，你凭借语言文字去思惟的时候，也就会出现色受想行识，眼耳鼻舌身意，乃至到涅盘，也都是这样子。这些法也可以名之为「有」，但是也可以说是「非有」。「非如言说有自性故」：这个言说所诠显的那个法，并不像言说所说的那样子，实在言说的那些法，本身是空无所有的，所以就是「非有」。又是有，又是非有。现在说有、说非有，这两方面都没有了；因为说有、说非有都是言说，没有能够离文字相。这两方面都远离了，这个是无分别境界，所以叫作「甚深」。

「又复诸佛菩萨略有三种神变威力」：这前面「甚深处最胜甚深真实法义」这一句话讲完了。下边讲「神力」。「又复诸佛菩萨略有三种的神变威力」：这「神」是不可思议的意思，是不可思议的变化，这个变化不可思议。怎么会有这样的变化呢？有「威力」，那个大威德的力量，能有这种神变。现在说有三种不同。「一者神境神变所摄」：这前面都是讲过了的。这神境就是不可思议境界，就是佛菩萨所现的神通的境界，这境界不可思议。像这个水火的境界——没有水就能出来水，没有火也可以出来火，由火可以变成没有火，没有水可以出来水，这种无障碍的境界，那么叫「神境神变所摄」。「二者记说神变所摄」：记说就是他心通的境界。就是你心里面思惟什么，你过去栽培过什么样的善根，你作过什么罪过的事情，佛菩萨能记说，能给你说出来这件事。这也是一种神变，也是佛菩萨的威力，能够记说这件事。「三者教诫神变所摄」：教诫就是为众生说法了，教导你你不可以作这件事，你应该作这件事，教诫教授。这个也是佛菩萨的大威德力，所以叫作「教诫神变所摄」。「是名诸佛菩萨神力。如是神力超过一切寻思境界」：这三种都属于诸佛菩萨的神通力量，「如是神力超过一切寻思境界」，不是我们没得圣道的人虚妄分别心的境界。「故名难思」：所以叫作不可思议。

「若有于此不能解了，诽谤毁讟，于是义中拨为非义」：若是有这样的人，或者是受了菩萨戒，或者没有受菩萨戒。「若有于此不能解了」：不明白这件事。「诽谤毁讟」：不明白，若谦让一点也比较好，那么他进一步认为这是在骗人的，就是诽谤毁讟。「讟」也就是毁谤的意思。「于是义中拨为非义」：这是真理，但是他就拨为非义，不合道理。「于是法中拨为非法」：这是正法，但是认为不是正法。「唱如是言」：就是宣唱出来这种语言，这样毁谤。怎么毁谤呢？「此非佛语」：这不是佛说的，「是魔所说，由是不能利益安乐有情」：认为不是佛说，是魔所说，由此所以不能利益安乐有情。「如决择分广释其相，（陵本七十六卷十四页），是名成犯」：若这样毁谤呢，就是犯了这条戒。

列二、无毁谤（分二科）∵

张一、行无谄曲

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，若闻甚深最甚深处，心不信解。菩萨尔时应强信受，应无谄曲，应如是学：我为非善盲无慧目，于如来眼随所宣说于诸如来密意语言而生诽谤；菩萨如是自处无知，仰推如来于诸佛法无不现知等随观见。

这下边第二科，无毁谤，不毁谤。分二科：第一科，行无谄曲。「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」：发了无上菩提心受菩萨戒之前，他对佛法的学习不多，有一点信心，但是不多。「若闻甚深最甚深处，心不信解」，心里面不相信这件事，当然也不明白这个道理。这个时候这位菩萨应该怎么样办法呢？「菩萨尔时应强信受」：这位发无上菩提心的菩萨，那个时候他应该勉强自己相信这件事，接受这件事。「应无谄曲」：接受是接受，但不要谄曲，就是表面上是相信，对你说他相信，但心里面还是不相信，这就叫作谄曲。所以不要谄曲，说相信就是由内心和表现外面的态度要一致的。「应如是学」：应该这样子学习大乘佛法，这就是下文叫作应如是学。

「我为非善盲无慧目」：「应强信受，应无谄曲，应如是学」这三句话内容是怎么样呢？下面说出来。说「我为非善」，我是一个生死凡夫，没有什么智慧。「盲无慧目」：虽然我有眼睛，等于是没有眼睛。怎么说没有眼睛呢？你没有智慧的眼睛。这个肉眼如盲，没有智慧的眼睛。「于如来眼随所宣说于诸如来密意语言」：佛法不管是小乘佛法、大乘佛法，实在是智慧境界，是一个超越一般人的智慧。佛法实在说智慧也是很恰当，实在是圣人的智慧境界，凡夫的智慧有所不及，是有一段距离的。所以现在这位听闻了大乘佛法甚深最甚深处，要怎么样来安立自己呢？「我为非善」，我是一个身不清净，口不清净，心也不清净，三业污秽的一个凡夫人，是非善。「盲无慧目」，实在没有智慧的眼睛，不明白道理的。「于如来眼随所宣说」：对于佛的眼所看见的境界，「随所宣说」，随他的佛眼所见的境界，去为众生宣说。这话是什么意思？就是佛所宣说的，就是佛的智慧眼所见的，不是随便乱说的，它是真实不虚的意思。「于诸如来密意语言而生诽谤」：佛为众生所说的语言，也有浅也有深。浅的我们容易明白，我们就不会毁谤。但是一部分密意语言，「密意」就是深意，里面有甚深的道理，我们不容易见出来，不容易明白。对于这一部分的语言，我盲无慧目，我不明白，所以我就搞错了而生毁谤，我说了这些不应该说的话。

「菩萨如是自处无知」：下边这一段，就重新说这个菩萨的态度。发无上菩提心受了菩萨戒的菩萨，他应该这样安处自己，处于无知的地位，就是我什么也不懂。「仰推如来」：佛说的甚深最甚深处，我没有智慧不懂，我不明白，这「自处无知」。「仰推如来」：应该很恭敬的推让给佛，这是佛的境界。「于诸佛法无不现知等随观见」：佛的智慧对于一切佛所宣说的法，「无不现知」，没有不现前知道的，就是所说的就是所现见的，所现见的就是所说的，不是像一般凡夫随便说谎话。佛不是的！佛是所证悟的才为众生宣说的，「无不现知」。「等随观见」：这个「等」是普遍的意思。一切一切的境界，都是随顺佛的眼睛所看见的，佛的智慧所观察的。就是佛所证悟的，他这样为众生宣说；不是没有证悟乱说一套的，不是这个意思。所以佛说的都是真实不虚的，我们不应该有疑惑。

张二、出无违犯

如是正行，无所违犯；虽无信解，然不诽谤。

这下面第二科出无违犯。第一科行无谄曲，现在第二科出无违犯。要是这位菩萨他肯这样子自处无知，仰推如来，能这样子来调伏其心的话，「无所违犯」，那就不犯这条戒。「虽无信解，然不诽谤」：虽然对于佛说的话究竟是怎么回事还是不明白的，然而他不毁谤，不会去说一些毁谤的话，不会这么样作。

看《披寻记》：

「若闻甚深最甚深处心不信解等者」：这一段文。「谓于所闻甚深秘密言说虽无力能如实解了」：虽然没有智慧，没有智慧就没有能力如实地解了这甚深最甚深的道理。「然于此法能生胜解发清净信」：然而还是对佛所说的甚深最甚深处，还是能生出信解，和发清净信心的。胜解就是清净信，清净信就是胜解。因为你要深入的去认识，然后才有信心，所以胜解就是净信。但是这里边说的胜解和清净信是怎么样情形呢？下面说了。「信此经典是如来说」：相信这部经是佛说的。「是其甚深显现」：这个是佛的无分别智所显现的道理。「甚深空性相应」：因为空性是前面有及非有二俱远离，那就是甚深。我们凡夫就是在表面上有虚妄分别，都还搞错了，因为都是如幻如化不真实，我们认为是真实的，表面上都不明白。现在这里面说的空性要超过这个境界，超越一切，超越假名，我们所见的一切境界通通是假名字，不是真实的，所以叫作甚深，超越假名，所以叫作甚深空性相应。「难见难悟不可寻思」：你不容易能见到它的真实相，你不容易觉悟它的真实相。「不可寻思」：不能用虚妄分别心去思惟的。「非诸寻思所行境界」：那个甚深最甚深处，不是虚妄分别心的境界所活动的地方。「微细详审聪明智者之所解了」：这「微细」就是不是粗心大意的人，他心的思惟很微细。「详审」就是特别深刻，深刻详细的去观察思惟，这样的聪明智者所能解了。「是名应强信受」：若这样思惟，自己就能勉强自己接受了。

「于此经典所说义中，菩萨应无谄曲如实显发自轻而住」：对于这样甚深空性相应的经典所说的道理，菩萨应该没有谄曲心，「如实显发」，真实的来显示自己，「我为不善盲无慧目」，这就是真实显示自己。「自轻而住」：自己认为自己很肤浅，不是特别尊重的圣人，自己安住在这个境界。「作如是言」：这么说。怎么说呢？「诸佛菩提为最甚深」：诸佛菩萨的智慧是最深奥，所以能见到第一义谛。「诸法法性亦最甚深」：这一切因缘生法，在这里边「此有故彼有，此无故彼无」，这法性上所显示的道理也是特别深奥的。前面「诸佛菩提为最甚深」，这是经过三大阿僧袛劫修行成就了无分别智，这个智慧是甚深的。现在「诸法法性亦最甚深」，这个就是一切因缘生法都在内了，它的法性也是深奥的。