巳二、明所见（分二科）∵∵午一、于死生时
诸有情类临欲终没，名为死时；住在中有，名为生时。
「诸有情类临欲终没，名为死时」，这是说佛的十种智力，现在是第九科「死生智力」。「死生智力」分两科，第一科「出能见」，第二科「明所见」，就是现在念的文。能见，前面说过了，就是指天眼通说的。这一科「明所见」是天眼所见的境界。分两科，第一科「于死生时」。
「诸有情类临欲终没」，有情类就是有色、受、想、行、识生命体的众生，类就是各式各样的众生。「临欲终没」，就是接近要死亡的时候，这个时候就叫做「死时」，就是死亡的时候。「住在中有，名为生时」，这个死亡的时候就是这个色、受、想、行、识结束了。生时指什么说的呢？就是住在中有的时候，这个中有我们是讲过了，就是前一个生命结束，后一个生命开始的时候。开始的时候，这个开始还不是正式开始，就是后一个生命开始之前，有一个准备的阶段，那叫做中有，那个时候也是有生命的。所以若是后一个生命，就是正式地开始了；假设的话，后一个生命正式开始了，叫做生时。前一个生命结束了，在这两个生命的中间，也有一个生命，所以叫做中有。「住在中有」，这个中有也是有色、受、想、行、识，也是五种都具足的，五蕴具足的。在《大毗婆沙论》里面说的很详细的，就是这个中有虽然不是生命正式开始，但是它和后一个生命相似。譬如说后一个生命是老鼠，这个中有就像老鼠那样子；如果后一个生命是人，那个中有就像人那样子，但是比人小一点，所以叫做中有，在两个生命中间也有生命。等正式生命，若拿人来说，就是一个中有去投胎以后，已经投胎了，这个中有就结束了。投胎了，那是正式的生命的开始。
「住在中有，名为生时」，就是前一个生命结束了，后一个生命出现的时候，就是中有，这就叫做生时。这个若拿人来说呢，都是胎生，那么中有是怎么生？中有是化生，就是它这个业力，也就是心力，就是无而忽有；没有，就忽然间就出现了，所以它是化生。住在中有的这个时候，这叫做生时，就是生命现起的时候。这一段文是「明所见」，就是天眼所见。这个生命死亡的时候，我们肉眼也看不大清楚，医生可能会去量一量，也可能是说对了，也可能说的不对。这个生命的现起，人是不知道的，这就是要天眼，都是天眼所见。若是我们能得到天眼呢，我们也就会知道这件事，就是人死了没有断灭，它又有新的生命出现的。这件事当然是得天眼的人才能知道，得天眼呢，就是一定要有色界四禅。得到色界四禅以后，你再修神通，成功了，你才有天眼通，也可以有天耳通、他心通、神足通、宿命通，都可以有。所以先要得禅定，得了禅定以后再修行，才能得神通。若是根本没有得禅定，那就没有神通这件事。所以这上面说「诸有情类临欲终没，名为死时；住在中有，名为生时」，这个若是常常学习经论的事情，当然若有人提出这个问题，你当然可以回答；这个死时间是在什么时候？生是在什么时候？你能回答这个问题。如果你不学习经论，这个事不知道，或者听人讲也可以。
午二、于中有相（分三科）∵∵未一、恶色好色别
趣黑暗者，由二种相起如是类意生中有，如黑羺光及阴暗夜；故名恶色。趣明白者，由二种相起如是类意生中有，如晴明夜及婆罗[病-丙+尼]斯极鲜白衣；故名好色。
「趣黑暗者，由二种相起如是类意生中有，如黑羺光及阴暗夜；故名恶色」，前面是第一科「于死生时」，这是第二科「于中有相」，中有的这个时候的相貌。分三科，第一科是「恶色好色别」，有恶色、有好色的差别。
什么是恶色呢？就是「趣黑闇者」，在中有的这个时候，如果是恶色的时候，就是感觉没有光明，不看见光，是黑暗的境界。这个黑暗的境界里边「由二种相」，由两种相貌现起这一类的情形。就是「意生中有」，这个中有实在是业力变现的。说是你能够受持五戒十善，那么你就可以做人，也可能生天，那就是你的业力的变现，而业力不能离开心独立；不能离开了心，另外有业力独立的地方，所以还是心。所以叫「意生」，就是你心变现的。这个事情就是很怪，就是你若做恶业的时候……这个十二缘起，无明缘行，行缘识，我这个心它就这样虚妄分别。为什么会这样虚妄分别？行缘识，就是这个业力，业力叫你这个心这样分别。本来也没有猛火，但是心里面就看见有猛火了，它心就这样分别有猛火。为什么这样子？行缘识。
「意生中有，如黑羺光」，这个羺是羊，这个羊是指蒙古的羊，蒙古的羊是黑色的羊，那个黑色里边有个黑色的光，所以叫做「黑羺光」。就是这个「意生中有」这个中有，就像那个黑色的羊似的，这就是做恶业所变现了。「及阴暗夜」，就是阴暗的夜，不见有月光，也不看见有星光，星宿的光明，就是阴暗，天很暗的。这由这两种相：一个黑羺光的相，一个阴暗夜的相，这就叫做「恶色」，这就是恶业变现的境界。
「趣明白者，由二种相起如是类意生中有」，前面说是趣黑暗，这个是趣明白。趣就是向前进，向前进的这个境界是明白的。「由二种相起如是类意生中有」，现出来这样的种类的意生中有。「如晴明夜」，就像没有云雾，只是有月光明，这个夜。「及婆罗〔病-丙+尼〕斯极鲜白衣」，这个婆罗〔病-丙+尼〕就是鹿野苑，那个地方产的那个极鲜白的衣服，「故名好色」。这样子就是，「晴明夜」，就这个大环境是有光明的，它本身的这个意生身，这个中有，实在是鲜白的，不是黑羺光，不是那个，「故名好色」。这是恶色和好色的差别。下面第二科是「下劣胜妙别」。
未二、下劣胜妙别
诸恶色者，说名为劣；诸好色者，说名为妙。
就是前面说这个「恶色」就是黑暗的境界，那是最下劣的。「好色」，美好的颜色，也就是晴明夜极鲜白的衣服的相貌，这是好色，这是「说名为妙」。这个「妙」，就是叫做好色的意思。那么这是说大概的分这么两类：一个恶色，一个好色的差别；就是一个善，一个恶的境界。下面第三科恶趣、善趣的差别。分两科，第一科「总标能往」。
未三、恶趣善趣别（分二科）∵∵申一、总标能往
诸下劣者，名往恶趣；诸胜妙者，名往善趣。
「诸下劣者，名往恶趣」，就是造恶业，下劣的这个中阴身，这个中有，现出那种行相来，那就表示是到三恶道去了，「名往恶趣」。「诸胜妙者，名往善趣」，在中有的时候是个晴明夜鲜白的行相，这个中有本身是个鲜白的行相，那就表示这个有情是到善趣去了，到人或者天的境界去了。这是佛的天眼通能见到这个境界的。
申二、别释其相（分二科）∵∵酉一、恶趣摄（分二科）∵∵戌一、辨种种（分二科）
亥一、若由此生（分二科）∵∵天一、明作业（分二科）∵地一、由坏戒
所有坏戒，及彼等起，说名成就诸身语意三种恶行。
这下面是第二科「别释其相」。前面第一科「总标能往」，第一科总标能往的有善、有恶的不同，现在别释它的相貌。分两科，第一科说「恶趣摄」。又分两科，第一科「辨种种」。又分两科，第一科是「若由此生」。又分两科，第一科「明作业」。又分两科，第一科「由坏戒」。
「所有坏戒，及彼等起」，这个中有他在生前的时候，也可能是在人间，那么他没有做好事，他坏戒，他坏了他的品德，他做杀盗淫妄的事情，做了很多。他有很大的自在力，他要做恶事，没有人能障碍，所以就坏了戒。「及彼等起」，及彼坏戒的时候，所现起各式各样的罪过。这个「等」这个字，是各式各样差别，各式各样的情形，叫做等。各式各样的罪过的事情的现起，「说名成就诸身语意三种恶行」，这就是详细地说出来这个坏戒的事情。就是他成就了，或者是身恶行，或者语恶行，或者意恶行，这三种有罪过的活动。
《披寻记》一六四八页：
所有坏戒及彼等起等者：所受先坏，是名坏戒。由贪瞋痴为因缘故，能起身语不善业思，名彼等起。成就十种不善业道，名身语意三种恶行。
「所有坏戒及彼等起等者：所受先坏，是名坏戒」，就是他以前他受过三归五戒，不是在中阴的时候，是在中阴之前，他坏了这个戒，破了戒。「由贪瞋痴为因缘故」，为什么会坏戒呢？就是因为贪心，就是因为瞋心，因为愚痴心，因为烦恼来的。因为心里面有贪、心里面有瞋、有愚痴为因缘故，所以会破戒了。所以「能起身语不善业思」，思这个字就是有目的的，内心里面有目的，想要做这件事。这样内心有目的的意愿，发动在身语上，这时候这个罪过的事情就出现了，「名彼等起」。「成就十种不善业道，名身语意三种恶行」，就是这个身三、口四、意三，加起来就是十种，但是这是属于不善业道，有罪过的事情。
这个我们出了家的人，出了家的人，但是初出家不能说就是圣人嘛！不是圣人的现象，就是心里面有贪瞋痴，就是这样子。但是出了家以后，如果你不学习戒定慧，说我学习戒了，学习戒，也可能你能制止你三业的不清净吧！如果能制止也好。但是佛教我们，你学习了戒，持戒清净，同时也要学习定，同时也要学习慧。用这个戒、定、慧来制伏内心的贪瞋痴，能制伏杀、盗、淫、妄，妄言、绮语、恶口、两舌。你心里面没有贪、瞋、痴，就不会再去做十不善业道，就不会做这些恶事。如果说我就是到佛学院去学学佛法，是我师父叫我来的，不是我本意这么样。说是我师父不叫我来，我偏要来，我欢喜学习，我只是学习而已，但是我不想静坐，我不想修学止观。不修学止观，你的贪瞋痴能制伏否？能调伏吗？我看不能，这个贪瞋痴没有办法调伏。没有办法调伏，也可能有惭愧心稍好一点，但是情形严重了，惭愧心就没有了，那么你的贪、瞋、痴就发动在身语上，就做了很多罪过的事情。但是你若福报大呢，没有人能够障碍你，你还是可以做很多恶事。
但是照理说，我们发心出家呢，应该有这个意愿，就是我不想要做凡夫，我想要做圣人，但是怎么样去不做凡夫，做圣人，这个方法怎么办呢？方法就是要学习经律论。学习经律论，你若不静坐，没有用，你不能够调伏自己，一定要静坐，不管谁做你师父。你就是拜佛为师，你还是自己要修学戒定慧。不能说我拜佛做我师父，我不用修学戒定慧，不行。你不修学戒定慧，一样是随顺因果去安排你的前途，不管是拜谁做师父，道理是一样的。但是其中有一样事情我在想呢，初开始要有愿，要有圣道的愿，我希望得圣道，我不愿意做凡夫。不愿意做凡夫，这也是个愿；我想要做圣人，这也是个愿，一定要有愿。如果说我没有愿的话，没有愿的时候，到佛学院学习也可以，不学习也可以。学习，我不修行也可以，因为我不想得圣道嘛！那这是另一回事。
若有愿的时候呢，会有什么表示呢？会爱惜光阴，感觉到光阴很宝贵，日常生活的事情过得去就好了。譬如说是佛在世的时候，这个比丘，比丘尼也好，大家都是乞食，托钵乞食，你向人家要一碗饭吃，其实就是向人要饭吃。要饭吃，人家给什么就好了，就是这件事就应付过去就好了。要爱惜时间，要多静坐，要学习静坐，就是这么回事。如果把时间都浪费到其他不重要的事情上，那么你静坐的时间就被占去了，没有时间静坐了，那件事你心里面不痛吗？你心里不痛啊？心里应该是感觉痛啊！为什么感觉痛？你如果戒定慧不成就，你中阴身出现的时候，你能够保证你不到三恶道去啊？这个颠倒迷惑的境界出现的时候，你能保证你持戒清净啊？能保证这件事吗？我看不能保证的！我们，尤其是年轻的出家，你的时间很多，这个宝贵的时间就在你手里头，你若空过了，空过就完了，这一生就完了，将来怎么样不知道，不知道的。所以要发心这句话怎么讲？就是要发愿，我决定要修学戒定慧，要发愿，有愿而后才能有行，有行而后能得果；愿、行、果，就是这样子。
现在经上这是说，这不是说凡夫，是说佛，佛这个天眼能看见这个境界。「所有坏戒，及彼等起，说名成就诸身语意三种恶行」，这是说佛能看见这个境界。「所受先坏，是名坏戒。由贪瞋痴为因缘故，能起身语不善业思」，这个思就是内心里面有目的，要采取行动，就是这个力量叫做思。由这个思发动了身语，就造成了十恶业道，「名彼等起」。「成就十种不善业道，名身语意三种恶行」。这是「由坏戒」，下面第二科「由坏见」。分两科，第一科「标二种」。
地二、由坏见（分二科）∵玄一、标二种
有二邪见。谓坏见者所成邪见，诽谤一切；及住彼意，异品类者，所成邪见，诽谤贤圣。如是皆名，谤贤圣者。
「有二邪见。谓坏见者所成邪见，诽谤一切；及住彼意」，有两种邪见，就是他内心里面，现在不是说他表现在身语的行动，是说他思想里面有问题。「谓坏见者」，就是破坏了自己的正见，他成就了邪知见。这个邪知见是什么呢？「诽谤一切」，就是诽谤一切善法的因果的道理。你说善有善报，恶有恶报，他不相信这个事情。「及住彼意」，他有了这样的邪知邪见，就是安住在那里不变动，你告诉他你这个思想是错误的，他不承认的，这是一种邪见。「异品类者，所成邪见」，和这个又不同，另一类所成的邪知邪见，「诽谤贤圣」，不承认有贤圣的差别，不承认有这回事。「如是皆名，谤贤圣者」，这两种邪见都是毁谤贤圣人的。
《披寻记》一六四九页：
有二邪见等者：此说邪见业道有二差别，如有一类大乘恶取空者，名坏见者所成邪见。又如外道空见论者，起如是见，立如是论；无有施与、无有爱养、无有祠祀，广说乃至世间无有真阿罗汉，名住彼意异品类者所成邪见。如是二种差别应知。
「有二邪见等者：此说邪见业道有二差别」，哪两种呢？「如有一类大乘恶取空者」，有一类他是在大乘佛法里面学习大乘佛法，大乘恶趣空者。大乘佛法说一切法空，但是那是善取空，而这个是恶取空。这个说一切法空，不管是《中观》说一切法空也好，《唯识》说一切法空也好，都是承认有因果的，这个因果是有，而一切法都是空的，空、有是不相妨碍的。现在这个恶取空者只取着一切法空，破坏因果的成立，那么这就变成邪见了。这是一类大乘佛教徒，他还承认他是佛教徒，但是他的思想是这样子，认为一切法都是空的，空的就没有善恶因果了。「名坏见者」，这是破坏了正见的人，所成的邪知邪见。
「又如外道空见论者」，这个他不是佛教徒，他是外道空见论者。「起如是见，立如是论」，就是现起这样的思想，他又「立如是论」，成立这样的言论。见是在心里面说，论是在发表成言论这一方面说的。「无有施与、无有爱养、无有祠祀，广说乃至世间无有真阿罗汉，名住彼意异品类者所成邪见」，这里说的很详细。「无有施与」，他不承认有做功德的事情；这个「施与」，就是贫苦的人，对他有所帮助，叫做施与。这个「爱养」，就是彼此间有感情，相爱的人；我爱我的父母，我爱我的兄弟姊妹，我对他有所布施，有所供给，叫做爱养。这个「祠祀」，是说有德行的人，有德行的人不要说是他在世的人，他死掉的时候，人都还是祭祀他、恭敬他、礼拜他，那叫做祠祀。现在这个起如是见、立如是论的外道的空见论者，他否定这一切。你做这个施与、爱养、祠祀的这些功德，都是白做了，没有用的，就是没有这个善恶因果的问题，不承认有这件事。
「广说乃至世间无有真阿罗汉」，他这个外道的空见论者，如果再详细说呢，乃至世间没有真阿罗汉。这个外道的空见论者，他认为他自己就是阿罗汉，这个当然也有的人就是邪知邪见，胡说八道，破坏善法，有这种人。也有的外道，他也用功修行，也静坐的；静坐，他也有一点特殊的境界现前的时候，他就认为他是阿罗汉。认为是阿罗汉，但是实在不能够入涅盘，因为他没有能断爱烦恼，也没有能断见烦恼，烦恼还在。临命终的时候，这个中有就出现了，还是要流转生死的，那么他就认为这就是没有阿罗汉。若有阿罗汉，应该入无余涅盘嘛，哪有中有的这件事呢？所以广说乃至世间没有真实的阿罗汉。「名住彼意异品类者」，就是这样的人是安住在这种邪知邪见的「异品」，不同于有正知正见的人，所以他所成的邪见是这样子。「如是二种差别应知」，有这两种邪知邪见应知。
玄二、显等起
由邪见故，计着邪因及以邪果；由此为缘，造作邪业。造邪业故，所有法受，或现受乐，于当来世受苦异熟；或现受苦，于当来世受苦异熟，是故复说起诸邪见业法受因。
「由邪见故，计着邪因及以邪果」，这是第二科。前面第一科标出来这两种邪知邪见，这里边「显等起」，显示他们现出来的过失。
「由邪见故」，由于这个人他有这样的邪知见的思想，「计着邪因及以邪果」，他就执着那个邪恶的事情能得涅盘，能生天。「及以邪果」，说是你持牛狗戒能生天，有这样的事情。他自己当然也没有能够学习佛法，他心里面有多少境界，他就认为得阿罗汉了，就是这样子。认为是得了四禅八定了，实在不是，所以这是「计着邪因及以邪果」。
「由此为缘，造作邪业」，由于他内心里面有这个邪见为因缘，所以造了很多错误的有罪过的事情。「造邪业故，所有法受，或现受乐，于当来世受苦异熟」，他造了很多有罪过的事情，那么他做什么事情，当然这件事在心里面有所动作的时候，他就会有一个结果的。「所有法受」，就是你所造的业，所出现的事情，在你心里面有感觉的。这个「法受」，就是你的眼耳鼻舌身意有受，有接受这个出现的境界，实在就是心受。「或现受乐」，或者这个时候他出现乐受。这个他前生也是造了很多的福业，他今生虽然做了罪过的事情，前生的福业还能得乐果，所以还能有乐受。但是你现在造了很多罪过的事情，「于当来世受苦异熟」，一定有苦的果报现前了。
「或现受苦，于当来世受苦异熟」，或者是你现在就受苦报，受了苦的果报，于当来世又受苦的果报，或者是这样子。「是故复说起诸邪见业法受因」，所以这里面又说，这个众生起诸邪见，邪见的行动就是业，他将来一定要受苦。现在是做了邪见的业，是因，将来会受苦果的。
《披寻记》一六四九页：
起诸邪见业法受因者：谓起邪见造作邪业及现法受，能为当来苦异熟因故。
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