巳二、应摄受相（分二科）午一、初因缘摄（分二科）未一、无染
又于一切应摄受中，其心平等，不堕偏党；亦不于彼悭吝正法；不作师拳。不于彼所希求承事恭敬供养；彼乐善故，自求作者，亦不遮止，为欲令其福德资粮得增长故。或遇余时，亦于彼所承事供养。
「又于一切应摄受中，其心平等，不堕偏党」，这是第二科「应摄受相」，前面「摄受因缘」已经讲过了。这一科里面分两科，第一科「初因缘摄」，「初因缘摄」就是前面那句话：「以无染心正摄徒众」，就是这一句话。又分两科，第一科「无染」。
「又于一切应摄受中」，这个发无上菩提心的菩萨，他有大悲心，对于「一切应摄受中」，当然这个地方是指已经拜菩萨为师的这些徒众说的。这些徒众是菩萨的大悲心里边，理应该来引导他，来饶益他的。怎么样摄受呢？「其心平等，不堕偏党」，就是对于他所收的徒众里边，他心是平等慈悲的。「不堕偏党」，他不会落于某一方面的慈悲，某一方面不慈悲，不会有偏心的。「亦不于彼悭吝正法」，对于所摄受的徒众里边，他不会对他们悭吝正法，吝惜不为他们说法，没有这种的意思。「不作师拳」，这个师拳前面解释过；他不会吝惜一部份的佛法，隐藏起来，不开示给徒众，没有这种想法，也没有这种行动。这个「师拳」这个「拳」字，或者就是武功，有各式各样的拳，就是一种拳术，一种术。这个老师教授给徒众，但是有一个特别的拳术保留，保密，不教授给徒众，那叫做师拳。现在佛法里面的老师教授徒众的时候，没有这一回事，不会哪一个智慧的法门不开示给徒众，没有这回事。「不作师拳」也就是不悭吝正法的意思。
「不于彼所希求承事恭敬供养」，不会对于徒众，希望他们「你要给我作事，对我要恭敬供养」，也没有这种心情。「彼乐善故，自求作者，亦不遮止」，这个徒众欢喜作功德，他自己自动地要求要为师父承事恭敬供养，「亦不遮止」，那么为师的菩萨也随顺这件事，不拒绝这件事。「为欲令其福德资粮得增长故」，这位菩萨他同意他的弟子为他作事，他的心情在哪里呢？为欲令他的徒众福德资粮，福德是得圣道的资粮，「得增长故」，以此因缘能增长菩提资粮，所以同意这件事。「或遇余时，亦于彼所承事供养」，前面是说弟子恭敬师父，那么这样子承事供养。「或遇余时」，或者是遇到特别的情形的时候呢，「亦于彼所」，这个为师的也对徒弟那里承事供养，也给徒弟作事，也供养徒弟的。
《披寻记》一六二一页：
或遇余时亦于彼所承事供养者：当知此说别供事行。谓看病行，给施如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资生具行，除遣忧愁及恶作行，除遣烦恼随烦恼行。如是等类，当知皆名别供事行。如〈成熟品〉说。（陵本三十七卷二十四页）此应准释。
「或遇余时亦于彼所承事供养者：当知此说别供事行」，这句话的意义是说特别的事情，特别的因缘，师父也为徒弟作事的。什么事情呢？「谓看病行」，弟子有病了，师父也去照顾徒弟的病的这些事情。「给施如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资」，这个师也给徒弟如法的衣服、如法的饮食、如法的坐卧具，病缘的医药。「资生具行」，就是生活所需的这一切的因缘，那么师父也会为徒弟服务的。「除遣忧愁及恶作行」，前面这是一种，这另外还有第二种、第三种。就是徒弟这个时候心情不愉快，有点儿忧愁这些事情，徒弟有这个事情。徒弟或者是作了什么事情后悔了，心里面不快乐，叫「恶作」。这个「恶」字念ㄨˋ，就是不高兴自己作这种事情，那么就是后悔了嘛！这个为师的人对于弟子有忧愁、有恶作的时候，那么师父也会为他除遣他的忧愁、除遣他的恶作、除遣他的后悔，也会去作这件事。
「除遣烦恼随烦恼行」，贪瞋痴的这些烦恼，叫「烦恼」；「随烦恼」是轻微的烦恼，它是根本烦恼的等流那个性质的，这些令心不安的事情，叫作「随烦恼行」。师父要为徒弟除遣烦恼及随烦恼行，当然这是要开示佛法，佛法会有这个作用，能除遣烦恼、能除遣随烦恼，而这个师父有这个责任会开示这样的法门。「如是等类，当知皆名别供事行」，前面这几样事情，这些类别不同的，「当知皆名别供事行」，特别的供给的事情。「如〈成熟品〉说。（陵本三十七卷二十四页）此应准释」。这前面是「无染」，这位菩萨收了徒弟，他要平等地爱护弟子，没有这些偏心，没有这个染污心。这下面第二科是「正摄」。
未二、正摄
若于其义未解了者，开悟令解；已解了者，转令明净；生起疑惑，随为除断，若生恶作，善为开解，甚深义句，以慧通达，于时时间正为开显，于苦于乐与彼共同。
「若于其义未解了者，开悟令解」，就是如法地来饶益这个徒弟的事情。用什么来饶益徒弟呢？「若于其义未解了者」，这个弟子对于佛法的胜义没有明白，「开悟令解」，那个为师的有责任要开示弟子，令他理解。「已解了者，转令明净」，说是他对于佛法已经明了了，已经明了了呢，事情还没有完，还有工作，还要再令他展转地明净，那就是修止观了。你从文字语言上明白了佛法的胜义，但是这不算明净，不是十分的明了，在内心里面还不能说是清净。你若能够修止观，那当然也是师长要教授止观的法门。你若修学止观的时候，你原来的从文字上的理解就更进一步地会深入地明了。你进一步地明了，不但明了，而还能够使令内心清净，这就是修止观了。
「生起疑惑，随为除断」，当时听师父讲解佛法、修学止观，好像没有问题，但是过了几天，忽然间，不断地如理作意，就会忽然间说这个地方还有疑惑。原来没有察觉，那么现在忽然间察觉，也可能是因为修止观而忽然间在这个地方有问题。或者不是修止观，只是如理作意，这个地方有问题，就生起疑惑。「随为除断」，那么为师长的也要为他除断他的疑惑，把这个疑惑要灭除。这可见收徒弟还不容易，你要有这样的责任，你要尽这个责任。「若生恶作，善为开解」，若是这个时候，这个烦恼不能调伏，有了错误的事情，做了错误的事情，那么这个师长要善为开解，要善巧地为他开解，这件事不可以做。
「甚深义句，以慧通达」，这个经律论里边佛所说的法句有甚深义，不容易明白的，那么师父要以慧为他通达，要为他解释、明了。「于时时间正为开显，于苦于乐与彼共同」，这句话就是结束上文。总而言之，对于这个弟子要时时地，要为他如法地开显胜义，使令弟子能够通达佛法，转凡成圣。「于苦于乐与彼共同」，这个为师的和弟子日常的生活，或者是苦、或者是乐，「与彼共同」，共甘苦。不能说为师的自己很享受、很快乐，徒弟是死是活不要管他，不是这样的；看出来这个师父和徒弟的关系的密切。不过这上面也看出来，这个师父怎么样的无染污心教授饶益弟子。这上面《披寻记》的作者分科，以为众生学习佛法这一方面叫作「正摄」，前面生活的事情那还是都收于「无染」心这一面。
《披寻记》一六二一页：
于苦于乐与彼共同者：〈戒品〉中说：于己以法所获如法衣服饮食卧具病缘医药资生什物与众同用，自无隐费（陵本四十卷十页）其义应知。
「于苦于乐与彼共同者：戒品中说」，这个〈戒品〉我们已经学过了。「于己以法所获如法衣服饮食卧具病缘医药资生什物与众同用」，就是菩萨于自己是如法地得到的，如法的衣服、如法的饮食、如法的卧具、病缘医药，没有这个邪命的问题。资生什物」，总而言之，衣服卧具都是你生存所需的这些各式各样的这些物品。「与众同用」，与大众共同的使用。「自无隐费」，菩萨自己没有一个隐密的，这个地方不能告诉别人，自己有一笔开支，不能告诉你，没有这回事情。这是〈戒品〉上说的，「（陵本四十卷十页）其义应知」。
于他所为财利因缘，成就上品经营遽务，过于自事。于他毁犯，随时正举，令其觉悟，应时如理，诃责摈罚。彼有疹疾或有愁忧，终不弃舍，善权方便，救疗疹疾，开解愁忧。于诸下劣形色忆念精进智等。终不轻陵；于时时间，随入劳倦，如其所宜，为说正法；
「于他所为财利因缘，成就上品经营遽务，过于自事」，这文这么说，我们就这么讲。「于他所为财利因缘」，或者说是弟子，这个「他」就是弟子，他所作的发财的因缘，发财的事情，发财的事业。「成就上品经营遽务」，这个能成就者也就是为师的这个人，是能成就；这个所成就的是什么事情呢？就是财利的因缘，由这个因缘能得到财。这里说是「上品」，就是这件事很重要，所以叫做上品。这个发财的事情的经营，「遽务」，就是很匆忙的，赶时间，很紧急的事情。紧急的事情，而这位菩萨要成就这件事，帮助弟子成就这件事。「过于自事」，那个重要能超过菩萨自己的事情。弟子有这个事情，这个师父要把自己的事情放下，去帮助徒弟发财。
「于他毁犯，随时正举」，对于弟子有毁犯的地方，有过失的地方，「随时正举」，随时就是即时、立刻地，立刻地要如法地举发这件事，「不可以做！」要这样子。「令其觉悟」，就是叫这个徒弟要明白这件事是不对的，不应该做。「应时如理，诃责摈罚」，若是重要的，前面说毁犯是轻微的，这是重的，严重性的错误，那么为师要「应时」，也是立刻地要如理地诃责他、摈罚他。这是严重的要处罚他，要处理这件事。
「彼有疹疾或有愁忧」，这个徒弟或者有病了，或者是有什么愁忧的事情，「终不弃舍」，他有病了、有什么愁忧的事情，师父不能说就把他丢在那里不管，不能弃舍。要怎么办呢？「善权方便，救疗疹疾」，要想各式各样的方法来救护他，给他治病，把他的病要治好。「开解愁忧」，有愁忧的事情，要怎么样为他开解，怎么样善巧方便开解叫他不要愁忧。「于诸下劣形色忆念精进智等」，说这个为师的这位菩萨对于下劣形色的徒弟，下劣的忆念精进智等，就是这个徒弟形色也不那么美妙，忆念、精进、智慧都是下劣的。「终不轻陵」，你收他作徒弟了，不轻视他，不轻视这个徒弟，不轻视他。那还是尊重他、爱护他、照顾他，还是饶益他的。「于时时间，随入劳倦」，当弟子的时时地有可能会做什么事情，做什么事情至于，这个「随入」就是至于，至于劳倦辛苦了，很辛苦。「如其所宜，为说正法」，那么随其所宜，这是菩萨的智慧，就为他去宣说正法。这句话也应该包括前面那句话「于诸下劣形色忆念精进智等，终不轻陵」，「如其所宜，为说正法」；「于时时间，随入劳倦，如其所宜，为说正法」。
《披寻记》一六二一页：
于时时间随入劳倦等者：谓住勇猛增上精进身疲心倦映蔽其心，是名随入劳倦。菩萨为说正法令生欢喜心无厌倦故。
「于时时间随入劳倦等者：谓住勇猛增上精进身疲心倦」，谓这位弟子他这个时候很勇猛，他不怕辛苦就是勇猛。「增上精进」，就是特别的精进。这样子的情形，就是身也疲倦、心也疲倦。「映蔽其心」，这个疲倦就障碍他的心，就感觉到疲劳了。「是名随入劳倦」，这个意思。「菩萨为说正法令生欢喜」，使令他心情欢喜。「心无厌倦故」，这心情还是欢喜，而没有厌烦的这些事情。
于时时间，为令系念于所缘境，与正教授，堪忍问难，不生愤发。
「于时时间，为令系念于所缘境，与正教授」，前面「如其所宜为说正法」，这应该有各式各样的情形，但是主要就是开大智慧，所有的问题得到智慧以后都溶化了。「于时时间，为令系念于所缘境」，这是修定，前面是慧，这是修定，系念这个所缘境。念这个所缘境，常忆念这个所缘境，譬如说是我想念我的母亲。我想念我的母亲呢，我母亲的相貌就现出来，那么这叫念所缘境。这个念是能念，所缘境是所念，念和所缘境的关系让它牢固，你不能松懈，所以加上个系字。系就是绑上了，绑在一起了！这样子你容易得定的。
你静坐的时候，修奢摩他的时候，念这个所缘境，要数数地忆念，一次又一次地忆念，这个所缘境就不失掉，它常很分明地显现在你心里面。你若不数数念，只是一念，再不念；不念，这个所缘境就没有了，就失掉了。失掉了，就是打妄想了。所以这句话有一个重要的地方，就是「系念」这个字。这个「系念」，怎么办法叫做系念？数数地忆念，这是个方法；就是数数地忆念，想念一次，再想念一次。想念这一次，有可能支持到五分钟，那不一定，看你的功夫怎么样。你可能会支持三分钟，三分钟你若再念，再忆念的话又支持三分钟，就能有六分钟心里面没有妄念，要数数地忆念。
这个《广论》，宗喀巴大师他说出几句话，那就足见他也是有经验。你忆念，你决定了这样的所缘境，你这样修止的时候要决定一个所缘境，忆念这个所缘境。你数数地忆念，一次又一次地忆念所缘境。过多少时间的时候，你自己问问自己，自己问自己，不是别人来问你，自己问自己：「我现在是不是忆念所缘境呢？我失掉了所缘境了吗？」你直接问自己。这就是加强你的注意力，那么你就会没有妄想，继续不断地明静而住。要加上这么一句话：「我现在心里面有杂念了吗？」要问自己。「我现在是不是失掉了所缘境了呢？」这样问。你过一会儿就问一次，过一会儿就问一次。他若没有失掉所缘境，你的忆念也能加强。若失掉了所缘境，很快就会觉悟了。觉悟了，这个所缘境又会现起来，又会显现在前。所以这个修奢摩他，你要用这么多的方法帮助你明静而住，要有这么多的方法。所以宗喀巴大师他那个《菩提道次第广论》上，那个〈奢摩他章〉，他有这么一点特别的地方。当然这句话也是从《瑜伽师地论》里面「数数忆念」这句话来的，「数数忆念」这是《瑜伽师地论》上的话。
这个有的人根性利，那没有这些啰嗦事情，一下子就成功了，那这是太好了。但是这样的人比较少，多数是钝一点，钝的人非要有老师不可，没有老师不行，非要有老师不可。「我不要老师，我自己住茅蓬！」也是好，但是谁是老师？有两个老师：一个是人，一个是法；就是经律论是法，法是老师，或者是人是老师。总而言之，非要有老师不可！不可以把经论放在藏经楼上，「我什么都不要！我就闭上眼睛。」这是不行的！这样是完全是不对的！一定要有老师。当然是法的老师非常重要，人的老师有的时候不一定，人的老师有可能是骗人的，不是真实的老师。所以这个事，这末法时代是很难了。但是法的老师还是可以，法的老师当然这也不容易，也是不容易的！
「于时时间，为令系念于所缘境，与正教授」，你作老师，你收他作徒弟，你要负这个责任，「与正教授」，你要给他一个如法的教授，不能胡说八道的，不可以啊！「堪忍问难，不生愤发」，那个徒弟，当然有特别智慧的人，说一句话就明白了，也有是说了一百句还没有明白，他时时地要问你，「堪忍问难」，你要忍耐，他常常来问你问题，你要忍耐、堪忍，你要忍耐这一点。「不生愤发」，你不可以说：「我烦了！去了，我不讲了！」不可以这样。「堪忍问难，不生愤发」，要这样子。这上面不但是告诉怎么样作徒弟，也告诉了怎么样作师父。你怎么样为人师呢？这上面告诉了，要「堪忍问难，不生愤发」。这个「愤发」就是烦了，不高兴了。
午二、次因缘摄（分二科）未一、举自义利
于彼戒行或等或增，终无减劣。亦不希求利养恭敬。具足悲愍，无掉无动。戒见、轨则、正命、圆满。舒颜平视，远离颦蹙。柔和善语，先言问讯，含笑为先。于诸善品恒常修习；不行放逸，离诸懈怠。
这下面第二科「次因缘摄」，前面是第一个因缘。现在第二个因缘就是「举自义利，正教修习」，这是第二个因缘。
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