申二、通达诸行佛智及有情界（分二科）酉一、正通达（分三科）
戌一、于诸行
菩萨安住增上心住，能以种种过患行相，坏一切行；于彼诸行，深心厌离。
这是解释增上心住，「增上心住」里边，「别辨相」里边分九科，第一科「净心思惟成满趣入」已经学习过了，现在是第二科「通达诸行佛智及有情界」。这一科里分两科，第一科是「正通达」。又分三科，第一科「于诸行」。
这位得无生法忍的菩萨，他超过了极欢喜住、增上戒住，现在是安住在增上心住，达到了这个程度。达到了这个程度，他的功德还没有圆满，「能以种种过患行相，坏一切行」，这是「于诸行」。这个诸行，「行」这个字就是一切有为法称之为行，在诸行里边。下边还有两科，第二科「于佛智」，佛智也是行，但是它是清净的，第三科是「于有情」，那这是染污的。这个有情指众生说，诸行指实法说，指这个色受想行识，眼耳鼻舌身意这一切行。在这一切行上，这位菩萨怎么修行呢？「能以种种过患行相」，这个「种种过患」是一切行的相貌，有为法的相貌。有为法的相貌，但是我们众生无量劫来，贪瞋痴的熏习太强大了，就是不感觉它有什么过患，我们凡夫是这样。现在这位圣者他有大智慧，他能，他有这种堪能，以这种种行相，是种种过患的……，有各式各样的过患，这样地去观察的时候，就「坏一切行」，就破坏自己在一切行上的执着。你用过患来观察它呢，自己内心的执着就破坏了。
「于彼诸行，深心厌离」，对于很多很多过患的有为法深心的厌离而不爱着了。得无生法忍的菩萨分别的烦恼是破掉了，但是俱生的烦恼还在，是需要这样修止观，才能破除内心的烦恼的，不然它还在你的心里面来扰乱你的心，使令你的心不清净，这是圣者。我们没得圣道的人也应该这样学习，你要用种种的过患，思惟这个眼耳鼻舌身意，思惟色声香味触法，思惟色受想行识有各式各样的过患。我们的过患很明显的就是老病死，我们有老病死的过患，有各式各样苦恼的事情。我们这样思惟的时候，就能降伏其心，这心就被调伏了。如果你不这样思惟，你的颠倒妄想生起来，你不能调伏，当然这是一种理智，这修行人和不修行人不同的地方在哪里？有些烦恼不管你修行、不修行都是有的，但是修行人就是理智强，不随顺烦恼活动。内心里面出来烦恼的时候，第一个要认识这是烦恼，第二个要用法门来调伏，其实就是四念处。调伏的结果呢，这个烦恼就不动了！心就是厌离、厌恶它，同它远离。不修行人的相貌就是随顺烦恼去；烦恼起来了，随着烦恼去而不肯调伏，这修行和不修行的不同就在这里。
《披寻记》一五八六页：
种种过患行相者：《十地经》说：正观有为法，一切行无常、苦、不净，无常败坏不久住念念生灭，不从前际来，不去至后际，现在不住。如是正观一切诸行。此应准释。
「种种过患行相者」，这个行相，明白点说，就是活动的相貌，种种过患说是诸行本身上有各式各样的过患，实在诸行主要是什么？我们说色声香味触法是行，眼耳鼻舌身意是行，眼识耳识，乃至意识是行，实在主要是心。一切的有为法离开了心，另外没有有为法的。说这有为法它有过患，实在就是你的心，就是我们的心有过患。现在是「种种过患行相者：《十地经》说：正观有为法」，这正观就是在奢摩他里边，随顺佛陀的教导去观察，叫做正观。观察这个有为法，怎么观呢？「一切行无常」，这一切有为法都是无常的，一刹那间就变了。现成的一句话是，一切有为法如云，像那个云似的，你注意观察那个云，它就是很快的就变化了。说我们这个身体，这眼耳鼻舌身意亦复如是，所以它不是常，它不是常住不变的，这是一个过患，一个过失。其次是，有为法是令你苦，令你苦恼。我们感觉到要这样子会满意，其实它会变的，就是令你不满意。世间上的人想要做国王的时候心里会满意，做国王时也不满意。因为什么？一切有为法都是苦的，是令人苦恼，任何人没有办法完全满意的。「不净」，这有为法还是不清净，它是污染的，这是无常，前面说到这无常，「无常败坏」。这个诸行的现起，我们看上去，好像也很美，但是很快地，无常就破坏了，「无常败坏」。「不久住」，不能够长时期地安住不动，不能的。「念念生灭」，这个无常的败坏，败坏的程度非常地迅速，就是我们的心念，一刹那间算是一念，刹那刹那地都有生灭变化。「不从前际来，不去至后际」，这个生灭的变化，你仔细地去观察，它是没有来去的。就是前一刹那的相貌不能来到后一刹那，不能的。「不从前际来，不去至后际」，前一刹那就是前际，后一刹那就是后际。比如说我们人，我们从东边走到西边去，我们可以眼睛看见这个人从前面走到后面，从东边走到西边，是有来去，但是在一切法的生灭变化上看，前一刹那是不见了，但是在后一刹那也不见，不见它从前一刹那到后一刹那，但是前一刹那是没有了！到哪儿去了？不知道。「不从前际来，不去至后际」，不能到后边来。比如说这个人是个年轻的人，年轻的时候叫做前际，老的时候叫做后际。年轻这个相貌没有了，但是没有到老，老的时候年轻的相貌没有。若是有来去的话，就是年轻的相貌能到年老的时候还在，那就是有来有去。但是到年老的时候不见年轻的相貌，就是他没有到这儿来，但是年轻的相貌没有了！那就叫做「不从前际来，不去至后际」。这个生灭变化，这是无常的变化，是现实是这样子，但是我们又看不见，看不见它到什么地方去了，所以「不从前际来，不去至后际」。
「现在不住」，现在就是存在这一刹那，保留在这一刹那，没有，这一刹那里没有保留，没有这样子，「现在不住」，但是这个事情呢，这就叫做无常，这就叫做无常败坏。
「如是正观一切诸行」，就是这样观察，观察这个无常，这一切有为法都是这样子。这是《十地经》上这样说。这一段文上讲「能以种种过患行相，坏一切行」就照这个文解释。照这个《十地经》来解释。我们可以把这一段文背下来也可以，你就这样思惟。你满意的事情都被破坏了，不满意的事情也是一样，也是这样子破坏了，都是无常的。但是有很多的事情就是不断地重复，可意的事情这样破坏了，不可意的事情这样破坏了，这还会重来的，这不如意的事、如意的事还会再来，再来还是这样破坏了。
戌二、于佛智
于佛妙智，能以种种胜利行相，见大胜利。又于其中，能以淳净一味欲乐，深生爱慕。
前面是于诸行修无常观，无常这主要的一点就是破坏，就是把你所有如意的事都破坏了。如意的事情会来，来又破坏了，使令你苦恼。这样观察，深心厌离，我不如好的事情也不要来，坏的事情也不要来，不要来搞，我心里面平静好。
我们很少读《涅盘经》，《涅盘经》上有一个故事，这个故事在《大毗婆沙论》上也是有，我是讲过的。但是我想重讲一遍也好，你熟悉一点，将来你做法师，为人讲说也可以讲。当然最好是你读一读那个原文，读《涅盘经》也好，读《大毗婆沙论》也好，它有原文。这个故事的名字叫做「大功德天」。这个大功德天是个美女，她到一个人家去敲门，那么这个主人就来了，就来开门。开门一看，是一个很美的一个女人。「你叫什么名字？」「我叫大功德天。」「你到我这儿来干什么？」「我送很多的珍宝，很多的财富送给你！」「是这样，欢迎！欢迎！」就欢迎她到屋子里边坐下来。这个时候，外面又有人敲门，那么他就出来，又开门。看到非常丑陋的女人，「你叫什么名字？」「我叫黑暗。」「你到我这儿来干什么？」「我来破坏你的财富，使令你很多的珍宝一下子都没有了！使令你苦恼。」「这样我不欢迎你来！」这个黑暗的女人说：「你这个人愚痴。」「我不欢迎你，为什么是愚痴呢？」「因为里边那个女人是我的姐姐，她到那里，我到那里。你欢迎我姐姐，也应该欢迎我！所以你欢迎我姐姐，不欢迎我，所以你愚痴！」然后这个主人就回到房子里就问：「是这么回事吗？外边那个女人是你的妹妹？你到那里，她就到那里。你是到那里令人满意，她到那里令人苦恼。你们俩个分不开，是这么回事吗？」说：「是的。我到那里，她到那里。你若欢迎我，就得欢迎我妹妹。你若是欢迎我，不欢迎我妹妹，你就愚痴！」这主人说：「若是这样，我都不欢迎！请你们都走！」她们俩个都走了！
走了以后，就到另外一家去，也是敲门，那个人说：「我本来是不欢迎你这妹妹的，但是欢迎姐姐，也就欢迎妹妹，请你们俩个留在我家住。」这个故事说完了！这是个故事，表示什么呢？前面这个人不欢迎这个姐姐，也不欢迎这个妹妹，这是我们佛教徒，佛教徒应该是这样。那个又欢迎姐姐，又欢迎妹妹就是一般凡夫境界，凡夫都是这样子，欢迎姐姐，妹妹也是同时在那里，你在那里很快地就苦恼了，没有办法能够避免的。只有佛教徒把她们都请走了，心情寂静，心情安乐自在。
说这个地方「能以种种过患行相，坏一切行；于彼诸行，深心厌离」，对于这些有为法里边的这些如意的事情，如意的事情是令你苦恼的，因为它和苦恼在一起，而我们凡夫只知其一，不知其二，所以就在那里苦恼。现在这位佛教徒「能以种种过患行相，坏一切行；于彼诸行，深心厌离」，这个深心厌离不是说只是厌离苦恼，不厌离安乐的事情。其实安乐和苦恼是不分别的，安乐就是令你苦恼，所以深心厌离而不去随烦恼转，随着别人的舌头转，别人说那个事是好事，不是的。
「于佛妙智」，这是第二科「于佛妙智」。有厌离的事情，当然也有我们所应该尊重的事情，也是有。什么事情呢？「于佛妙智」，佛陀三大阿僧只劫，他圆满成就的智慧，这个妙智慧。「能以种种胜利行相、见大胜利」，这位菩萨他学习佛法很久了，他能够以种种的胜利的行相，就是佛的智慧有种种的胜利，有这些行相。「见大胜利」，所以他这位菩萨能够很明了地感觉到佛的大智慧是最殊胜的，有殊胜的功德，这样的。
「又于其中，能以淳净一味欲乐，深生爱慕」，前面是说佛的智慧很多很多的胜利，很多很多的功德，这是佛的智慧。下面这一句「又于其中」，又于佛的智慧无量功德之中，而这位菩萨「能以淳净」，淳净就是清净，「一味」是无差别的，「欲乐」就是欢喜。「深生爱慕」，这个「淳净一味欲乐」简单说就是「深生爱慕」，就是对于佛的智慧深深地建立了爱慕的心情，就是欢喜成就佛的智慧，他厌离这一切有漏法，这些有为的诸行。
《披寻记》一五八六页：
种种胜利行相者：《十地经》说：是菩萨见如来智慧不可思议无等无量，难得无杂无恼无忧，能至无畏安隐大城，不复转还，见能救无量苦恼众生。此应准释。
「种种胜利行相者：《十地经》说：是菩萨见如来智慧不可思议」，佛的智慧的微妙是不能分别的，所以是不可思议。「无等」，佛的智慧最殊胜，其他人的智慧不能与之相等的，而这佛的智慧是「无量」，无量无边，非常的广大深远。「难得」，不是容易成就的。「无杂」，它本身是没有其他的法间杂在里边的。「无恼」，它也没有苦恼。「无忧」，成就了这种智慧的人，心里面没有忧，「能至无畏安隐大城」，你成就了佛的智慧，就能到达无畏，没有恐怖的地方，安隐的大城。大城就是涅盘城，也就是第一义谛，佛的智慧能到达那里。「不复转还」，到那里以后，不会再失掉了的，不会再退还来的，不会的！「见能救无量苦恼众生」，成就了佛的智慧，到达了安隐大城之后，一个是它本身不会再变异，另外一样功德呢，就是很明显地感觉到能救护无量苦恼的众生，令一切众生也能离苦，远离一切苦恼，也到安隐大城来，佛的智慧有这种作用，也是有这种功德。《十地经》上这样解释佛的智慧。「此应准释」，这里这一段文就是准照那一段经文来解释，应该这么解释。这是第二科，下面第三科。
戌三、于有情
于有情界，能以种种苦恼行相，观为有苦；于诸有情，兴悲恋心，生依义心。
前面「于诸行」是约法说，这里「于有情」是约人说。人是怎么样呢？就是众生，「能以种种苦恼行相，观为有苦」，这位菩萨他有这个能力，他能用各式各样苦恼的行相，观察一切有情都是有苦恼的，很多的苦恼；老病死是苦恼，爱别离、怨憎会、求不得都是苦恼，到三恶道去受苦更是苦恼。「于诸有情，兴悲恋心」，这位菩萨在三摩地作如是观的时候，他就现起大悲心，众生很苦恼，要想办法救护众生。「生依义心」，生依义心就是慈，慈能与乐，就是生出来，以这样的大慈能与一切众生乐。使令众生，全面的说，就是能够离苦得乐，「依义心」就是这个意思。这一科里面分三科，解释完了。
《披寻记》一五八六页：
种种苦恼行相等者：《十地经》说：见一切有为行无量苦恼，复于一切众生转生殊胜十心：所谓众生可愍孤独无救生殊胜心，恒常贫穷生殊胜心，三毒之火炽然不息生殊胜心，闭在三有牢固之狱生殊胜心，常为烦恼诸恶稠林所覆生殊胜心，无正观力生殊胜心，远离善法心无喜乐生殊胜心，失诸佛妙法生殊胜心，而常随顺世间水流生殊胜心，失涅盘方便生殊胜心，是名生殊胜十心。此应准释。
「种种苦恼行相等者：《十地经》说：见一切有为行无量苦恼」，这是菩萨有这种智慧，所以他能见到一切有为行有很多的苦恼，「复于一切众生转生殊胜十心」，又对于一切众生，「转生」，「转」就是生，就是现起来十种殊胜的心。「所谓众生可愍孤独无救生殊胜心」，众生是可哀愍的，众生是孤独的。「无救」，没有人去救护他，因为你自己造了业，也随这个业去受果报，没人陪伴你的，所以就是孤独。「生殊胜心」，对于这件事菩萨有殊胜的认识，有很明白的认识，我们众生不知道，不知道这件事。
「恒常贫穷生殊胜心」，众生在三界里面流转生死，他都没有出世间无漏的功德，所以都是贫穷的，都是世间上的事情，没有无漏的功德叫做贫穷，对这件事也是有深刻的认识，所以叫「殊胜心」。
「三毒之火炽然不息生殊胜心」，众生贪瞋痴的三种毒也就是三种火，燃烧得很猛，所以叫炽盛、炽然，不停下来的，「生殊胜心」。
「闭在三有牢固之狱生殊胜心」，众生关闭在欲有、色有、无色有，就是三界里边，这三界很牢固，没有办法冲出来的，在这里受苦，「生殊胜心」。
「常为烦恼诸恶稠林所覆生殊胜心」，前面三毒之火指烦恼说，「闭在三有」是指果报说的，现在「常为烦恼诸恶稠林」，由烦恼发出来很多的罪业叫做「诸恶稠林」。「所覆」，为这罪业所覆藏，所困住，这件事。菩萨对于这件事也是很深刻地认识的。
「无正观力生殊胜心」，众生他没有这个智慧来观察这个烦恼，和罪业，和苦恼，在这里流转生死，他不能观察，没有这个智慧。
「远离善法心无喜乐生殊胜心」，众生在惑业苦里流转，他不相信善法，不相信佛法的，他和这佛法相远离，他不感觉兴趣。只有有善根的人才肯来到佛法里边来。这个人远离善法，他的内心的思想对于善法不欢喜，「生殊胜心」。
「失诸佛妙法生殊胜心」，这个佛菩萨大慈悲，就是不断地找机会来救护众生，但是众生不接受，所以就失掉了诸佛妙法的这种栽培，「生殊胜心」。
「而常随顺世间水流生殊胜心」，但是众生不欢喜学习佛法，他欢喜什么呢？常随顺世间的水流，世间上就是这些颠倒迷惑的事情，随顺这些事情，随顺世间上颠倒迷惑的境界，「生殊胜心」。
「失涅盘方便生殊胜心」，众生就是不欢喜佛陀为众生宣说的三十七道品，三十七道品是成就涅盘的前方便，他不接受，不愿意修学圣道。「是名生殊胜十心」，就是这位菩萨对众生生这十种殊胜心，「此应准释」。这一段文「于有情界，能以种种苦恼行相，观为有苦；于诸有情，兴悲恋心、生依义心」，应该这么解释。
酉二、明所作
于一切行，无有放逸；为大菩提，炽然精进。于诸有情，能起广大悲愍意乐。
这个第二科里面「通达诸行佛智及有情界」分两科，第一科「正通达」，现在第二科「明所作」。
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