《大方广佛华严经》讲记（九）

下面一尊菩萨，“大明德深美音菩萨摩诃萨。”“大明德深”这四个字里面有德有慧，有智慧、有德行才能称之为大明德深。“美音”是言语、音声，说音声的意思比较美满，言语是音声之一；但是音声包括言语，言语不能尽括音声。以智慧普照，德行就是菩萨行，我们常讲三福、六度、十愿、本经里面讲十波罗蜜，这是菩萨智慧的德行，从智慧德能里面生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，他老人家说，“此方真教体，清净在音闻”。古时候，我们在《史传》里面看到记载，有闻音声而豁然开悟者。音声可以说是一切众生共同的语言，言语我们有的时候很难传达意思，特别是言语不相同的地区国家，要通过翻译。可是音乐不需要通过，无论是东方的交响乐、西洋的交响乐，我们使用的乐器不相同，可是演奏出来的乐章都能感动人心，不需要加以翻译。诸佛菩萨对于这桩事知道得很深、很透彻，众生的喜乐是音乐、歌舞、戏剧，能够欣赏音乐这是最高的，其次是歌舞，而戏剧可以说是三根普被，利钝全收。真正的乐章、音乐，这是对于有上根利智的人，他懂得。诸佛菩萨教化众生，他运用这些工具。现在我们末法时期，佛法里面的人才太少，不是世间没有这些人才，很可惜这许多杰出的人才没有接触到佛法，不能够为佛法发挥弘传的功能，这很可惜。古时候有，佛门里面有音乐家，有懂得乐章的天才，所以梵呗的演奏能感动人物，能感动人、能感动动物，当然也能感动天地鬼神，现在没有这个人才。歌舞，小乘佛法对于歌舞是决定禁止观听，不准你看戏，不准你听歌舞。大乘佛法不一样，释迦牟尼佛给菩萨们讲经说法，天人以歌舞来供养。你们再过两天就看见，我看那上面已经挂了飞天了，载歌载舞。所以大乘佛法跟小乘不相同，小乘是保守，大乘是开放。这些歌舞里面统统是弘法利生，是让你在这个里面得定、得慧。所以美音，我们把它看作高度的艺术，这个意思就来得广、来得深。我们修学大乘，要不要学？要学。是不是每个人都能学？不见得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候，能够保持心地清净，无论是顺境、是逆境，是善缘、还是恶缘，都能够保持不动心，行！可以与一切众生同事、利行，四摄法里面的同事摄，就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼，什么烦恼？顺自己意思会起贪爱，不顺自己意思会有嗔恚，要是有这种情形，还是远离比较好，学小乘，尽可能避免这些境缘，让心定下来。心定下来之后，然后再出去试验试验，这个很重要；试验试验又不行，再又退回来，这是修行的方法。试验一下就算通过一次考试，这一考试心又乱了，不及格，回头回头老实修。什么时候出去考试通过，没有问题，你就可以学菩萨。菩萨四摄里面，布施、爱语、利行，我们可以学；同事是要看自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力，这一同就完了，不但你度不了众生，你很快被众生度跑掉，这事要注意到。后面一位，“大福光智生菩萨摩诃萨。”这名号里面有三桩事情∶福、光、智，这三桩都用一个大字贯穿下来，大福、大光、大智，这个意思非常非常的圆满。从名号里面我们体会到大智放光，光明必定是遍照，能利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚暗，菩萨以他的大福带给众生幸福美满，以福慧才真正能够成熟一切众生，一切众生得菩萨的加持，得菩萨的护念，这就是光照的意思。异名菩萨经上举的十个名号，到这个地方给诸位介绍出来。读这一段经文它是介绍来宾，华严会上的来宾，让我们对他熟悉，认识他，这是菩萨这一类。【如是等而为上首。】“等”，还有很多，名字要说就太多，说不尽，只举十个人作代表。【有十佛世界微尘数。】菩萨众有多少？实在是没法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界，十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫里面看到《华严经》大本，多大分量？十个三千大千世界微尘偈。这个地方告诉我们参加华严法会的菩萨众有多少？同名菩萨、异名菩萨有十个三千大千世界微尘数，真正不可思议。所以华严的境界，前面跟诸位已经提过几次，一定要记住，它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这个经在定中讲，定中没有界限，定中是清净心，没有分别、没有执着，所以尽虚空、遍法界。菩萨众有这么多。

四)∵别∵叹∵胜∵德∵【此诸菩萨，往昔皆与毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。皆从如来善根海生。】[一]∵缘来叹德这往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说，科题里面“别叹胜德”。“毗卢遮那”是梵语，翻成中国的意思，翻作光明遍照，也翻遍一切处，这是法身，圆满法身。法身有没有相？给诸位说，法身没有相，法身就是真如，就是本性，就是真心，现在哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体。这个意思就是说，宇宙一切万法从这个地方生的，它是能生；宇宙之间一切万事万物是所生，这里面包含虚空，虚空也是万象之一。虚空从哪里来？也是自性变现出来。自性遍一切处，所以用毗卢遮那。一切诸佛的法身本体。世尊在这里说得好，这些菩萨，无量无边菩萨，往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想：我们有没有分？有分，诸佛如来有法身，我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白，“十方三世佛，共同一法身”，十方三世佛包括我们在内。三世是讲过去佛、现在佛，还有未来佛，我们大家都是未来佛，现在是凡夫，将来都要成佛。我们成佛，跟佛是同一个法身，没成佛还是同一个法身。你看这个经上讲得好不好？跟我们的关系多么密切，我们自己要珍重自己、要爱护自己，自己有成佛的本钱。这的确增长我们坚定的信心，无比的信心，我们跟毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行，没出得了三界，这再一轮回又迷惑颠倒。这又不知道过了多少劫，这一生当中又碰上，这个缘很希有、很难得，百千万劫难得碰上一次，我们这一生碰到。碰到是要继续再修菩萨行，接着再干，要真干，干假的不行。一定要遵守释迦牟尼佛的教诫，千万不要以为世尊所说不适合这个时代。我在初学佛的时候，实在讲我的妄想、分别、执着相当重，我很感激我的老师章嘉大师，他对我非常有耐心，我自己想想我的耐心不如他，他把我的观念转过来实在是不容易。我那个时候的想法执着非常坚固，佛法理论好，方法在原则上不错，值得我们尊重，特别是理论，我们应当好好的来学习。至于它的修行，我就大不以为然，特别是戒律。我把戒律看作生活规范，实在讲今天我们这样说法，大家听了也点头，不错，是生活规范。可是我们现代人生活跟古人生活不一样，时代不相同，地区也不一样，我们如果学习三千年印度古人那种生活方式，我们怎么能受得了？没有法子接受。章嘉大师他看出我的心思，他也不说，说了我也不能接受；我不好意思跟他抬杠，跟他辩论，但是我不会接受。我们总是认为即使国家订的法律，法律每过几年要来一次修订，为什么修订？前几年适用，这几年社会又有变化，又不适用，要修订。戒律就跟法律一样也应当时时来修订，我们才好用，我有这么一个观念，这个观念非常非常坚固。我们儒家讲礼，礼跟佛法戒律是相同的。可是中国古礼，夏、商、周就不一样，佛订的戒律怎么可以说是一成不变？我们怎么想也想不通。可是章嘉大师，我每一次跟他见面；我那时一个星期跟他见一次面，礼拜天去向他请教，他老人家常常轻描淡写的提一提，“戒律很重要”。我跟他老人家三年，他这一句话至少讲过几十遍，所以我的印象就很深刻。他圆寂之后，我在他火化场搭了一个小帐篷，在帐篷里面住了三天，守了三天三夜，跟甘珠***在一起。我很认真的思惟，我跟他老人家三年，他教了我些什么？这一回顾，这一句话的印象就特别深刻，他提醒我，我因为对戒律很不重视。于是认真反省检点忽然觉悟了，世间所讲礼法叫世间法，世间法是会随着时间、空间有所改变，要重新修订。我明白佛家戒律，它不是世间法，它是世间跟出世间的一个分水岭，你能够守住这个方法，你才能超越世间。所以它不能够修改，它一修改就掉到世间去，不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。我明白这个道理，然后我才开始读《戒经》，我很认真、很用心的去读诵，掌握到《戒经》的原则∶“诸恶莫作，众善奉行”，这是戒律的总纲领。善恶的标准是什么？标准是性德，不是世间的。如果是世间标准，这个标准确实会随着时间、空间有所改变；它是性德，性德就没有法子改变。佛法里面讲相应，与什么相应？与自性性德相应，它不是跟世间人情世故相应，与性德相应，也就是与清净、平等、觉相应，我们明白这个道理。读这一段经的时候，我们才知道跟法身佛共集善根，我们今天再接着修菩萨行，我们的成就“皆从如来善根海生”。“海”在此地是比喻，比喻自性无尽的深广，实在讲到哪里找比喻能比得像？实实在在找不到，用一个海、用个虚空来比喻，也只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白，然后才能建立自己的清净信心，对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经里面，常常教导我们深解义趣，实在是很有必要，我们要解得深。解得深，解跟行有密切关系，如果不能行，就没有办法往深处去理解。清凉大师在这一段文里面也有很好的开示，可以给诸位做一个简单的介绍。说到毗卢遮那，意思是光明遍照。光有两种：一种是身光，一种是智光，都是遍照虚空法界。这个事实我们从这部经开头讲到此地，可以能体会到一点。光，我们现在听到这个名词，立刻就想到我们张开眼睛看到外面的亮光。这种解释是不圆满的、不究竟的，为什么？现在科学发达，科学家告诉我们，宇宙之间光种类太多，在无量的光里面，我们的肉眼功能很有限，只能看到很窄小的这一部分，我们能看到；其余的我们肉眼看不见，借重科学的工具能够探测出几种。像现在大家知道的X光、紫外光，都不是我们肉眼能看到。现在讲光，光波，以我们肉眼能见到这个光作为一个标准，比这个光波长我们看不到，比这个光波短我们也看不到。可是诸位要晓得，我们自性里面所放出来的光波是无量无边。我们现在自己这个身体会不会放？会放，我们自己看不到。诸佛菩萨有身光，佛告诉我们，每一个众生都有身光，不但有情众生有身光，无情众生也有光。物质都有光，这个光就是我们今天科学家所讲波动，电磁，所有一切物质都是带电体，动物、植物、矿物，乃至于自然现象都是带电体。我们佛法里面讲物质，物质是四大：地、水、火、风。地、水、火、风说的是什么？说的是物质的四个现象、四个特征。现在我们用科学的技术将一个物体分析，分析成分子，由分子再分析成原子、成电子、成粒子，来观察所有一切物质现象究竟是什么？才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子在我们佛法里面，前面跟诸位说过，佛经里面称为极微之微，比微尘小。极微之微它还是一个物体，我们讲它还是个物质，物质有四个现象。第一个现象它本身是个物质，物质我们叫它做地大，地是代表它有物质，表这个意思。它有火大，火大是现在所讲它带阳电，带电。它有水大，水大是带阴电。现在科学上用的名词不一样，跟佛法讲的没有两样。风大，风大是说明它是动的，它不是静止的，它有活动，风代表动。基本的物质有四个现象，地、水、火、风这四个现象。诸位仔细想想这四个现象里面，它带电，带阴电、带阳电就放光、放波动，它有波动，它动的，它不是静的。这个就是说明身光的来源，所有一切的物质统统都有身光。身光的大小不论，在《华严经》里面没有大小，大小不二；大，遍虚空法界，小，也遍虚空法界，《华严经》上说的。如果就一般大乘经上说，灵性愈高光就愈大，也就说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生它的波动速度不相同、频率不相同，这是真的，这个也是事实的真相，但是决定是周遍法界。而且是彼此互相交感，它才产生感应道交的作用，跟现在我们用无线电传递讯息一样的道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量，不必依靠机械，能用本身的能量跟尽虚空、遍法界，一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用，这是讲的道理，我们明白这个道理。我们觉得佛所讲是有理，有可能，我们不能不相信。第二种光是智光，这个智特别是觉。光里面确实有觉、有不觉，有这两种；身光不觉，智光就觉。有觉，感应、讯息的传递，就彼此互相沟通。如果没有智光，这当中就产生障碍，虽然光波、电波达到，但是究竟传递什么讯息不知道？甚至于说我们自己粗心大意，妄想、分别、执着特别多，在这种情况之下四面八方来的光波，我们不但不能辨别它里面的含义，甚至于连影像都没有办法觉察得到。是我们太粗心，没有感觉，这是古人讲，这个身体都麻木不仁，没知觉，这是真的。诸佛菩萨传递我们的讯息，我们一无所知；六道众生里面传递我们讯息，我们也一无所知。必须重重打你一顿，刺你一下，感觉到痛了，才知道痛痒，这身体麻木到这种程度。两种光说得好，照真照俗，重重法界，《华严》里面告诉我们真正的事相，真实的事相。大师在此地给我们介绍毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼是应身，我们常讲三身，三身是一不是二。报身是智慧之身，智身也遍一切处，应化身也遍一切处，没有不遍。所以我们要明了，智遍，身也遍。为什么？因为所依赖生起的本性是遍一切处，它统统从法性生，法性遍一切处，从性里面生出来的这些现象，怎么不遍一切处？物质现象是现象，智慧也是现象，没有不遍的道理。佛的住处，常寂光净土。常寂光在哪里？常寂光遍一切处，哪个地方不是常寂光？而实在讲，身跟土是一不是二，你要把身跟土分做两个，错了，你没有入门，身土不二，入不二法门，身土是一不是二。经论上给我们讲，自性有三德，叫三德密藏。其实这个密是深密而非秘密，为什么？它都显在面前，并没有隐藏。法身，般若，解脱，谁没有？我们现前没有，现前你是没有感受到，实际上你统统具足。法身理体具足，没有法身哪来这个身？法身是能现，我们这个身土世界是所现。没有能现的，怎么可能有所现的境界？能所不二。可见得法身没有含藏在哪里，没有隐藏，而是我们自己不认识、不觉悟。禅宗，禅宗开悟大彻大悟，明心见性；老和尚考他：像什么样子？在哪里？开悟的人随便拈一个东西表示一下，老和尚点头，就给他印证。随拈一物，无一法不是，所以头头是道，左右逢源，就这么回事情。般若、解脱亦复如是。般若是知见，《楞严经》上讲的知见，知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有见，这个见代表六根的觉。觉性的起用，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知；用一个见字作代表。见闻觉知，哪个没有？统统都有，有而不觉，那就没有法子。解脱就是自在，你怎么不自在？古大德讲，谁把你捆住？，谁绑住你？没有人。你今天为什么有法身而不能证法身？有般若，般若不能现前；有自在、有解脱，解脱也不能够现前，原因在哪里？你被妄想、分别、执着害了，这个东西是大障碍，障碍自己的法身、般若、解脱。所以你要能够把妄想、分别、执着放下，自性的智慧德能现前；自性的智慧就是般若，德能就是讲法身解脱。而且佛又说，这三种每一种里面都有四净德：常、乐、我、净。常，永远不变，这是常。乐是真的快乐，决定没有苦，我们世间苦乐忧喜在自性里面统统没有，那叫真乐。苦乐的乐是相对的乐，不是真的乐。我是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。净是清净，一尘不染，世出世间法统统不沾染，这是自性本具的德能。说到共集善根，我们与诸佛如来，与这些大菩萨们，共同一法身。再跟诸位说，诸佛如来无量劫所修集的功德，我们可以不可以把它转变成我自己的功德？行不行？在理论上讲，行。为什么行？共同一法身，那怎么不行？可是在技术上讲，它用什么方法来转？不知道。其实诸佛菩萨不吝啬，很大方，绝不吝法，已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修，无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了，这个法门的殊胜，绝对不是权教菩萨能够想像得到，所以法门叫难信之法，它真难，它不是假难，真难信。诸位想想，我们平常也讲，希望自己跟阿弥陀佛同心同德、同解同行；那阿弥陀佛无量劫修学，我们跟他一同，不就变成自己的吗？现在麻烦在哪里？麻烦在不同，怎么样把我们不同的地方变成同，我们的进展就无比的快速。我们想不想？想。要怎么做？我今天给几位法师在提议，现在李木源居士要建弥陀村，这要用很多钱，现在经济状况都不好，钱从哪里来？当然我们要仰靠阿弥陀佛，跟阿弥陀佛相应就容易，不相应这就难。如何相应？我们想想释迦牟尼佛，当年他老人家在世，他的团体，这么多出家人跟到他修学，真的是三衣一钵，彻底放下。我们今天也来试一下，我们出家人身上不放一分钱，我们从这里做起。有需要的时候常住给你，我们决定不存一分钱，一切的供养统统交给常住。身心自在，没有妄想，口袋里有钱还想到买这个、买那个，外头还诱惑；到你身上一文都没有，看到也不想，为什么？没钱，我们从这个地方做起。沙弥十戒里头有这一条，诸位一定要晓得，这个东西害我们害得很深很深。今天我们连道门都入不进去，经本子展开此地，注解注得这么好都看不懂，原因在哪里？钱眼是障碍，花花纸把我们的眼睛搞迷惑，什么都看不清楚，糟到这样的程度。所以我们觉悟之后要把它放下，彻底放下，这才是真正与佛同心同愿、同解同行。李居士做事情速度快，我们同修们看到都很佩服。今天来告诉我，说做马上就做，念佛堂立刻就开始。听说今天是头一天，就有三、四十个人来念佛，很难得。四楼作念佛堂，五楼作讲堂；讲堂里面坚定诸位同修信解二门；念佛堂真干，行证。修菩萨行必定要依教奉行。清凉在此地讲共集善根，他讲到主伴，这好，意思讲得好。主伴有三种说法，第一个是回向主伴，第二种同行主伴，第三是如相主伴，都称共集。为什么叫回向主伴？我修集一些功德回向给虚空法界，虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生；他们所修的功德也回向给我。我回向给他，我是主，毗卢遮那佛是伴；毗卢遮那佛回向给我，他是主，我是他的伴，我们跟诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修集毫发之善，没有不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小，把佛菩萨忘记掉。我们不肯回向给他，他回向给我们；我们也会偶尔想到，回向个一两次。这就是我们跟毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴，我们同修三福、六和、三学、六度，佛也学这个，我们也学，同学的主伴。这两种：回向主伴跟同行主伴统统称性，称性就圆融，彼此互摄，这个关系多密切。这是清凉大师教导我们，我们跟诸佛菩萨的关系非常密切，然后你再回过头来想一想，我们跟一切众生的关系亦复如是。我们礼敬诸佛，怎么能够忽略一切众生？生佛不二，生佛一如。于是这些道理，宇宙人生的大道理，宇宙人生的事实真相，我们真的才逐渐逐渐明白一些，渐渐懂得。这样我们修学，也就是我们的生活工作，修行就是修正我们在生活里面、工作里头、应酬里面种种的错误，把这些错误修正过来，这叫修行。我们修行才有方向、才有目标，才真正把纲领原则掌握到。后面一句，“善根海生”。性德无量无边，诸佛如来已经把障碍自性的这些无明、尘沙烦恼断尽了，自性的智慧德能圆满的现前，《华严经》上已经证得十身。我们今天是被这些烦恼:∵尘沙、无明障碍住，性德虽然就在面前，正是所谓当面错过，不认识，冤枉在受生死轮回。我们这一生总算是很幸运，善根福德因缘成熟，得人身遇佛法，遇到佛法里头最殊胜的法门，在这个里面让我们豁然大悟，知道我们跟一切诸佛菩萨，同一个善根海生的。我们今天要靠佛菩萨帮助我们，佛菩萨怎么帮法？用他的身体给我们做一个榜样、做一个模范，让我们看到好学习。佛不在世，我们造佛菩萨的形像，造像不是随便造的。现代有很多人，用艺术的眼光、美学的眼光来造佛菩萨的形像，美则美矣，不能表法。所以造佛像、造菩萨像，一定要依照《造像度量经》，《大藏经》还有这部经，教给你怎么个做法。要把三十二相、八十随形好表现出来，让我们看得清清楚楚、明明白白。每一个相好，福相，果报，果必有因，让我们见到果，就想到修因，这一尊佛像对我们才产生功德的作用。如果只是美，不能让我们想起怎样修因证果，那只能把它当作艺术品来欣赏，我们得不到利益。佛法里面讲一切法无一不是表法，这在《华严经》上显示出来，没有一法不是表法。真的让我们六根在日常生活当中，一切时、一切处，你所接触的全是“大方广佛华严”，所以这经尘说刹说，永远无间断在说，这话是事实。上面就是缘来叹德。“诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。于诸三昧，具足清净。”这三句是从德行上来赞叹。第一句“诸波罗蜜，悉已圆满”。这些菩萨都是法身大士，他们在此地所代表，我们常常讲四十一位法身大士。二十位菩萨代表，都是破无明、证法身，所以跟诸佛如来是属于同生性，跟诸佛如来真的是用一个真心，不是异生性。必然与法性理体相应，必定能够实践因地当中所发普度众生的弘愿，佛门里面常讲如来家业。我们世间每一个人活在这个世界，你都有事业，你是从事于哪一个行业的。如来也不例外，如来从事哪一个行业？这就如来家业。如来家业就是普度众生，这是佛教一个名词，要用现在的话来说，如来的家业，从事于义务的社会教学工作。这个社会教学范围之大，是虚空法界，不是局限在一个地区，不是局限在一个世界，尽虚空、遍法界；以一切有情众生为对象，有情众生是讲九界有情众生。这是如来家的事业，这个教学是义务的，不讲求报酬。世尊一生教学，我们在经典上所看到，他的学生以我们肉眼接触到、看得见的，有帝王、国王大臣，再往下面看也有贩夫走卒，真的是孔老夫子所谓有教无类，一律平等。佛没有接受丝毫的报酬，只是每一天出去托一钵饭而已；穿的衣服叫粪扫衣，别人丢弃的旧衣服，捡起来洗洗干净，破损的地方把它裁掉，把它凑合缝起来当衣穿，佛过的是这个生活。我们今天过的什么生活？我们叫学佛，要是给佛世的人看到是笑话，真是牙都笑掉，我们学什么佛？连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什么心？他的心与自性完全相应。自性清净，自性平等，自性觉而不迷，自性生大慈悲，所以他能成无上道。成无上道就是能够恢复自性，自性里面无量的智慧德能能现前，于是得大自在。这个自在与一切众生感应道交，随类化身，随机说法，这才显示德能智慧无比的殊胜。说佛的福德，就是说性德，清凉大师在这一段给我们注得很详细。这里面有个重点我们要学习，第一个我们要虚心。虚心怎么说？六祖惠能大师常讲“本来无一物”，世尊在《金刚般若经》里面告诉我们，“三心不可得”，这才叫真正的虚心，也就是心地清净到极处。根尘相接的时候，六根接触外面六尘境界一念不生，这是虚心。纵然起心动念，决定是利益一切众生，没有我，如果还有一念念到我的利益、我的好处，你就被污染，严重的污染。污染生烦恼，清净生智慧。一定要崇尚道德，与道、与德相应，才能提升自己的境界，当然也包括提升自己生活的境界，这是我们今天讲的精神生活。物质生活无所谓，再跟诸位说，物质生活里头没有苦乐，你才真正超越。念念要想一切众生，特别是要想念一切苦难的众生，还没觉悟，还迷惑颠倒，还在六道里面搞轮回，用轮回心造轮回业；要常常想念这些众生，如何去帮助他们。有机会我们尽心尽力帮他忙，没有机会要好好提升自己境界，自己认真努力修学，都是为一切众生，要像佛一样行弥法界。清凉给我们讲菩萨的大德，概略可以分为三类。一是自己因行德，因地修行的德。第二类胜进果行德，证果之后他们的生活行为，所显示的大德大能。第三种是讲这两种行无障碍德。所以叹德，叹菩萨德经文很长。因地修行对我们来说，是我们现前的事情，我们非常关心。我们现在这是在因地，因地修行有自利、利他。自利行怎样才能做得圆满？这就讲到我们经文“诸波罗蜜，悉已圆满”。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思叫到彼岸。这话不太好懂，我们用现代的话来说，究竟圆满，就这个意思。诸是多的意思，每一桩事情都能做到究竟圆满，就叫波罗蜜。我们想一想看，我们那一桩事情做到究竟圆满？此地“诸”这一个字，里面所含摄是无量无边，不要只看到经上讲六度、十度、八万四千，这都是小数字。要在日常生活当中，点点滴滴，微细之行；说到微细，我们从早到晚起心动念，起心动念是意业，我们身体动作是身业，言语是口业。意业太复杂、太多，前念灭了，后念就生。怎样才做到圆满？与法相应就圆满。换句话说，身、语、意业这三业行为要做到尽善尽美，这才是圆满。尽善尽美对谁来说？对众生来说，不是对自己。换句话说，自己所做是为一切众生做最好的榜样，那才叫圆满。我动一个念头，我身体的动作言语，不足为世间人的楷模，那就错了。你要学菩萨，起心动念、言语动作，要给世间一切人做好样子，这叫菩萨行。菩萨行叫自利行，自利就是利他，要懂这个道理，要想到如何做得圆满。

【诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。于诸三昧，具足清净。】这一段经文。文字虽然不长，赞叹与会菩萨的智慧德行，这里面的含义非常深广，境界无量无边。清凉大师给我们解释这段经文，他分做三条∶第一个是说明自己修因证果的德行；第二是讲如何再提升自己的境界，菩萨还没有圆满成佛，必须要不断的勇猛精进；第三个意思是自分跟精进向上这两种行，彼此能够相成而不妨碍。经文分成这三段。这是第一段，第一段里面有三句，三句是说三桩事情。第一桩是自利行圆满。“诸波罗蜜，悉已圆满”，这一句话里面含的就很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行，六度是讲纲领，每一条里面都包含无量无边的法门。在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜，其实十度跟六度只是开合不同而已，实际上内容没有两样。这十个纲领展开来就是经上所讲八万四千法门，八万四千确实有这个数字，不是随便说的，诸位看看《佛学大辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》里面都有解释。八万四千依旧是一个纲目，再细说那是无量无边，四弘誓愿里面跟我们讲“法门无量誓愿学”，无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气，到功德圆满的时候，怎么样才叫做圆满？小乘人的圆满只是说见思烦恼断尽了，他就证到四果阿罗汉。大乘法里面的圆满，一般是讲法云地的菩萨，这是十地，第十地的菩萨；也就是菩萨五十个阶位修圆满，从十信、十住、十行、十回向、十地，修到圆满的时候，这才能够讲是“诸波罗蜜，悉已圆满”。从这一句我们就可以肯定与会的这些菩萨，最低限度他们的地位都是法云地的菩萨，通常我们说三大阿僧只劫圆满。再往上面去就是等觉，就是入等觉位，这个都是称为圆满。第二句是讲利他行满，“慧眼明澈，等观三世”。这个地方我们特别要留意，自利要不圆满，就决定不能够利他圆满。换句话说，利益一切众生做到圆满，决定是自利圆满，这个是一定的道理。经文里面跟我们讲这八个字：“慧眼明彻，等观三世”，佛在这一部经里面，跟我们说如来有十眼，它是每一样都是用十来代表圆满，讲身有十身，讲眼也讲十眼，十眼里面特别标出一个慧眼。过去我们曾经在此地讲过《金刚经》，《金刚经》上佛说如来有五眼，实在讲《金刚经》上讲五眼跟《华严经》上讲十眼，也是开合不同，内容没有两样。慧眼就是五眼里面有慧眼，十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三，十眼里面的慧眼也摆在第三。明彻，明是十眼里面的智眼，彻是十眼里面的慧眼。这也得要将这十种眼略略的说说。第一种“肉眼”，五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相，就是我们每一个人现前都有，我们睁开眼睛看到外面形形色色，这是肉眼的功能。对于这些色相你见到了，见到之后你了解多少，这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼，不是的。第二种“天眼”，天眼能够观察众生的心，也就是说众生起心动念。我们有没有？如果我们心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对于妄想、分别、执着淡一些的人，我们常讲看得淡一点，你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念，微细的念头我们见不到，粗的念头我们能见到，从哪里见到？从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难，现代的社会由于外面境界诱惑的力量太强，而一些人自己迷在五欲六尘当中，自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理，佛讲的这些道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧是在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，要不能够提高高度的警觉性，认真的忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。宋朝，我们在《往生传》里面，《净土圣贤录》里看到的莹珂法师，破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高，自己非常清楚坏的习气、坏的毛病，天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错，他自己想想将来一定堕地狱；想到佛说地狱境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》康熙年间青莲法师，他的法号就是用青色的莲花：青莲，给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应，他都引用，所以这个注解好，读这个注解等于他把这些参考资料全部给你搜集，不必到别的地方去找。细读他的注解，我们就更清楚、更明白，地狱苦不堪忍受，时间之长都是讲无数劫，单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情，能不认真去修行吗？莹珂法师值得我们作榜样，他的业障重、习气深，自己不能控制自己，所以就向同参道友请教，有没有方法救救，请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之后深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，念了三天三夜，时间不长，感应不可思议。这什么原因？生死心切，救命要紧，他知道问题的严重性，三天三夜不眠不休，把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说：我的烦恼习气太重，我控制不了，经不起外面诱惑，外头境界一诱惑，我又要造罪业，这十年不得了，我要造多少罪业？这一想就不对，我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受，佛就告诉他：这样好了，三天之后我来接引你。莹珂法师说：行，三天行；三天可以不造业，能控制得住。他把房门一打开，告诉大家三天以后他往生。寺庙的人对他了解太多，无恶不造，破戒犯规，三天你就能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好像是真的，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些同参道友念佛给他送行，真的往生，证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日，不错，一点都不假，这是值得我们学习。我们要学他高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之后要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲“缘起性空”，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们“一切有为法，如梦幻泡影”，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？“如露亦如电，应作如是观”，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，闪电一样。这一桩事情，在《华严经十定品》里面要讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是刹那际，这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好像人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的“如露”，露水，是什么意思？刹那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性上没有相，但是它能现一切相。所现的相，一真法界跟十法界，这是所现的相。相碍不碍性体？不碍；性体也不碍幻相。释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就看破，看破之后自然就放下。放下什么？放下一切分别、执着，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼，我们如果能用用功，虽然不能入佛这个境界，相似的境界是决定可以得到。我们要问，我们在日常生活当中，处事待人接物，还有没有分别？还有没有执着？你如果没有分别，人家说你白痴，你难道连个黑白都不知道？你要不执着，人家把你当傻瓜，你要受尽欺负、受尽折磨，哪有好日子过？在这个时候怎么办？也有分别、也有执着，要学永嘉大师“分别亦非意”，这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别？有分别，随顺众生的分别而分别，自己确实没有分别，随顺众生；随顺众生的执着而执着，自己确实没有执着。给诸位说就不造业，不但你不造恶业，善业也不造，善、恶业都没有。然后你在生活、处事待人接物还是有善、恶，怎么会没善、恶？善、恶都变，变成什么？变成净业。你造的一切善，因为你不执着善、不分别善；你造的恶，也不执着恶、也不分别恶，善、恶业统统变成净业。换句话说，只要有我、有我所，你就落在善、恶两边，善因就有善果，恶因就有恶报。善果，三善道；恶报，三恶道；你就没法子脱离。这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，这是佛在经上，一切经论里头，时时刻刻在劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》上三辈都把“发菩提心”列在第一句，本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心”，这一句就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎么发法？真发。过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己；为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有为自己。今天无论我们是什么身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人、事、物，都应当把佛法介绍给他们。前面跟诸位讲过，维摩居士给我们讲道场，这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场；诸位居士，你们回家，你们家庭是道场，你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语，意业清净、慈悲，你以清净心、慈悲心对你一家人，你是意业在说法；口业柔和软语，你就是口业说法；身体为家里面每一个人服务，把家事料理得整整齐齐，让一家人生活过得非常舒适，你是身业在说法。你要把家庭看作道场，无我、无我所，我觉悟了，为这些众生服务，为众生不为自己。这个家做整齐，做一个好样子，这个家就是所有一切家庭的好榜样，你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬，自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友，你不是在做弘法利生的工作吗？让人家很明显的觉察你，你在学佛之前跟学佛之后，完全变成两个人，给诸位说，容貌也变，体质也变。从前容貌是凡夫，业报之身；现在菩提心一发，为佛法、为众生，你这个容貌是菩萨的容貌，你再仔细一看，愈看愈像菩萨、愈看愈像佛，怎么会一样？相随心转，在家里面就成菩萨、成佛。你要是经商开个店，你那个店是道场，所有来的顾客就是你度化的对象，待他真诚，和颜软语，就用四摄法摄受。四摄法∶布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场，度人成佛，帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里？无处不是道场，无时不在说法。我们要明白这个道理，要了解这些事实，才知道自己应当怎么作法。时时刻刻，念念都是利益众生，都是弘扬佛法，弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面，不在外面，他现在迷而不觉，迷失了，觉悟的人帮助那些没有觉悟的人，让他醒悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷开悟，离苦得乐。他觉悟了，他又会教别人，辗转教化，我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感，劫难的消除还是要从人心上着手，一定要净化人心，帮助一切众生开智慧，智慧跟世智辩聪不一样。“慧眼”，在本经里面讲，见一切众生诸根境界。天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性，诸根是讲根性。他是什么样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。我们在经上看到，最低限度听佛说法，他都证须陀洹果，真管用。只有一类的人，天天在佛菩萨面前，跟着佛菩萨也不能证果。哪一类人？提婆达多。天天跟在佛的周边，他为什么不证果？他的妄想、分别、执着太重，恋慕世间的名闻利养，他只看到很多人恭敬佛、供养佛，他看到很难受，一定要取而代之，所以天天听佛讲经说法他也不能悟，这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业，破和合僧，断众生的法身慧命，果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》，释迦牟尼佛说出这个因缘，提婆达多真的是坏人吗？不是，菩萨示现的。菩萨为什么要做这个示现？菩萨晓得世尊灭度之后，佛法传递还有一段相当长的时间，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一万年，还有一万两千年。这一万两千年佛不在世，佛的弟子代代承传下来，将来僧团里面佛的这些弟子身边，也有提婆达多一类人物，所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。确实有这些人来破坏佛法，你就要觉悟；你觉悟，不受他害，不但不受他的害，还要受他的利。利是什么？更坚定自己的信愿，坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘，我们接触这个境界，不受其害反受其利，给诸位说，他也有功德，他也有好处；如果我们受害，我们堕落，他也堕落。所以我们对这些恶性的众生，我们也要度他，一片慈悲，决定不能够怀恨，决定不可以有报复的意念，要用大慈悲心怜悯他们做逆的示现，要帮助他。一个人一生当中，心善、言善、行善，即使你妄想、分别、执着放不下，你也决定生天，来生一定得人天福报。无贪、无嗔、无痴叫三善根，必须把贪、嗔、痴三毒连根拔除，我们的佛就没有白学。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好，你的境界好。为什么？境随心转，现在外国人讲磁场，你的磁场好，磁场就是境界；确实人家接近你都感觉得很舒适、都感觉得很快乐，你的磁场好。如果你心胸邪恶，那个磁场不好，人家接触你的时候都感觉得寒毛直竖，身心不安，那就是境界不好。境随心转，我们一定要存好心，行好事，说好话，做好人。无论遇到什么境界，我们守住自己的原则，就是自行化他，就是利益众生，利益社会。第四“法眼”，法眼所见的是一切法的实相，实相就是从相上见到性。性是什么？性是空寂的。佛教给我们的方法，就是教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子，“一切有为法，如梦幻泡影”，你要在一切法里面看到相是梦幻泡影，你就见性，你就见到诸法实相。禅宗里面讲明心见性，性是什么？性是万法皆空，一切法的体性不可得。体不可得，从体现的相可不可得？也不可得。不可得，你以为可得，这是一个错觉，是个幻想，不是事实，确确实实不可得。别说死了以后，这是生不带来，死不带去，一场空，这个时候有那一刹那的体会；自己还没有死，看到别人死，警觉性高的，一看到人死，摇摇头，一场空，一场梦。其实我们那一个人每一天不死一次？你每天晚上躺在床睡着，不等于死了一样？睡熟的时候，人家把你的身体抬走你都不晓得。我们试想一想，当睡着的时候，在梦中的时候，哪一样是你的？不但身外之物不是你的，你在作梦的时候身体都不是自己的，要有高度的警觉。所以念佛人，我常常劝勉同修，真正求生西方极乐世界，每一天晚上上床一睡觉，躺在那里念阿弥陀佛，就求阿弥陀佛来接引。天天盼望着阿弥陀佛来接引，今天阿弥陀佛没来，到临命终时阿弥陀佛真来了，你一点恐怖都没有，你生欢喜心，我天天盼望，今天真的盼望到了，阿弥陀佛来了，欢欢喜喜、快快乐乐跟他走，一点恐怖忧虑都没有。所以要天天放下，天天准备往生，不要等明天，不要等明年，没那么长的时间。活一天算一天，活一天为众生、为佛法，没有自己，真正到无我、无我所，给诸位说，你已经证果。什么果位？最低的果位，你就证了须陀洹果，须陀洹破了身见，三界八十八品见惑断掉。我们现在能做得到，只要你真的觉悟，念头转了：我，空的、假的；我所，全是假的。这个躯壳身体在这个地方是乘愿再来，是到这个地方来示现，帮助佛弘法利生，帮助一切众生破迷开悟，就是为这个事情来的。你这个念头这么一转，你就证得须陀洹果，你不是凡夫，已经入了圣人一流，决定不堕三恶道。所以这个“我”，害死人，我相信我们在座的同修们，其中必定也有几个契入这个境界。这一个法会无量功德，会会都有人入境界，会会都有人开悟证果，这个法会多么殊胜。这是讲你见到性，从相上见到性。“佛眼”，那是圆满的，如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。佛在大乘经里面，将如来果地上智慧德能也归纳为十种：十智、十力，力就是能力。超过菩萨的智慧德能，这是佛眼才能见到，所以说佛佛道同，这是究竟圆满的果地。“智眼”是见一切法，见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说，这就是给我们讲“佛”这一个字，通常讲三种觉、三种智；一切智是体，见体；道种智是见相；一切种智是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼，对于宇宙之间一切万象无所不知。因为经文里面有“慧眼明彻”，明就是指十眼里面的智眼；智眼的意思，简单的讲，真的是宇宙万法无所不知、无所不能。也许初学的同修听到不太容易接受，这可能吗？不但初学的同修很难接受，我还遇到些老法师都怀疑。比我长一辈的老和尚，也讲经说法，通宗通教，着作等身。有时候我们在一起谈话谈起来，讲到佛经上赞叹佛的万德万能，他给我们解释，他说：万德万能不可能，这是赞叹的话，不是真的。我们是晚辈，听了之后也不敢给他辩论。其实这个话是真的，不是假的，怎么晓得是真的？因为十法界依正庄严是我们自性所现的，《华严经》上讲得很清楚，唯心所现，唯识所变。你要是明心见性，那有不通达？自性所现的一切万法，自性那有不通达的道理？你没有见性当然你没有法子通达，你也认为那是不可能的事情。那个不可能是你的妄见、是你的妄想，不是正知正见；是你的妄想、是你的分别、执着，不是事实。我们细细体会佛经里面所讲原理原则，在原理原则上讲得通，而在古今这些修学大德所表现，我们也能够取到很好的证明。在中国佛门里面人所周知，唐朝禅宗惠能大师。他不认识字，没有念过书、没有读过经，也没有听人讲经过。惠能大师一生，你看他的传记，没有在哪一次，到哪个地方听法师讲经，没有，没有过。可是世出世间一切法，你问他，他都很内行，一点都不外行；佛门里面相宗、性宗他都通达。他答覆法相，他所讲的八识，言语多么简单，讲得透彻；他没学过。没有听过《法华经》，法达禅师在他面前，他叫他念《法华经》，念给他听；念到第二品：方便品，他就告诉法达不要再念，我完全明白。《法华经》二十八品，听了两品，后头不必读。给他讲《法华经》大意，法达开悟了。他那一样不懂？这就证明，除非你没见性，你要见性，世出世间法一切法没有一样不通达。佛法之可贵处，佛法之真实处，就在此地。佛并不是要传授我们知识，那你就完全搞错。传授知识，这不是人师，佛称为天人师，那怎么能称为人师？佛传给我们是真实智慧，不是知识，是传给我们明心见性，这才可贵。所以在利他行满，用慧眼明彻；彻，就是慧眼的意思。慧眼彻见一切众生根性境界；智眼无所不知、无所不能，这是十眼里面两种。底下讲“等观三世”。说三世必然就包括十方，空间讲十方，时间讲三世：过去、现在、未来。我们今天为什么不知道？有障碍。障碍是什么？妄想、分别、执着。这里面妄想、分别、执着最严重的就是我：我执、法执。佛在经上说，破了我执，你就证阿罗汉果；破了法执，你超越十法界，最低地位圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破了法执。诸佛菩萨示现在我们世间，他我、法二执确确实实没有，但是为了教化众生方便起见，一定是恒顺众生，随喜功德，他修的是这个。《楞严经》里面讲“随众生心，应所知量”，示现的，不是真的。这也就是六祖问永嘉，分别亦非意，这个妙；我的分别，不是我有分别，是你们这么分别，我随顺你的分别而分别，随顺你的执着而执着；你们大家都把这个东西执着是我，我跟你交流的时候也说我，你们说这个“我”有执着，我说这个“我”没执着，这就叫分别亦非意，执着亦非意，你才能入境界。我们常讲入佛境界，入佛境界难懂；听说佛，佛不是我，入他的境界去。大家这样想法，这个想法真想到十万八千里去了。入自性的境界，这就是佛境界，佛境界是明心见性的境界。诸位同修一定要细细的去想一想，我们也随顺众生叫你想，佛法里面的术语叫“参”。参是什么？不用心意识就叫参，落在心意识里头叫想。好好的去思惟，要把这个道理想通。我们在这一生当中要得殊胜的成就，超越我们过去生生世世，在这一生当中一定要把念头转过来：为佛法、为众生，决定不为自己。这个念头一转，给诸位说，我、法二执纵然不能断干净，也少了一大半，对于我们在这一生当中修行证果真的有把握。如果诸位同修真有这个警觉心，真的向这个方向去做、去努力，舍己为人。说个舍己为人还不行，你还有自己，还没有忘掉。自己都没有，还舍什么自己？没自己，舍己都没有，只是为人。我们华严这一会，照现在的进度来看大概是四年到五年，这四年到五年果然你每一会都来参加，我想肯定会证果。为什么？天天在熏习，长时间在熏习，时时刻刻在提醒我们自己。凡夫修行所以不能契入境界，就是说一日曝之，十日寒之，断断续续，所以烦恼容易起现行；天天在真干，烦恼就能够降伏得住。尤其现在这个道场，晚上这里讲经，帮助你看破。白天四楼的念佛堂，你到这个地方来一心持名，帮助你放下。进念佛堂，什么都不想，放下万缘，一心专念阿弥陀佛。解行相应，那有不成就的道理？这个道场必定是诸佛如来护念，龙天善神保佑。这一段菩萨众介绍完了之后，下面就跟诸位介绍金刚神，金刚护法神，都在这个道场。底下第七“光明眼”，见佛的光明，佛的光明无量无边，光明里面的功德不可思议。第八种叫“出生死眼”，见大涅盘。第九种“无障碍眼”，见《华严经》上所讲四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。第十种眼叫“一切智眼”，见普门法界。普门法界就是我们四弘誓愿里面讲的法门无量，无量无边的法门他统统都见到；见就是明了，无量无边的法门都明了，不学都明了。这十种眼简单介绍到此地。这是“慧眼明彻”这四个字。“等观三世”，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界里面平等观，给诸位说，十法界就是一真法界；不是说十法界之外，还有一个一真法界，那你就搞错，跟经义就相违背。经上不是告诉我们，“一即一切，一切即一”，又给我们说“入不二法门”。如果一真法界跟十法界是二，你没入门；一真法界跟十法界不二。不二的现象是什么？不一不异。不一，一真法界跟十法界不一样；不异，没有两样。不一样，又没有两样，到底是一样、还是不一样？大家回去慢慢参，事实真相给你说出来了。所以我们要能够平等看这个法界，不是普通人！谁能用平等心？平等心是真心，离开妄想、分别、执着就平等。《无量寿经》的经题“清净平等觉”，平等心重要，诸法平等。不仅仅是法门平等，万法平等，佛与众生平等，极乐世界跟阿鼻地狱平等。你能看出来吗？我们讲很粗浅的，不一不异。不一，相上不平等，相是两样；极乐世界是清净庄严，地狱是恶劣到了极处。相不一样，性平等，这个我们好懂，这个说法大家会点头，性是平等。如果给你说性平等，相也平等，你就不好懂，你就难懂。其实给你讲，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎么个平等法？《金刚经》上不是明明白白告诉你吗？“凡所有相，皆是虚妄”，那怎么不平等？极乐世界的相是虚妄，阿鼻地狱的相也是虚妄，虚妄跟虚妄怎么不平等？平等。诸佛菩萨到地狱里面度化众生，现地狱的相，他受不受地狱果报？不受。但是在形象上、事相上，好像也跟他们一样在受；实际上不受。造作地狱业报的人在那里受，那真有苦受，他真受苦；菩萨在那个里面示现这个相，不受苦。像释迦牟尼佛这经上有这个故事，释迦牟尼佛曾经也下过地狱，那个地狱叫火车地狱。这个火车是个车，完全是火，铁都烧得红红的。地狱的人要把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，你说那个多苦；几个人合拉这个车，拉的人太痛苦了。释迦牟尼佛就发了个慈悲心，跟那个小鬼说：他太可怜，我抽两条筋可不可以？送一条给他来拉。那个小鬼看了，恨透了，拿个狼牙棒一棒把他打死；打死就出去，出地狱，在地狱里面他还发了个慈悲心。诸佛菩萨也常常在地狱里头示现，受罪的人有苦，他也有这个形式，但是不受苦报。同样的道理，地狱如此，畜生也如此，饿鬼也如此，人天也如此；人天里面纵然富贵享乐，他有没有真的享乐？没有。他的心永远是清净、永远是平等，清净、平等、觉，这叫大权示现。菩萨能够大权示现，我们一般讲乘愿再来，我们行不行？行。真的能够学到，这个不是假的。只要我们自己真的觉悟，知道身心世界幻化不实，对现前一切万法决定没有留恋，在这个境界里头决定不起贪、嗔、痴、慢；再发心能够为一切众生，能够为佛法久住，佛法久住众生才有福；这个念头一转就乘愿再来，这个念头一转，超凡入圣。所以诸佛菩萨给我们示现目的何在？《华严》说得好，给我们作榜样，要我们效法。明白人，根性利的人，聪明人一看到这个样子，一学他就学会，即身成佛。利根的人一下就能够超到十住位，从初住到十住，这个地位不等，一下就超越；这一下超越，就超越十法界，那多快。根性再钝的人，也觉悟了，不能超得这么高，给诸位说，也能超入信位。圆教十信位，不得了，圆教的初信等于小乘的须陀洹果。初信位就是证果，三不退里面你证的是位不退，绝对不会再退到凡夫位。这多么殊胜，这多么难得，这是真正解决问题，解决我们无量劫来没法子解决的问题。我们在这一生当中，遇到这个不可思议的法门，证入才是真正的成就。这个世间所有一切法全是假的，为什么？不能够离开生死轮回，不能够断烦恼。这个念头一转，烦恼一起会顿断。***大法，没有能跟这个相比。等观三世，如果没有慧眼明彻，意思是讲没有慧眼、没有智眼；慧眼是辨别，智眼是了断。再看底下一句，“于诸三昧，具足清净。”这一条也是我们要认真学习，你要学会，你的生活就自在，真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什么样的生活，从事什么样的工作，我们处在那一种环境里面，都可以离苦得乐。什么叫三昧？三昧是梵语音译过来，它的意思就是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，诸佛如来他们的日子是过着正常的享受。正常的享受就是，我们净土法门里面常讲极乐，这正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用归纳的方法，将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中，就是这五种在转，也是在轮回，这个日子很难过。身有苦、乐。苦的时候多，乐的时候少。心里面有忧、喜。忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐，不忧不喜的时候，那个很短暂，不能持久，那叫舍受。总而言之，六道的凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱，所享受的都不出这五大类。色界以上我们知道他是在禅定当中，禅悦是乐。禅悦是属于哪一类？舍受。他能够保持身不苦不乐，心不忧不喜，保持在这个境界里头。为什么叫舍受？因为他不能永远保持；如果说永远保持，这就叫三昧，就不叫舍受。非想非非想天，他这个境界能够保持八万大劫，八万大劫要是比无际的时间：过去无始，未来无终；八万大劫还是很短的一个时间，不长；过去无量劫，未来无量劫，八万算什么，所以他还是叫舍受，不能叫三昧。什么人得三昧？阿罗汉以上，这超越三界；超越三界不是凡夫，是圣人。楞严会上佛给我们讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功是八个阶段，叫四禅八定；八定里头包括四禅，不是四禅外面还有八定，四禅再加四空定叫八定，这是世间禅定。第九定出了世间，超越六道轮回，这个时

候叫三昧。他的受用清净，实在给诸位说心清净，我们要明白这个道理。如果心不清净，想我们的生活一切受用清净，怎么能得到？万法唯心，宗门里面说得好，“若人识得心，大地无寸土”。所有一切大乘经，世尊无时无刻不在那里有意无意的点醒我们相应之法。要相应，与什么相应？我们今天都是修念佛，《无量寿经》上讲清净、平等、觉，与清净、平等、觉相应就对。如果不能与清净、平等、觉相应，你就从事上来说，与阿弥陀佛相应也行。念念心里面有阿弥陀佛，这叫念佛。念佛不一定念在口上，心上真有。中国的文字，“念”这一个字是会意，它上面是个“今”，下面是个“心”，今心；现在心上有，那就是念。我们现前一念之心里面有阿弥陀佛，这个就是真正念佛。大势至菩萨在楞严会上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，忆、念都是心里头有，心里面真有阿弥陀佛。二六时中不间断，这种人哪有不见佛的道理？古德告诉我们，“但得见弥陀，何愁不开悟”，这也行。所以你能够与阿弥陀佛相应，与清净、平等、觉相应都行，经上讲“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们一念相应，我相信我们同修都有，一念相应就像闪电一样，时间太短，第二念就不相应。如何能保持第一念，让它念念相应，我们就成功，我们这个心就真正住在三昧。“于诸三昧”，诸是多，我们的受用太多，在生活起居、处事待人接物，一切时、一切处，点点滴滴都与阿弥陀佛相应。一切时、一切处，无论做什么事情，与阿弥陀佛相应，或者与清净心相应、与平等心相应。清净，不被尘缘所染就是清净，再说得明显一点，不生烦恼。如果我们在一切时、一切处，心里面起了贪嗔痴这妄想，清净心没有了；顺境里面不生贪爱，逆缘里面不生嗔恚，这心才叫清净心。平等心不起分别，无论境缘好丑不生分别，见诸佛菩萨，跟见一切小动物、见一切饿鬼、地狱，一个样子，一心恭敬；普贤菩萨教给我们“礼敬诸佛”，一个真诚心，一个恭敬心，这就平等心现前，与平等相应。我们对佛真诚恭敬，我们对人也真诚恭敬，不差分毫；我们对物也真诚恭敬，我们对这个毛巾、对这个茶碗，跟对佛那个真诚恭敬没有两样，这平等心现前。于一切法，觉而不迷，这就是智眼。一切法的体相、因缘、果报、作用，清清楚楚、明明白白，与觉相应。这功夫在哪里用？生活里面用，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处都能够与觉、正、净相应。也就是说，无论在什么环境里面，好的环境也好，不好的环境也好，不生烦恼，不起执着，不起分别。不起执着是清净，与清净相应；不起分别，与平等相应；清清楚楚，与觉相应。事缘无量无边，这叫诸三昧。怕的是诸三昧，诸位还有一点疑惑，我们再举例来说明。譬如我们讲五欲：财、色、名、食、睡。我们对财放下，一切财宝摆在我们面前，不生贪爱、不起执着、不起分别，也看得清清楚楚、明明白白，我们在财里面得三昧，财宝里面得正受。色里面亦复如是，美色没有贪爱心，丑陋之色也没有一点分别心，境缘清清楚楚、明明白白，你在色法里面得三昧。所以法无量无边，这就讲你样样看得破、样样放得下，就叫做诸三昧。你只要有一样放不下、有一样看不破，那一样里面都会产生障碍。障碍你见性，或者障碍你见性不得圆满。这个地方所讲，他具足清净，具足是圆满的意思。所以从经文里面看，这一些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨，不可以讲具足，不可以说圆满，于诸三昧他总还有几条还没有达到圆满。说圆满决定是三大阿僧只劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是薄地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门，我们可以学。不但是十地菩萨，如来果地上的行法；等觉菩萨还讲修、修因，如来果地上没有修，只讲行，我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学，何况菩萨法？问题是我们懂得、明了，真肯学，这个才行。三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的环境，境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为“诸”。我们学习应当从哪里学起？这就跟治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的先治，先把命保住。次要的病，还不至于要命的慢慢治，每一个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面，哪一种最重，先从最重的下手。如果我们贪心很重，贪嗔痴比较贪心重，先断贪；如果嗔恚心很重，先断嗔恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之后，轻的容易对治。贪里面范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这个里面你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，你们看看中国，到博物馆里面看，夏、商、周用的古钱，做的形式像个小船一样，上面刻了个字是叫布，布是散布；船是水里头流水，叫泉，我记得是泉，泉是流动的。就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不是你的，你不要认为是你的，佛在经上讲五家共有。人往往为贪财、积财得杀身之祸，你能够把它舍弃掉，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。你要贪名，名也是祸害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、不得到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之后，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞这些分别、执着，你就得三昧，你就得清净。佛告诉我们，清净、平等、觉才是真的享受，真正的幸福。心地永远跟清净、平等、觉相应，日常生活当中，工作处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，在这里面自度度他，功德就圆满。这一生没有白过，这一生真有意义，这一生当中我们超凡入圣，永脱轮回。我跟诸位说的都是真话，可以证果，只要你真的觉悟，念头一转，最低限度，我们不讲高，高我们未必能做到，圆教初住菩萨，小乘须陀洹果，我们决定可以证得，入这个位子就是超凡入圣。

[二]∵利他行满【辩才如海，广大无尽。具佛功德，尊严可敬。知众生根，如应化伏。】这三句是第二个小段，利他行满。前面都是说自利行满。这就是佛法里面常讲“三轮化益”，教化众生的利益；三轮是讲身、语、意。第一句是语业，“辩才如海，广大无尽”。佛在经上告诉我们，如来果地上成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说。菩萨也有四无碍辩才，没有佛那么圆满。凡夫要想得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，这才能有很显着的感应。“辩”，意思是说很巧妙的，将佛所说甚深之理能够显示出来，我们常讲深入浅出，这属于辩。“才”，通常我们讲才华，说的是应机施教，观察众生的根性，应当怎么说，说得非常恰当。同样是一部经，众生的根性不相同，说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显，我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解，就能体会到这个意思。譬如《金刚经》，注解最多，几百种的注解，每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来，你的注子跟人家一样，那有什么意思？不一样。为什么有这么多不同的注解？实在是众生根性不相同，注解的人必定很适合那一个时代、那个地区众生的根性，他这种说法大家很容易领会，能听得懂，能得利益。实在说注比讲范围要宽得多，注想到什么？还有没有在现场听经的人，统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一，不在现场那些人没有涉及这个范围，所以这个范围就更小，更容易契机。正是佛所说应以什么身得度，就示现什么样的身分，应当给众生说哪一个法门，就跟他说哪一个法门，应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性，世尊一生当中为什么说那么多的法门，都是根性不相同。佛说法无问自说很少，不多见，多半都是有启请。有启请，请法的人就是代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧，不懂得请法，见到佛欢欢喜喜，一句话说不出来，这是常有的事情。谁来请法？都是菩萨，都是再来人。他们示现各种不同的身分，就在他自己生活环境、工作环境当中，代表为他这一类同行，有了疑惑、有了问题，向释迦牟尼佛请教，请佛开示，经典都是这么来的。我们晓得佛说法是应机而说，辩才无碍，人家来问什么，他就跟他讲解什么，内容无量无边，浩如烟海。佛的智慧，我们从旁边冷眼来观察，确确实实他那个智慧是取之不尽，用之不竭。三世、十方好像没有一样他不知道，他说法巧妙之处，实在讲他也是有原则，原则是依二谛；二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说，这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很难接受，而且凡夫听到总不免疑虑重重，所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的，这叫俗谛；随顺我们的知见，随顺我们的常识，我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒，很容易接受；讲十善，想想很对，也很容易接受，这是俗谛。如果佛讲“空不异色，色不异空”，我们就很难接受，一般人听了就有疑惑，那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。我们在此地要学佛的辩才，要学佛的智慧，要学佛面对一切不同根性这些众生，有能力善巧去应付。平常要真诚的学习，唯有真诚才能感应道交。当然，如果为接引一切众生，常识的确是要丰富，平常多看、多听。多看、多听，给诸位说不必强记，你看多、听多，有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子，在感应道交的时候，这些种子自然就起现行。这是我们有准备，不能说毫无准备，有准备也要求感应，两者都重要。第二句“具佛功德，尊严可敬”。这说的是身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什么？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义来讲，守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。所以接触大众，大众自自然然他就生尊敬之心，所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬，外有威仪，也就是我们一般常讲，一定要给一切大众有好感，所以身相就很重要。接触一切大众，对你都能产生好感，他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲，不敢说，我们可以讲劝导，他乐意来接受。这就是“具佛功德”。末后一句“知众生根，如应化伏”，这是意业。众生的根性不相同，差别就太大，无始劫以来习气的薰染，造成了种种不同的根性。佛菩萨没有问题，他一接触就了解，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以他说法契机。我们在经典里面看到，向佛请法的人，佛只给他说了几句话，听了之后他就开悟、就证果，好像开悟证果是很容易的事情，一点都没有感到困难，真的。这就跟大夫治病一样，好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里，真的是药到病除，你马上就恢复健康。遇到不是一个好大夫，那就很麻烦，他找不到你的病源，还要拿你当试验，用这个药试试看，灵不灵？不灵，赶快换一种，他没有把握。由此可知，除了佛与大菩萨，他们行，他们没有问题，权教、声闻、缘觉都像是护士一样，你要找他给你看病，总得要试验很多次。你运气好，试验灵了，病就好；运气不好，那吃很多苦头。我们在佛的末法时期，情况就如此。不过佛家常讲“诚则灵”，关键还在我们的诚意，如果有真诚心求法，佛家常讲“佛氏门中不舍一人”。你有诚意求佛，佛菩萨就有感应，必然化现其身来帮助你开悟，帮助你解决疑难，佛菩萨有应化身。这个事情常有，在中国、在外国我都常常听说。凡是遇到佛菩萨，缘胜，你感的力量强，所以佛就很明显来应。另外一种你的善根成熟，善根里面发出来的感；感像电波一样，虽然不是很强，自己也没有觉察到，佛菩萨那边接收到，也能起应，给你做入佛的因缘，增长你的信心。在一般一些同学初学佛的时候，闻到异香，见到光明，也是感应。有些同修来告诉我，初学佛的时候好像常常有，现在这么多年没有了，是不是退心？不是的。如果常常有就不是好境界，魔境现前，那是魔境界，不是佛境界。佛境界决定不是常常有的，必要的时候他给你明显的感应。初学佛的时候为什么会常常有？增长你的信心。初学很难相信，总有一些不思议的境界，让你感到非常惊异。我在初学佛的时候，这个事情也遇到很多，前后三年当中应该有十次这么多。闻到香，很好的檀香，可是我们附近，可以说附近两、三里路距离这个范围，都没有人烧香。我们读经，刚刚学佛，什么规矩也不懂，展开经本来读经就有异香。到以后学佛的时间久了，我们也知道供养佛菩萨形像，虽然早晚课还不会，但是我们早晨在佛像面前烧一炷香，拜三拜，也有感应；让你觉得这是真的，不是假的，亲身感应，不是听人家讲。有一次在美国达拉斯，有五、六位同修，夏天晚上在院子里面乘凉，聊天谈佛法，忽然闻到异香，从来没有闻过，时间大概有五分钟这么久，五、六个人统统都闻到。那个时候我不在美国，他们打电话来告诉我有这么一桩事情，而居住附近没有人烧香，问我这是一桩什么事情？这种感应，一个是佛菩萨，你有感，他就有应。另外一种是天神，天神从这边经过，看到你们念佛、讨论佛法，他很欢喜，他在那里合掌致敬，在那里停留了一会儿；他这一停留，香气你就闻到，这是小的感应。最殊胜的感应，像从前周邦道居士的夫人。抗战胜利之后，他们住在南京，他南京房子很大，房子外面有庭院，庭院外头有围墙，要经过两个门，经过庭院才能到他居住的房子里面。他太太见到地藏菩萨，这个感应不可思议。地藏菩萨示现是个出家和尚，到她那里化缘，问她化五斤香油。她问和尚：你从那里来？他说：我从九华山来。问了以后，也没给他；这和尚没有化到，走了。走了以后，她突然想到这个事情很怪，进到她家里客厅要经过三道门，没有人开门，这个和尚怎么来的？怎么进来？走了以后，忽然离开之后又不见，大门也没有开，怎么走的？这个疑问终身不忘，她没学佛。以后到***，她住在台中，亲近李炳南老居士，就把这桩事情向李老居士报告。李老师就告诉她：是地藏菩萨；她后悔得不得了，当时没有给他五斤香油。地藏菩萨化身，她家里的佣人统统都看到，这是化身。所以以后她接触佛法，学佛能够那么虔诚，有那么样的成就，这就是时节因缘到了。佛菩萨表演给你看看，让你觉得佛法是真的，不是假的，让你不能不相信，你亲身经历的。事隔多少年之后才恍然大悟，遇到一个明白人把它指出来，她才晓得，所以她一生供养地藏菩萨，天天念《地藏菩萨本愿经》。宿世的因缘，感应道交不可思议。众生的根性，佛菩萨清楚。我们学讲经，《内典讲座》里也很重视观机，我们没有能力观机，那怎么样？多打听打听。要到这个道场来讲经之前，先要打听一下这个道场的性质，这个道场是不是常常有人在这边讲经？那些人在这里讲经？讲些什么经？有那些听众？听众听了之后反应如何？我们只能打听这些来做个参考。这一次他邀请我们来讲经，我们想想对这些众生，我应当讲些什么？应当怎么讲法？做一个参考，希望这讲经的法会能够收到好的效果，这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话，要养成观机的习惯，在一切时、一切处，我们接触大众的时候留意观察，观察这个人的根性，佛法里面讲上根利智、中下根性，有个概略的明了。平时就能这样练习，临场的时候，坐在讲台上，把听众仔细看一看，大概也就晓得。根性利的人多，不妨往深处说一点；中下根性多，那一定要说浅一点，一定要讲清楚、讲明白，让听众真能得利益，他没有白来。千万不能在讲席上炫耀自己的学问，炫耀自己的知识丰富，那就错了。讲得叫下面人听不懂，自己很得意。真有这样的人，我亲身遇到过。法师讲经讲得非常得意，底下人听不懂。散场的时候有居士向法师请教：法师，你今天讲的东西太深，我们都听不懂。法师怎么说？法师笑笑：我讲的东西你要听懂了，那还值钱吗？这样讲经的态度完全错了，释迦牟尼佛讲经绝不如是。程度再浅的人遇到佛，佛讲的他都能听懂，他都能觉悟。我们一定要晓得，讲经是为大众讲，不是为自己讲；这跟一般发表论文不一样，发表论文是表现你自己的东西，讲经是一定要契众生的根性，契众生的机宜，契众生的需要，决定不是表现自己。“如应化伏”，如应就是应机；如是要恰恰好跟他的根机相应，适合他的根性，适合他的程度，适合他当前的需要，叫如。化跟伏两个字都是讲效果，现在讲成绩。我们这两个小时讲完了，成绩在哪里？到底有没有效果？这个要多想想，如果这两个小时讲下来之后，听众没听清楚、没听明白，还有很多疑问，我们讲演失败，没收到效果。收到效果，他懂了，他产生变化，化就是变化。什么变化？原来有疑问，现在疑没有了，这就变化，这是一个例子。伏是降伏烦恼，没有听经的时候心里有烦恼，或者今天遇到一些不如意的事情，心里很不平静，到这个地方听两个钟点经，心平了，伏，他就得利益。讲经着重在明理，降伏烦恼要修静，很有效果。我在美国有几个大城市参观日本人建的道场，美国人自己建道场，他们多半学习日本。日本人比中国人在语言上占了便宜，所以美国佛教百分之九十是日本人的。他们在美国建立道场，决定大多数都是用禅坐，就是静坐。道场里面有禅堂，进入禅堂一句话不说，给个蒲团你去坐，依照禅堂规矩去坐禅，让你轻松，把所有一切念头统统放下，这个对于美国的社会有很大的帮助。因为他们生活很紧张，能够在一个星期有个一、两次到佛堂里来轻松一下，他们非常欢喜，到这个地方来坐几个钟点，一句话不说。我们问这些美国人，参加静坐的，没有一个不欢喜。不说法、不讲经，一门深入。念佛堂的效果也一样，念佛堂这一句佛号，音韵如果念得非常优美，让你听起来很舒适，这是梵音，清净音。这个佛号我们用念佛机带到国外，在美国、在加拿大我们常常都放在身边，有很多人听到之后，欢喜来问：这是什么音乐？从哪里来的？他喜欢，我们就送给他。他把它当音乐来听，他说这个音乐听了心很静，不烦躁，真正的梵音。今天我们四楼的念佛堂开始。我们出家年轻的法师们，他们早一点到此地来，先到四楼去念佛，到讲经的时间快到了，再排班上来，好。没有听经之前，在念佛堂里面念个二十分钟、半个钟点的佛，心定下来；定心到讲堂来闻法会开悟，讲的人没开悟，听的人开悟，所以说会讲不如会听，道理就在此地。你用清净心，你没有妄想、分别、执着，一心谛听，经上世尊常常嘱咐听众，“谛听谛听”，一心谛听，容易开悟。化就是开悟，伏就是降伏烦恼，这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛的教学两种方法，我们常讲恩威并施。对于性情柔软的人，佛就慈悲摄受；对于刚强难化的，佛也骂人，甚至于也打人。所以从化伏也能够看到他教学的方式、收到的效果。总而言之一句话，都是希望正法久住，这桩事情必须我们四众同修同心同德，把这一桩事情做好，无量无边的功德。真正是像彭际清居士所说“无量劫来希有难逢的一日”，今天在新加坡我们遇到，希有难逢。五楼、四楼现在装潢大都差不多，柱子上，木源居士要我跟它写字。四楼的柱子就更多，四楼是念佛堂，我想了一想不大对劲，昨天我跟他说，如果每个柱子上都写几个字，念佛的人到那里去一看，心里打闲岔，决定定不下来；看看这几个什么字，再转到那里看看那什么字。所以我一想，念佛堂里每一根柱子，都挂阿弥陀佛的佛像，让你不管看到那里，统统是阿弥陀佛，一心念佛。讲堂可以，五楼讲堂可以，我们柱子上可以写字，讲堂没有关系；念佛堂不行，不可以打闲岔。我们准备一些佛像，配成镜框，挂到这上面。如果柱子四面，四面都挂，让你无论向那一面看，统统都看到阿弥陀佛。实实在在的想到念佛堂最好对联都不要，看到对联都打闲岔，就是佛像跟佛号就好。

[三]∵证入境界【入法界藏，智无差别。证佛解脱，甚深广大。能随方便，入于一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。】这一段文是讲证入的境界。法界藏，入就是契入，我们一般讲证入，世间一般谚语里面所谓得道，得道就是契入。佛法里面得道、成佛，他得个什么？“入法界藏”；法界，一真法界，入一真法界。“智无差别”，无差别就是无分别。由此可知，无差别智是能入，法界藏是所入。由此可知，我们有分别、有执着，你怎么能入？什么时候我们离开妄想、分别、执着，自然就契入。前面都曾经说过，这个地方说的是理法，理就是真如自性，就是禅宗讲的明心见性，法界藏就是自性。佛给我们讲平等真法界，一真，一就是平等，二就不平等。怎样在不平等里面入平等的法界，这是我们当前的课题。我们当前要明了、当前要学习，在一切差别现象里面入无差别，无差别智就现前。由此可知，一切差别是识，识在分别，智不分别。相宗修行的诀窍叫“转识成智”，这话要说得浅白一点，转分别为无分别就行。你能转得过来，就入法界藏。“藏”是含藏的意思，《佛性论》里面讲有五大类。实在真心本性里面所含藏的智慧德能无量无边，那怎么能说得尽？诸佛如来一起来尘说刹说都说不尽。佛讲经说法有他的善巧方便，把无量无边的性德分为五大类，那就好讲。第一类，“如来藏”，相宗里面常说，《楞严经》里面也说如来藏。如来是我们修行最高果位上的德号，他就含藏在这个里面，在那里？法界。我们凡夫有没有？有，凡夫叫“在缠如来藏”。我们有如来，佛这十种德号我们统统具足，自性里头本来就具足，但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住，它不起作用，所以叫它做“在缠如来藏”。修行修什么？就是把这些缠缚解除而已，所以叫解脱。脱是脱离，必须先要把它解除，然后才能脱离。解除什么？解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把这个东西解除；脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界，这个时候如来藏现前，那叫做“出缠如来藏”，出了缠缚，经上用这么一个名称。出缠就入法界藏。这一条是说明一切众生跟诸佛如来无二无别，诸佛如来出缠，我们是在缠，如来藏没有差别。这一点就是我们信心的基础，信心的根源。我学佛能成佛吗？能。凭什么能？凭我们在缠的如来藏，跟诸佛如来出缠的如来藏无二无别，就凭这个，信心从这建立。第二种讲“自性清净藏”。这是说哪些人？说诸佛菩萨、法身大士应化在六道，应化在十法界，真的是应以什么身得度，他就现什么身，现跟我们同类身，好像也在缠。在缠怎么样？他不染。但是他表演的形象跟我们一样，也生烦恼，好像也有五欲七情，也有分别、执着，跟我们和光同尘。可是里面不一样，里面我们看不出来，我们里面是真有执着、真有分别，他们分别、执着是假的，不是真的。这就是自性清净藏，这是诸佛如来应化在世间，他能应化在世间这个道理、这个基础。我们明白、懂得，我们也不怕下地狱，也不怕变饿鬼、变畜生，为什么？可以示现这种身相，帮助这些苦难众生，自己心地清净，确实一尘不染。另外还有一个意思，清净自性藏我们有没有？我们也有。我们虽然在缠，在缠自性确确实实还是不染，自性在缠要是被染污，那个事情可就麻烦大，那我们怎么能成得了佛？成不了佛。自性清净心在缠也不染，但是它不起作用，烦恼起作用，也就是说，我们用智跟识来说大家好懂。我们今天用八识五十一心所，这个没起作用，这个里面有妄想、分别、执着。可是我们自性般若智慧有没有？有，被妄想、分别、执着裹在里面，它不起作用，好像智慧没有，确实智慧有。智慧有没有被污染？没有。智慧还是清净的，只是暂时受到障碍不起作用，什么时候你把障碍去掉，它的作用立刻就现前。所以智慧不是从外面学得来，是自性清净心里面本来就有。学佛特别是净宗，净宗最注重清净心，这个诸位要晓得。禅宗最注重平等心，一个得到，统统都得到。我们今天讲五个∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一个得到其他四个统统都得到。禅宗是从平等心上下手，从觉心上下手。我们净土宗是从清净心上下手，这个一定要懂得。第三个是“法身藏”。我们的法身也藏在里面。成佛了证得清净法身，给诸位说，法身就是法界，法界就是法身。你要是契入这个境界之后，你才晓得身土不二，法性身跟法性土是一桩事情，不是两桩事情。相上两桩事情，理上一桩事情，所以给你说非一非异。你不能说是二，也不能说是一；你说是一，身跟土好像不是一；你说是二，身跟土确实是一桩事情。身是法性身，自是自性；土是法性土，也是自性。这个我们要留意，我们应当常作如是观，也就是常常想这桩事情，不管你想得通想不通，有没有答案，不要紧，常常想。常常想什么？尽虚空、遍法界是自己。常常想功德很大，这就是宗门里面讲疑情。什么叫疑情？常常想着，虽然搞不清楚，佛这么说，我就这么想。整个世界就是自己，这样慢慢、慢慢的你的心量自然就扩大，分别、执着渐渐渐渐的就淡薄。无论修学哪一个法门，就会有很大的帮助，帮助你开悟，帮助你契入。如果你要是想不通，想不通不要紧，《金刚经》上教给我们想的方法很好，“梦幻泡影”。在作梦，梦中所有的境界都是自己，这个我们想想有道理。梦里面梦到很多人，都是自性变现，哪里会有外头人跑到我梦里来，不可能；梦里面也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦，一点都不错。晚上睡在床上作梦，是意识心做的梦，第六意识，现在科学里面讲下意识。现前这个环境，十法界依正庄严这个梦境从哪里来的？阿赖耶识变现的。你们学过唯识就知道本质相，阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到？给诸位说，接触不到，你要以为你接触到，你是妄想。我们眼见，见到外面色相，是不是真的见到？没有。你怎么可能真的见到？真的见到你就入法界藏。我们今天是怎么见到？正如同这个摄影机一样，在现场上照到，我们在萤幕上看到，不是现场。我们眼睛张开像镜头一样，把外面境界相摄进去，摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是谁？第六意识。第六意识缘什么境界？缘眼识的相分，所以它在看萤幕，它在萤幕里面看到的，外面境界它没见到，永远见不到，所以第六意识分别眼识的相分。实际上第六意识还不是直接缘眼识的相分，没有那么直接。是从眼识相分传播播到第六意识，第六意识自己现出一个相分，等于转播，眼识转播给第六意识，第六意识的见分缘它自己的相分产生分别。这东西是什么？这东西毛巾。眼识没有分别，眼识只有了别，没分别；分别就是这白色的毛巾。实际上是眼识见、相两分，传播给第六意识；第六意识自己的见分缘自己的相分，这么回事情。第七识的执着，又从前面这两个相分再转播进去，第七识也是自己的见分，缘自己的相分产生执着。这个里头好复杂，这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学课文里面讲的，那跟佛法比差远了。你在佛法唯识法相里面去看的时候很有味道，给你解释你怎么能见到，你怎么能听到，你怎么能接触到；全没有见到外面真正的境界相，没有，外面虚空法界是阿赖耶的相分。我们给你讲识，识里面有相应的心所，那个就麻烦大，太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西，心里想，欢喜它，想要去买它。这好复杂的一套心理程序，但是这么复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速，其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单，《成唯识论》里面讲的那就更详细，它讲六百六十法，六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法，法藏。这是讲我们法身确确实实，这是给你说明宇宙万有的真相这么复杂。虽复杂，它有体系，一点都不乱，有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪，为什么会有这样完美的秩序，大概总是想一定是有人在安排，不安排怎么可能。谁安排？那就想出一个上帝出来，认为这是上帝安排。其实不是。谁安排？从心性一念不觉而起无明，把自性变成八识，八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序，丝毫不紊乱。所以尽虚空、遍法界真的是自己，那有自己跟自己过不去的事情？你能常常这样想，常作如是观，你的大慈悲心就生起来，无缘大慈、同体大悲，它就会生起来。生起来之后，在一切时、一切处你都能法喜充满，佛法讲常生欢喜心。为什么一般人欢喜心生不起来？不了解事实真相，被蒙蔽、被隐瞒；了解事实真相，欢喜心能够生起。法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。我们讲菩萨，《华严》讲圆教五十一个位次，五十一个位次依什么来安立？依法身。你契入、你证得法身，偏、圆上来说。如果你证得圆满，就称之为佛，称为如来；如果证得不圆满，经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同，入的浅深不一样，但是无论是浅、无论是深都是一真法界，所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以你证得法身之后，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什么？共同一法身，把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界，为什么一生到西方极乐世界，果报就那么殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德，我们到西方极乐世界统统享受，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、藕益大师在《要解》、《疏钞》里都说过，将诸佛如来的功德变成自功德，不可思议。怎样能变？只要你真的没有