净空法师演述：华严演义（一）

陆丽珍居士整理

阮贵良居士校勘

缘起

华严经疏论纂要悬示卷第一

华严经疏论纂要卷第二

华严经疏论纂要卷第三

华严经疏论纂要卷第四

缘起

二○○三年十月，末学到澳洲净宗学院参学，及亲近老和尚。在澳洲前后五个月参学期间，持续整理《华严节要》；至第十单元时，老和尚嘱咐同时从讲录中，重新整理成另一套书，不限字数，以便出版。当即请示老和尚，此书应如何命名？老和尚想了几分钟，说：就叫‘华严演义’吧！后来，并且为书名题字。

大概老和尚看末学整理《节要》时，常为字数而甚为踌躇。因为节要本是为配合VCD的流通而作，而且有些同修发心印成单行本，老和尚也很赞叹。但是《华严节要》确实过于精简，老和尚很慈悲，唯恐初学佛的人，难以从中明白佛法修学要旨。为了利益广大的同修，《华严演义》因此出现。末学是从师父的讲演中，稍加删减而成《演义》，但较之《节要》，《华严演义》就非常详尽了。本书亦可说是老和尚《华严经》的细说。末学有此机缘将师父数十年教学的结晶，呈现在广大读者面前，诚为一大乐事！亦是千载难逢的殊胜因缘！

学佛近十年来，净空老和尚是末学学佛的启蒙老师；至今，亦是唯一的老师。末学学佛或许及得上‘专’之一字—专修净土，专念阿弥陀佛。佛恩广大、师恩难量，感荷深恩，唯有努力修学，并将老和尚的法音汇整成文字，介绍给一切众生，祈求诸佛加被，愿一切众生因此得以了解华严境界，更进而深入净土法门，将此以报佛恩、师恩于万一。

常听老和尚讲经的同修，大概都知道老和尚在讲习中常强调，一个人的形象非常重要。末学学佛这些年来，今天才体会出老和尚的形象所表的意义。本师释迦世尊，是为解决众生的生、老、病、死苦，才出家求道，示现成佛。而我们在老和尚身上看到，学佛的人确实不老、不病、不死。老和尚今年七十八岁，看起来只有四十余岁—不老；在澳洲作健康检查，医生证实老和尚身体像健康的三、四十岁人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生净土—不死。因为往生是活着去的，往生之后，躯壳当然放下，不是死。既不死，岂有生？所谓‘有生必有死’，不死必然也不生，岂不是生老病死的问题都解决了？所以我们能不学佛吗？大家有幸跟从如此稀有的大德学习，对于净土法门又肯修、肯念佛，实是多生多劫的善根、福德、因缘。

末学才疏学浅，本书整理不周之处，恳请各方不吝指正，是所至盼。并感恩现前及将来出资流通的大德，以及佛陀教育基金会的阮贵良居士校勘。

末学陆丽珍谨识∵二00四年五月于新加坡∵∵

华严演义【册一】华严经疏论纂要卷一至卷四

净空老法师演述∵∵

华严经疏论纂要悬示卷第一

论释经题品目

前言

开讲这部《大方广佛华严经》因缘之殊胜，如同这部经的旨趣一样不可思议。自古以来讲《华严经》的因缘都很希有、很难逢，尤其在现前这个时代，在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能讲圆满，听众也要有相当的程度，不是普通人。四十一位法身大士是当机众，但是佛在经上也说得很清楚，对象是大心凡夫。我们听说凡夫，自己实在值得欣慰，我们虽是凡夫，也有资格，可是要具有大心才能够接受如来的根本大法。什么叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空、遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的大法。

过去我曾经讲过这部经，那是在二十多年前，因为时节因缘不具足，这部经没有能够讲圆满。在***的台中，李炳南老居士晚年也讲这部经，也是讲到一半，讲到《十回向品》；《十地品》就没有讲了，他老人家就往生了。由此可知，这一部经要从头到尾讲圆满实在是不容易，一定要诸佛护念，龙天善神守护道场。而且我们同修真正发大菩提心，才有如此殊胜的感应。这么多年来请法的人很多，加上我对这部经缘分很深，无比的喜爱，今天因缘总算具足了，在新加坡与同修们一起来研究。

《华严经》讲的是什么？这一点我们不能够不知道。我们想学佛，首先要认识佛教；我们要读经，同样的首先要认识所读的经典，特别是《华严》，佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教我们什么呢？八个字—‘学为人师，行为世范’。这一部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字，换句话说，佛在本经是教我们怎样过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生，特别是六道凡夫，过的生活非常艰难困苦，所谓苦海无边。佛在这部经典中教导我们，怎样在现前的生活当中，现前的工作环境当中，真正做到超凡入圣，从凡夫的生活转变成诸佛菩萨的生活，就是这一部经的内容。我们能转过来，对社会广大的群众，对一切众生，就是作师作范；师是表率，一切众生的表率，社会大众的榜样模范，这是我们首先要认识清楚的。

华严史略

本经是世尊出现在这个世间，示现成道二七日中所说，也有经本说是三七日中所说；两种说法都有经典的依据，不必执着。但是两种说法有个共同点，都是佛在定中所宣说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，哪里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。

这个经的分量有多少呢？我们可以讲尽虚空、遍法界所有一切法，佛都说尽了；世间法、出世间法一法不漏！佛说完这部经之后，当时参加大会的大龙菩萨，将这部经收藏到龙宫。六百年后龙树菩萨出现，他是一个绝顶聪明智慧之人，用了不长的时间将世间所有一切典籍都学完了，包括佛法；他感觉到这个世间没有什么稀奇的，于是就生起了贡高我慢之心，自以为是。大龙菩萨见到了，生怜悯心，把他接到龙宫参观。在龙宫中见到这部大经，于是龙树菩萨才知道自己太渺小了，贡高我慢的念头立刻被降服。他看到圆满的《华严经》分量有多少呢？龙树菩萨告诉我们，有‘十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品’。这个数字我们无法想像！我们今天不说大千世界，单是这个地球；这个地球不大，在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘，很细很细小的微尘，那这个微尘有多少？佛在经上讲数目字之多，常以恒河沙为比喻。这一个地球如果磨成微尘，比恒河沙不知要多多少倍！那么一个大千世界有多少个地球呢？也数不尽。

又看中本《华严》，有四十九万八千八百偈，一千二百品，也不是阎浮提众生能够接受。再看下本《华严》，下本是什么呢？是目录。中本算是《华严经》的节录本，下本《华严》简直就是目录。而下本《华严》分量有多少呢？有十万偈；换句话说，就是四十万句这么大的分量。四十万句，四十八品，龙树菩萨看到这个分量，是我们世间众生可以接受的，于是就把这个本子带回来。因此《华严经》是龙树菩萨传到人间来的。也因为这个传说，后来就有一些学者不承认《华严》是佛说的，是龙树菩萨造的，就有了这一些传疑。我们看看全经的内容，龙树菩萨能造得了吗？经上记载的，龙树是初地菩萨，如果龙树菩萨能造，那他就成佛了，决定不是初地菩萨。

佛灭度之后一千年，佛教正式传到中国，是后汉永平十年，公元六十七年。而《华严经》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来称之为《晋经》，晋朝时候翻译的，一共有六十卷。诸位要知道当时不但印刷术未发明，连书写的工具都是很原始的。古印度的经典是写在贝多罗树叶上，这种树叶有一点像中国的芭蕉叶，比芭蕉叶要细致，现在在图书馆中还能够看到。把这个树叶裁成长条，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面可以写六行，也能够双面写。而中国古代纸张没有发明之前，则书写在木板、在竹片上。这一部大经，分量就相当可观；运输不方便，很容易散失。所以传到中国来的《华严经》，是个残缺不完整的本子，只有三万六千颂。原本是十万颂，三分之一多一点，一半都不到。这是第一次传到中国翻译出来的《晋经》。

第二次在唐朝时候武则天执政。印度的高僧实叉难陀，是当时朝廷迎请他到中国来，他将《华严经》带来了。他带来的总共有四万五千颂，比晋译的经典多了九千颂。所以我们今天读《六十华严》，常常读到一段后头就中断了，下面应该有的，忽然没有了。增加这九千颂之后，虽然还是不完整，但是《华严》的大意能看得出来，这就很希有、很珍贵。这部经译成之后称为《唐经》，也称为新经，《新华严经》；晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。

第三次翻译，是在唐朝德宗贞元年间，乌荼国王向中国朝廷进贡，礼品中有一部《华严经普贤行愿品》，就是八十经的《入法界品》。这一品很完整，太难得了。原八十卷《华严》在这一品中只有二十一卷，他送过来的是四十卷，是完整的一品。如此合起来我们华文的《华严经》就超过五万颂，《华严经》的义趣可以说是相当的完整，我们能够在这部经中得到真实的利益。

近代弘一大师教导年轻的知识分子学佛，劝人从《华严经疏钞》学起。疏注解经，钞注解疏，钞是注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的，他很慈悲，先作疏，大概以后怕疏太深了，唯恐一般初学的人有困难，再把疏作一个注解，所以称之为疏钞。‘疏钞’两个字相当客气，很谦虚。在佛经中，一般注解称为‘论’。中国古时候，注解则称为‘传’。大家念古书，都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书，孔老夫子删订整理，左丘明加以注解，称之为《左传》。‘传’与佛法中的‘论’意思相同，如果这个注解符合佛的意思，一点没有错误，你依着我学就行了，有这样的口气，这就称为‘论’。不敢有这个口气，恐怕我还有不到之处，要请诸位加以批评指正，那就不敢用‘论’，不敢用‘传’，所以用‘疏’、用‘钞’。现在人就更客气，用讲记，这都是谦虚话。实在清凉大师也是再来人，决定不是一个普通人。

弘一大师教我们，八十卷经读到《离世间品》，五十九卷，然后接着念《四十华严》，四十卷，这样合起来总共九十九卷，这是我们华文《华严经》最完整的本子。他这个建议相当好，我们这一次讲解也采取这个办法。前面五十九卷取《八十华严》，到末后这一品我们就采《四十华严》，这样子九十九卷。这是《华严经》流传到中国来，很简单的一段史略。

《华严经》在中国的注解

在中国的注解，自古以来也有不少家，其中最着名的是贤首国师的注。但是贤首的注子现在研究的人不多，因为贤首是根据《六十华严》，像《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以六十经为主。所以绝大多数研究《华严》，都采取清凉的《疏钞》，唐译的。还有一个很着名的，李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献，但是两个人注经的方式不相同。疏钞之体完全是依照经文一字一句地详细解释。而《合论》不是一句一句解释经，它是将一段、一章、一节中的这些大意，提出来发挥。所以疏之体与论的体不一样，各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺方丈道霈老法师，则将疏与论合起来，编了一部《华严经疏论纂要》，这个也很了不起。因为‘疏’与‘论’的体例完全不相同，在一般人讲是合不拢来，他怎么能够合得起来？道霈禅师也非常客气，说是一个尝试、一种作法，目的是希望大家直接去读清凉的疏，和李长者的论，他做一个导引而已。但是他这部书做得相当有价值，特别对我们现代人，我们现代人耐心不够，长远心很难，所以用他的《疏论纂要》就非常理想，我们这一次讲解主要就是依《疏论纂要》。

佛说经，无论是大乘、小乘，无论是长经、短经，从分量上来说，每一部经都具足教、理、行、果。教是言说、文字。教中含有理论，含有道理，这些道理都是帮助我们的生活达到幸福美满。我们要依教奉行，真做了之后，一定得到好处。一部经具足教、理、行、果，一品经也具足，乃至于一字一句，无不具足。佛经的殊胜，佛经的微妙，古人叹为不可思议，这是真的不是假的。我们学习，清凉也教给我们四个方法︰信、解、行、证。教，我们要相信；理，我们要明白；行，我们要真干；果，我们要亲证。教、理、行、果既然是交叉圆融遍满，我们信、解、行、证也是交叉圆融而遍满，在《华严经》中特别显示出来，值得我们认真努力去学习。

分科判教

这部经根据古大德之说，也可说是他们共同的研学心得，根据他们的报告，清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，将全经分作四大段。第一段‘举果劝乐生信分’。这个‘分’是部分，第一部分说的是毗卢遮那如来，成佛之后的果报，依正庄严。正报是身，依报是生活环境。我们看到这个果报无比的希有，无比的殊胜，见了之后我们能生起信心，欢喜向他学习。这是佛说法的巧妙之处；佛是先把好处展示出来给你看，你不能不信。他不先说因，他先说果；如果先说因，你很难接受。这是世尊接引众生的善巧方便。

我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众。学佛的人这么少，原因在哪里？我们不能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，人不相信。果报从我们自己身上看，我们自己学佛学得不是一个好样子。世俗谚语常说︰‘菩萨！菩萨！年年十八。’佛菩萨不老！没听说哪个佛菩萨生病，没有！我们知道原因，就是离一切妄想、分别、执着，你就不会老、不会生病、不会死。

知道这个好处，我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报呢？一定要断烦恼，要断习气。善因一定得善果，恶因一定得恶报。什么叫恶报？烦恼就是恶报，你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满，你在佛法中就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看，就如同诸佛菩萨一样，示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头，毗卢遮那佛依正庄严，他的生活环境让我们看到，我们对于佛这种生活环境才生起羡慕向往之心，觉得应该与他学习。他能够成就，我也能成就。这是在第一部分所说。

本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什么叫‘周’？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分中是‘所信因果’。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；后面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然后再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末后一品—毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。

第二部分是‘修因契果生解分’。这一分经很长很长，也是《华严经》中最重要的部分。这一部分中完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果中，它就占两分︰一个是‘差别因果’，一个是‘平等因果’。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道；六道、十法界形象不相同，千差万别。到什么时候才平等？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐提升。几时出离十法界？这个不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是内心的起心动念。一个念头就是造了一个因，因遇到缘就起现行，它就现相，所以这个相，十法界中千差万别。同样一个道理，在十法界中愈往上去，相就比较单纯，愈往下面去愈复杂。最复杂的是地狱，最单纯的是十法界中的佛法界。

一真法界是平等因果，差别因果没有了。因为他与诸佛如来用一个心，真心。但是平等中有差别，差别中有平等，这是事实真相。我们每一个人都有真心，每一个人都有本性；真心本性是平等的，与诸佛如来无二无别。我们只是迷失了自性，生起妄想、分别、执着，但是妄想、分别、执着不是本有。严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，那我们就困难了。我们今天分别、执着一品都没断，我们有什么资格接受如来的大法？发大心就行了！只是我们的二障还没断；佛开这个条件，对我们就很有利，只要发大心。

在佛的教学当中，我们非常明显地看到五个位次︰十信、十住、十行、十回向、十地，加上妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，叫十住位。这个住指你心中的安住，你心要住在哪里？佛在《金刚经》上说：‘应无所住，而生其心。’住无所住就是佛住。无所住是指什么？是真实智慧。‘住真实慧’，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，‘过高度圆满智慧的生活’，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。

特别是讲到高度与圆满，空有两边都不住；两边不住，这当中又立一个中道，又错了。这边是中道，那是两边，还落在一边上。所以祖师就告诉我们：‘两边不住，中道不存。’细细去体会这个味道。《坛经》中六祖惠能大师说：‘本来无一物。’你如果住中道，中道是一物，你还是有一物，话难讲！我本来无一物，有没有一物？你有，你有个‘本来无一物’，你还是有一物。我什么都没有了，还有个‘什么都没有’。那‘什么都没有’这个念头也没有了，他就落空了，他住在空中，又坏了，总是堕在一边。所以这个‘住真实慧’确实不是简单的事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：‘宁着有如须弥山，不可着空如芥子。’着有是什么呢？你还能相信‘善有善报，恶有恶报’，你还能够起心动念，约束自己，肯断恶修善，你在六道中还不至于堕三途，这是好事情。

到最后要成佛道，成佛道还是为了度众生，不成佛道度众生不能够圆满。唯有成佛，上至等觉，下至阿鼻地狱众生，才能平等得度。这样的心才叫大心凡夫，发这个大心，你就住佛所住了。我们现在烦恼没断，但是这个心量超越十住菩萨。《无量寿经》上讲‘行超普贤’，你哪一样超过普贤？心，这个大心超过普贤。在断烦恼、学法门不如他，但是大心不输给他，我们凭这一点‘行超普贤’。那么回过头来我们也就明白，这一部《华严经》中所说，也就是《无量寿经》上的一句话：‘咸共遵修普贤大士之德。’这一句经文细说就是一部《大方广佛华严经》。《华严经》在《无量寿经》上这一句话展开来，就是八十卷《大方广佛华严经》。所以我们讲《华严》，还是讲《无量寿经》，只是把《无量寿经》这一句拿来细说而已，没讲到别的。

第三会在忉利天宫，说十住，住佛之住。第四会在夜摩天宫，说十行，行佛之行，学佛的生活。佛的生活是什么？佛的生活是爱护一切众生，关怀、帮助一切众生。佛用什么方法去做？在一般大乘经典中讲的六波罗密，生活行为六个纲领：第一布施，第二持戒，第三忍辱，第四精进，第五禅定，第六智慧。我们在生活当中，处世待人接物，遵循这六个原则，就是行佛之行。布施是放下、是舍，自己有多余的，别人缺乏，一定要帮助别人。

十回向位，是完全拓开心量，就是刚才所说的，一切为众生，一切为佛法。佛法是觉悟之法，帮助一切众生觉悟之法，就叫佛法，这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是信、住、行、向四个纲目，四种修行。无先后，也不分阶段，每一行中圆满含摄四种行，这是佛在这部经上教给我们的。所以此经行布不碍圆融，圆融不碍行布；一即一切，一切即一，真正是大圆满，大圆满的境界在《华严》！所以我们学习这部经，一定要能够契入境界，也就是说我们要学过佛菩萨的生活。而西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《华严经》就是普贤法界，就是普贤的生活，普贤的榜样，普贤的模范，是一切法中最殊胜、最美满的。

到十地，登地了。登地是完全利益众生，也就是说‘四弘誓愿’中圆圆满满地实现他第一大愿—‘众生无边誓愿度’。他用什么方法？信、住、行、向拓开自己的心量，像经上所说：‘心包太虚，量周沙界。’那就是十回向。从十地到十一地，到究竟果位。等觉、妙觉在本经中说了十一品：‘十定’、‘十通’、‘十忍’、‘阿僧只’、‘寿量’、‘诸菩萨住处’、‘佛不思议法’、‘十身相海’，这是讲正报；再加上‘随好光明’、‘普贤行’、‘如来出现’，一共有十一品经，是讲等觉与妙觉。这是《华严经》第二个部分，是很大的一部分，讲‘解’。你解了之后才晓得怎么行。

第三分是‘托法进修成行分’。法是万法，一切万法，六根所接触到的，你就懂得怎么修行，《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之后，才知道什么叫六尘说法，才懂得佛在经上常讲，‘尘说刹说，无间断说。’我们就能够亲眼见到，亲耳听到，时时刻刻都在‘大方广’，都在‘佛华严’之中，这样才能契入，真正成就自己的修‘行’。那个行就是美满的生活，一丝毫欠缺都没有，与诸佛如来果地上完全相同。‘托法进修成行分’有一品经—‘离世间品’，共七卷，这一品经很长。

第四分‘依人证入成德分’。完全示现榜样给社会大众观摩，启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活，完全展现给大家看。末后这一分在八十卷中，有二十一卷经文，叫‘入法界品’。在四十卷经，品题叫‘入不思议解脱境界普贤行愿品’，做出样子给我们看。

解经题品目

大方广佛华严经

首先介绍经题。清凉大师在《疏钞》中有很长的悬谈，悬谈就是在未讲经文之前，将全经的大意作全面的介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都喜欢听悬谈，所谓是谈玄说妙；这一部份多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给后学作为重要的学习资料。但是这一部份对于初学的人来讲，他没有读过全经，对全经大意未能够接触，听了之后反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把悬谈这部份舍弃掉了。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循‘十门开启’的方式。可是绝大多数讲全经大意多采取天台的‘五重玄义’；五重比十门省了一半，简单得多。可是五重玄义对现代人而言，依旧很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然后就开始讲经题，接着就入经文。这固然是一种方便，也适合于现代人的要求，所以我们今天也采取这个方式。将这一部经的玄义，我们计划放在全经讲完之后，大家把《华严经》从头到尾听过了，然后再回来谈玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。

这部经的题目虽然只有七个字，七个字中所含的义趣无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚构，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊要告诉我们的，就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，分作六对。第一对就是‘经’字，与其上‘大方广佛华严’称之为一对。‘经’是教学的统称，佛的教学。这个教学教的是什么？内容就是‘大方广佛华严’，所以这六个字是义理，这就是‘教义一对’。

第二对就是经题的‘严’字，‘大方广佛华’五个字是别说，‘严’是总说，这就是‘总别一对’。第三，再将经题从下往上看，‘华’字是能庄严，‘大方广佛’是所庄严，有能严、有所严，‘能所一对’。‘佛’字，佛是所庄严的人，本师释迦牟尼佛；而‘大方广’是能庄严的法。由此可知，什么才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：‘人要衣装，佛要金装。’佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，戴上珍宝璎络，以这个为庄严。而在佛法中把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严。实质是什么？实质是‘大方广’。你如果明了‘大方广’，通达‘大方广’，入‘大方广’，那是真实的庄严，这个就是‘人法一对’。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出来让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法中叫果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是‘大方广’三个字。这部经自始至终给诸位说，就是讲‘大方广佛华严’六个字。文如其题，题如其文，这部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每一个人，都应当向佛陀学习，都应当知道修因，以求证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的‘无上菩提’。所以这是‘人法一对’。

第五对，‘广’是讲作用，前面两个字，‘大’是说体，‘方’是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体与相是一不是二，这是我们一定要了解的。古德对于这件事情，为了让听众容易明白契机，所以常用金与器作比喻。譬如我们用黄金做一个手镯、做一个项炼，手镯、项炼是器，金是这个器之体，这个器是金的相状。体与相的关系决定分不开，现相与性体是一不是二。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性所现，‘唯心所现，唯识所变’。这一切现相的作用是变化所作，所以讲‘用’，有体之用，有相之用。‘广’是体之用、相之用都包括在其中，它的作用就广大无边。这个就是‘体用一对’，这是第五对。

第六对，刚才讲了‘方’是现相，‘大’是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、所变，第六对是‘性相一对’。

‘大方广佛华严’这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用统统说尽了。如果我们想深究，全经所说就是‘大方广佛华严’，每一个字中都圆圆满满含摄其余的五个字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。从经题中，你就看到《华严经》所讲的‘无障碍的法界’，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界；末后一品叫‘入法界品’。四十经的经题意思很圆满、很明显—‘入不思议解脱境界普贤行愿品’。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界。你能够深深的契入，你就入了‘大方广佛华严’，你入了这个境界，你就是普贤菩萨。普贤行愿是能入，‘大方广佛华严’是所入，这个‘不思议解脱境界’就是‘大方广佛华严’；能所不二。

明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那么大的心量了，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十一卷经文，讲毗卢遮那佛的生活状况，福德庄严，证明‘依报随着正报转’。正报是自身相，依报是生活环境，生活环境随自己的心转变，这是千真万确的事实。我们决定不能够怪罪自己的生活环境不好。不好的原因在哪里？是我们的心量太小了，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。什么叫善？什么叫不善？与‘大方广佛华严’相应就善，与‘大方广佛华严’不相应就不善。‘大方广佛华严’距离我们很远很远，再远都不怕，只要我们方向对准，就算善。如果方向错掉、偏差了就不善。我们可以这么说，方向完全对准确，这个人就叫菩萨；他只要循着这个路走，一定到达目的地。方向稍微偏一点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，那是六道轮回；偏到一百八十度，正好与它相反，是阿鼻地狱。所以我们与佛距离遥远不要紧，大心凡夫也可以学《华严》，大心凡夫可以契入‘大方广’的境界，这是佛在这部经中明白告诉我们的。

‘佛’字，佛是果报，修行证果，果大；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。‘华’字代表因大，佛法用这个作表法。植物先开花后结果，所以用果代表我们的性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性中本来具足，不从外得，真正是‘心外无法，法外无心。’可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住了，性德虽有，不能现前。把自性般若智慧变成无尽的烦恼，但是‘烦恼即菩提’。烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧，要在懂得转变。

‘严’，庄严这个严，也表智大，自性般若圆满的现前。修因一定证果，‘佛’是能证果之人，‘严’是所证之法。‘严’是果法，‘佛’是果人。修学的这个人则称之为菩萨。他的目标方向与‘大方广佛华严’完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，是大心凡夫。大心凡夫，给诸位说，就是初发心的普贤菩萨。因为这部经自始至终就是像《无量寿经》上所说‘咸共遵修普贤大士之德’，普贤大士之德就是丝毫不差与‘大方广佛华严’完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确了，就正了，这就是初发心的普贤菩萨。可是佛常常在经上讲初发心的菩萨多，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什么？出了大门就退心，就退转了。如果你能保持初心，永不退转，你与善财童子一样，这一生就成佛。一个人发心不退转，其相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，业障习气自自然然消除。在本经用‘严’字代表，代表究竟圆满的智慧，智大。

‘经’就是教大，教学。学校的教育不大，大学不大。可是佛经是真大，无所不包，尽虚空、遍法界点点滴滴一切事理应有尽有，一法不漏！经题这七个字如果说‘大’，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明：

‘大’是体大。古德告诉我们，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，超越时间。遍是广博，从空间讲没有边际，从时间讲没有始终，无始终、无边际是大的意思。如果我们稍稍体会得一分、两分，就有无尽的受用。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。自己又有善根，善根是能信、能解，能信解又能够发心依教修行，把如来的大教变成自己日常生活当中的思想见解、言语行为，就能契入‘大方广’，就能证得‘佛华严’，才是名副其实的大心凡夫。佛在这部经上不是随顺众生说，完全是顺着如来自己亲证的境界而说，《华严经》是诸佛如来果地上的境界，为了帮助众生悟入，佛才大慈大悲为我们演说这部经典。这是‘体大’的意思。

第二个字‘方’，方是相大。自性本体，本具无量的智慧、德能，我们通常叫性德，这个性德就是相大。古德说‘方’字有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什么叫正？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准了‘大方广’是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨。第二个，法是方法，什么方法呢？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循着这个轨道，依照这个方法决定可以契入‘大方广’。禅宗讲的明心见性就是此地所说的契入‘大方广’。‘大方广’是理，明心见性能入；‘佛华严’是事，就是一真法界。‘佛’是一真法界的正报，‘华严’是如来果地上的依正庄严。那这个法，你想想看多么重要！

第三个字‘广’，广是用大。用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用是一而三，三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是哪一个现相、哪一个作用不称体呢？决定找不到。诸佛菩萨们起心动念、言语造作都与性体一样，周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不周遍法界，那‘事无碍’讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，悟的人自己知道周遍，迷的人自己不知道周遍。你一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用（就是大方广）相应，这是至善，止于至善。这是说到‘广’的意思，作用大。

‘佛’是果大。‘佛’也有两个意思：一个是能觉，‘佛’翻作‘觉者’，‘能觉’是人。一个是所觉，‘所觉’的就是‘大方广’，‘大方广’就是真如本性。‘大’是真如本性的体，‘方’是真如本性的相，‘广’是真如本性的作用，所以这三个字是体、相、用，是我们自己的真心本性所觉，所以能所是一不是二，如果能所是二，那就变成哲学。

这个社会，神仙来了也解决不了，上帝来了也束手无策，唯有‘大方广佛华严’能够解决现在一切社会的疑难杂症。觉之体就是真谛，佛法中所讲的原理原则，我们世间人所谓的真理，觉之体是真理；觉的作用是应付这个复杂的社会。经上说‘自觉，觉他，觉行圆满。’这三种觉到圆融无碍，到一而三，三而一，入了这个境界就叫做妙觉，妙觉就是经题的‘佛’字，即究竟圆满的果位。

‘华’字是因大。这里有两个意思，一个代表菩萨‘六度万行’。六度一展开就是无量无边的行门，而且这六个纲目是交叉的、是圆融的，一法就是一切法。任何一法都圆满具足一切法，所以法法圆融、法法周遍。清凉大师分《华严》为五周因果说得好，‘周’就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所谓是因该果海，果彻因缘。果中有因，因中有果，是‘华’含的意思。

‘华’还有一个意思，这个意思就是庄严众相。我们从‘感果’来说，这是用‘华’来表法，让你看到这个‘华’就想到要修行，我一定要修六度万行。无论在什么地方，见到花你就想到我要修菩萨行，花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你，看到画的花也一样提醒，看到人穿一件花衣服，就想到我要修六度万行，岂不是‘花’都在这里说法吗？极乐世界六尘说法，我们现前六尘何尝不说法！另外还有庄严身的花，人喜欢穿花的衣服，喜欢佩璎络。这种花庄严身相，我们看到这个相，要晓得真正庄严自己身相的是什么？德行。你修学有功德、有智慧，就是庄严身相，这是‘华’。如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相，这也是花的意思。我们一看到花，要想到我们这个身、相貌要像花一样美，体质也要像花那么样的完美，全是表法的意思。

经题第六个字‘严’，这个字表智大，真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们‘住真实慧’，这是‘严’的意思。我们净宗学会成立之后，我为自己、为我们同参道友，定了修行的五个科目，五个科目好记；三福、六和、三学、六度、普贤十愿，五个科目。五个科目常常记在心中，起心动念、处世待人接物，都要将这五个科目落实，认真努力去做，这就是庄严我们的身相，庄严我们的性德，也就是庄严‘大方广’。第二个意思，以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生，这就是《无量寿经》上讲‘惠以真实之利’。我们以什么供养佛为最上？普贤菩萨在‘行愿品’中告诉我们‘如教修行供养’。我们将佛的教诲真正做到，就是上供十方佛，是真实的供养。如何能下济三途苦？我们认真修行，将修行的功德回向给一切众生，那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦，都在自己真实修学的功夫。

末后一个字是‘经’，‘经’是教大，教学广大。尽虚空、遍法界的相，我们凡夫体会不到，但是这是事实。一个众生起心动念，极其微弱的念头，根源是心，心动。心是什么？心是法界，心包太虚、量周沙界，心动就是尽虚空、遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》，哪有不震动十方的道理？十方世界一切诸佛如来，哪有不放光照这个道场的道理？同修们坐在此地生欢喜心，这个欢喜不是我说得好，为什么生欢喜心？沐浴在一切诸佛光明注照之中，方得法喜。这样的深经，如来果地上的境界，我们能说出几分，也是得佛力加持，若不得佛力加持，凭我们怎么能说得出来？不得佛力加持，我们也听不懂。这些都是事实真相，教大。在我们凡夫眼中，我们看到教大，‘教’是社会教育，经不是在学校讲，不是对哪个班级讲，是对社会大众讲。将来把这个录像拿到卫星、电脑网路去传播，也传播全世界，这就是教大。

七个字都‘大’。古人清凉、李长者他们说的意思周圆，每一个字都说了十个意思，配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法，十不是数字，代表圆满。佛用数字代表圆满，像《弥陀经》上都用‘七’，‘七’是代表四方、上下、当中，表这个意思，统统都表圆满。

人题

唐于阗国三藏沙门实叉难陀译

佛经原本从印度传到中国，原本的经文是印度古梵文所写的。《华严经》传到中国是在东晋安帝义熙十四年，公元四一八年，距今约一千五百八十年。义熙是年号，像清朝光绪、宣统都属于年号。印度有一位法师叫支法领，他把《华严经》带到中国来，是一个不完整的残本，总共有三万六千偈。当时有佛陀跋陀罗***翻成华文，我们称之为《晋经》，一共有六十卷。这是现在三种《华严》的第一种，六十卷。第二次是在唐朝武则天时代，武则天做了皇帝，把国号改为大周。所以《八十华严》也叫《大周经》。在证圣元年，公元六九五年，距今一千三百零三年，中国礼聘实叉难陀***到中国来，他带了梵文的《华严经》有四万五千颂，比第一次传来的多了九千颂。翻成华文就是八十卷的《华严经》，也就是我们现在所读的本子，实叉难陀翻译。在中国当时有几个很着名的法师，像义净法师，曾经到印度求学；还有一位华严宗第三代祖师贤首国师，都参加这一次《八十华严》的翻译，值得提一提。

到唐德宗的时候，贞元十二年，公元七九六年，印度有一个小国向德宗皇帝进贡，贡品中有《华严经》最后的一品，就是‘入法界品’，也就是‘普贤行愿品’，这一品经完整，没有欠缺，非常非常难得。贞元十二年，距今约一千二百零二年，这是末后就是《四十华严》传到中国，由罽宾国的三藏法师般若主持翻译，在当时首都长安，即现在的西安，在西安‘大崇福寺’翻译成‘入不思议解脱境界普贤行愿品’，我们称之为《四十华严》。

我们这一次在一起共同学习，是采取八十卷的前面五十九卷，然后接贞元的四十卷，总共九十九卷。这部经的原本在现在这个世界已经失传了，可以说最完整的《华严经》是这部华文的译本，非常值得尊贵。实叉难陀对于中国译经有很大的贡献，《地藏菩萨本愿经》也是他翻译，他的历史传记我们就省略了。再看本经第一品的品题：

世主妙严品第一

《华严经》总共有三十九品，这是第一品。“世”指时间，我们中国的文字，这个‘世’是三个十，古中国三十年叫一世，世指时间，间指空间。世间也叫做世界，‘界’也讲的是空间。世间或者是世界，两个字合起来就是时间与空间；时空就包括了一切诸法，一切法都离不开时间与空间。在佛法中，‘世间’有三种，分成三大类。第一类就叫‘器世间’，指物质环境，我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫‘众生世间’，也叫做有情世间，九界有情众生。第三种‘智正觉世间’，智正觉就是佛，证得究竟圆满的果报。这三种世间，器世间就是佛教化的区域；众生世间就是佛所教化的对象；智正觉世间就是能教化的人，这是佛，佛说经，佛能教化。这是三种世间。

这三种世间都有主。“主”就是他在这一个地区，一段时间当中，他能做得了主宰，发号施令，这是众生世间主。器世间主是鬼神，山神、水神、树神，在《华严经》中我们看到将近四十种，都属于器世间主。众生世间主，经上讲参加法会的这个世间的国王、天王都来听经、都来闻法，拥护道场，护持佛法，他们是众生世间主。佛于法自在，无有一切障碍，所以佛称为法王，法王就是智正觉世间主；智正觉包括了声闻、缘觉、菩萨。这是‘世主’两个字。

佛法与世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。器世间是场所，没有场所就不能够建立佛法。有了场所之后还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间。有听众还得要有一个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相。所谓是具足大智慧，正确的觉悟、明白宇宙人生的真相，我们就称它为智正觉世间。“主”这个意思就是现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至于本经所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称为世间主。

所有世出世间一切法，都是心性所变现。佛在大乘经上常讲：‘一切法从心想生。’心性万德万能什么都能变，想什么就变什么。所以想鬼就变鬼，想神就变神，你明白这个道理，经上所讲的境界我们就能肯定，就能够相信。

“妙严”，‘妙’是说佛所说的一切法甚深甚广，微妙难思；这个就是佛所证得的果。‘严’是庄严，它的意思很多。譬如讲形式上的庄严，今天我们居士林这个道场建筑很庄严，这是形式上的庄严，这也是器世间的庄严。形式上的庄严对于教学来讲，也起很大的影响作用。因为世间有许多人很重视外表，门当户对，特别是现代人讲求包装，包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮，这个在我们这部经上就是器世间庄严。

众生庄严是什么？不是我们的衣着考究，不是我们的居住环境庄严，而在于心地的真诚、清净、平等、慈悲，我们众生能有这样的好心。四好︰存好心，行好事，说好话，做好人，这是我们众生的庄严。‘众生严’是好心，心好、行好那是我们真正的庄严，不在外表！外表是表法，实质重要。佛要是不庄严，不能做教学的领导，不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严，真诚、清净、慈悲到极处，这是佛的庄严。因为心善、行善，容貌就善，体质就善，他生活环境无一不善。那生活环境就是此地讲的器世间，这是真佛住处。

众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这么多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。这是三种庄严互为依处，就称之为妙严。器世间庄严中有众生、有智正觉，众生庄严中有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛经中讲庄严（美好）的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》中讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解中给我们说的一点意思。而李长者在《合论》，也有他独特的见解，也很值得我们学习。在中国研究教理的人多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《合论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们作参考，我们在此地与诸位做简单的报告。经不能细讲，如果细讲时间要很长很长，佛在这部经中总共给我们列大众（团体），一共有两百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典中所没有的。两百二十八众，形状不同，各个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为‘华严海会’。

一开端品题就称为‘世主妙严’。‘品’这个字，品是类别，好像我们中国古书中讲的篇、章的意思。佛讲的类别，属于一类的把它编在一起，称之为一品，然后看这一部分的内容，给它一个标题。佛在前面这一段中，所说的就是三种世间主的庄严，所以用‘世主妙严品’作品题。这么大部经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊。你能看出经典的章法结构是多么的严整，这是经典的庄严。佛当年说法言辞的庄严，从章法结构中我们能够领会他思想的体系，这就属于教义，章法结构是属于教学。目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至于迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。

底下有个“第一”。第一是顺序，这一品经在三分中属于序分，所以排列在第一。可是在《华严》，古大德所说还有一层很深的意思，那是什么第一？法界门中没有先后次第，都是一时，无二念，同时显现一切法的第一，这个意思我们很难体会。

我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。本经讲的刹那际，就与现在量子力学讲的很接近，观察物质到底是什么。用科学的方法把物质分解，分解到最后变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分？还能分，外国人现在证实，以前是从数学中推算出来，有一个最小的物质存在，取名叫‘夸克’；但是没发现，至一九六四年才被人发现。这个物质有多大？他举了个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这么大，照比例，夸克有多大？只像一粒黄豆那么大，而且存在的时间非常非常之短，科学家证明了。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。品题就给诸位介绍到此地。

华严经疏论纂要卷第二

世主妙严品第一之一

释庄严道场分

正释经文序分

东晋道安法师发现，经典本身具足三分。他把经分为三个大段落︰序分、正宗分、流通分。‘世主妙严品’就是《华严经》的序分，这一品经文很长。正宗分则是‘现相品’以下；一直到‘入法界品’的末后有一段经文‘尔时文殊师利从善住楼阁出’以下，才是本经的流通分。序分中，古德认为有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的是尽虚空、遍法界。为什么佛要说这么广大的境界？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛不说，就对不起我们。必须知道每一个人有过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去投生。外太空每一个星球与我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光。佛在这部经中，对于十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。

序分分两个部分︰一个是证信序，一个是发起序，我们到经文中都会看得很清楚、很明白。序文有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候，阿难***向释迦牟尼佛请教，将来集结经典，开头怎么写？佛就教他：你一开端，用‘如是我闻’，‘一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会’，用这些字样。为什么要这样写呢？佛就说了︰三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个作开端。所以经一开端这些字样是释迦牟尼佛亲自指示的。

我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死。佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有！这给你讲真话，没有生死。为什么？刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎么会有生死？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什么？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现出一个物体；缘散，物体的相状改变，不是消灭。就像一本书，是物体，用一张张纸装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了。我们所看到的是生灭相，其实生，是那么多张纸；灭，还是那么多张纸，纸没有坏，只是拆散与聚合而已！诸位从这个比喻当中，冷静细细地去观察，然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什么叫死？细胞东西分解了，就像那个书拆散开来，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭。精神是个主宰，物质是现相。所以佛在《法华经》上讲：‘世间相常住。’这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。

古大德告诉我们经典的开端‘如是我闻’，四个字含有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛经中许许多多的术语，都是藉古印度宗教的术语，加以新的解释。像‘涅盘、圆寂’都是古印度宗教的用语。当时他们宗教的典籍一开端用‘阿优’开头，意思就是‘有、无’，也就是当时所有一切学说总不外乎讲‘有、无’的道理，佛法则用‘如是我闻’，这就明显区别与宗教的典籍不一样；换言之，佛教不属于宗教。

第二个意思是息诤论。阿难***如果不说这些经典是亲自听佛所说，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说‘如是我闻’，大家没有话说。第三个意思是断众疑惑。阿难***集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，相就变得格外的好，大众怀疑是否阿难成佛了？也有人怀疑释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现了。有这么多的疑惑，阿难一说‘如是我闻’，大众晓得坐在台上讲经的是阿难***。

第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音，也能令大众生信。末后一个意思就是刚才叙说过了，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用‘如是我闻，一时佛在什么地方’，释迦牟尼佛也不例外，今佛无异于古佛。虽然一切经都有三分︰序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，清凉大师注这部经，把它分做四分。这个四分与三分重叠，与三分交叉，显示格外的圆满。分成四个大段落，信、解、行、证四个字。第一是‘举果劝乐生信分’。第二个部分是‘解’，‘修因契果生解分’，着重在解。第三部分是‘行’，‘托法进修成行分’。法是一切万法，就在一切万法当中，修正自己种种错误的观念行为。所以为什么佛在这部经上自始至终，字字句句都表法，不在字面上。因为懂得表法的意趣，我们六根接触六尘境界，就如同一切诸佛在面前说法，始终不离开诸佛如来。第四部分是‘证’，‘依人证入成德分’。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，反省自己有没有他的过失？有则改之，无则嘉勉。

第一分有六品经，又分作十分，这六品经相当长。第一分‘教起因缘’，叙说释迦牟尼佛为什么宣讲这部经？讲经总有其因缘、缘起。第二分‘大众同请分’。佛法是师道，尊师重道，所以‘只闻来学，未闻往教。’世法、佛法都不例外。大众聚集在一起一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念，佛就知道，所以第二部分是‘大众同请’，都有这个意愿求佛说圆满的大法。第三部分‘面光集众’，佛放光。这个光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什么意思。佛放光是让十方世界的大菩萨们，见到佛这个光明，知道释迦牟尼佛正欲宣讲《华严经》，所以这些菩萨都来了。第四‘毫光示法分’。第五‘眉间出众分’，佛示现不思议的神通，从眉间放光，光明中现出许许多多的菩萨。这第二、第三、第四、第五，这四大段，都在如来现相品。教起因缘就是世主妙严品，就是这一品经。

第六‘普贤三昧分’，第七‘诸佛同加分’，第八‘法主起定分’，第九‘大众重请分’，这都在第三品‘普贤三昧品’中。末后正说第十‘正陈法海分’，这个法会因缘统统具足，释迦牟尼佛正式为我们讲这部《大方广佛华严经》；在这一分中，有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品，六品经其后三品。这是第一分中的十个大段。如果就经义而言，第一品是‘教起因缘’；第二品、第三品是‘说法仪式’；第四、第五、第六品，是‘正说’。这是清凉大师所分。

第一品‘世主妙严品’，清凉大师也把它分作十个段落，第一大段‘总显己闻’。这一段只有四个字，‘如是我闻’。第二大段‘标主时处’：‘一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。’第三大段‘别明时分’，也是一句，‘始成正觉’。第四大段‘别显处严’。第五大段‘教主难思’从‘尔时世尊’开始。第六段是‘众海云集’。第七段是‘称扬赞德’，就是众生世间主、器世间主，赞叹释迦牟尼佛。‘众海云集’以及‘称扬赞德’的经文都很长，这一部分在一般讲解是比较上难讲的地方。第八段题目叫‘座内众流’。第九段‘天地征祥’，这是感应，有许许多多的祥瑞。最后一段‘结通无尽’。清凉大师将‘世主妙严品’的内容，分成这十个大段落。

一、总显己闻

如是我闻

就是这一句‘总显己闻’。最简单的解释：‘如是一部经义，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说。’印度古大德说‘传佛教学’，意思是传承佛陀学说这件事情，阿难是第一人，以后从阿难***代代相传，传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承，决定不是自己闭门造车。你所学的，你是跟谁学的？我有老师，我的老师跟谁学的？这样一代一代推过去，推到最原始是阿难***；阿难***是跟释迦牟尼佛学的，这是一个道统，一脉相承。世出世间法如果离开师承，自己成就决定不可能。那释迦牟尼佛跟谁学？释迦牟尼也不是无师自通，释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说，不是自己的创意。孔老夫子也是‘祖述前人’，他老人家一生‘述而不作’，没有创作，转述古德的。佛也是转述古佛的，多谦虚！事实亦如是，佛佛道同。

一般我们介绍佛的经典，开端都要说明六种成就，‘如是我闻’四个字在六种成就中包括了信成就、闻成就。‘如是’两个字表‘信’，意思很深很深。古大德告诉我们：‘佛法大海，信为能入，智为能度。’尤其是净宗，往生的条件三个：信、愿、行，信在第一。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证；信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什么？求智慧，真实智慧。真实智慧从哪里来的？从清净心中来，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是真实智慧。前面跟诸位说过，戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心也具足戒、定。念佛人常常称赞信心念佛，这个信心念佛与净宗所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入‘大方广’，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。

《大智度论》中讲‘如是我闻’四个字，就占全书四卷之多。我最初学经教，学‘如是我闻’怎么讲法，看《大智度论》占那么大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》的讲法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人曾讲，诸佛如来讲经说法，讲的是什么？就说‘如’这个字而已。释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什么？就讲个‘如’字。

‘如’是什么？用现代话来说，就是宇宙人生的真相，真相叫‘如’。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫‘如是’。这个话我们听了如果一下还不能够体会，用比喻来说，比喻也是古大德所言。古大德用金与器作比喻，‘以金作器，器器皆金’，金比作自性，比喻作理；器用金子做成，器比喻事，比喻现相。而金就是器，器就是金，金与器不能分家，分家，金没有了，器也没有了。因此佛法中，性就是相，相就是性。禅宗所讲的明心见性，从哪里见的性？就是豁然觉悟，原来所有一切现相就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，见到事相的本性了，这就叫明心见性。这个心开明了，从前的心迷惑颠倒，性相一如摆在面前不知道。现在茅塞顿开，豁然大悟，悟了，原来相就是性，事就是理，有就是空。有是从事、相而言，空是从性、理而言，性与理是空寂的，事与相是有的。既然性相不二，当然空有就一如。所以说空、说有是一，不是二，世尊四十九年所说的一切法，就说这个。佛法看似浩如烟海，不晓得从哪里学起，其实简单，就一个‘如’字！千经万论就是讲这一个‘如’字。这种说法是从理上讲的，唯如唯是；换句话说，与如相应的就是，就没错。

我们把这个‘如’，落实到本经经题上‘大方广’，‘大方广’就是‘如’，与‘大方广’完全相应就‘是’，‘是’是‘佛华严’，‘佛华严’就‘是’！如果我们用在念佛的原理—《观无量寿佛经》中云：‘是心作佛，是心是佛。’心作心是，阿弥陀佛。是心是佛，就是‘如’，就是大方广的意思；是心作佛，就是‘是’。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，也说得很好，他说：‘真不违俗，叫做如。’与前面讲的意思一样。真指性、理，俗指事、相。特别是在《华严经》上，前面与诸位介绍五周因果中，有差别因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差别。平等不违背差别，平等中有差别，这个叫‘如’；也就是说相中有性，事中有理，不相妨碍，不相违背，这是‘如’的意思。‘俗顺于真，这就叫是。’也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是‘是’。真俗不二，性相一如，这叫‘如是’。这是从理、事两方面而言，都说得很好。华严家也说：‘以无障碍法界叫如，唯此无非曰是。’这个说法扣在经题上，诸位就很好懂。无障碍法界就是‘大方广’，能与大方广圆满相应就是‘佛华严’。‘如是’两个字我就报告到此地。

我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，才有味道。《无量寿经》是短经，要长说；《华严经》是长经，要短说。“我闻”是阿难***亲自闻佛所说，这部经也是阿难***集结。古德说，传法的人只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给所有尚未见闻之人，这是他唯一的使命。我们为佛弟子，这一生为什么事来到这个世间？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生的微妙大法，传授给未闻未见之人。无论什么样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活，现前工作，现实的社会当中，每一天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来代佛传法的，所以佛法‘不贵能说，贵在能传。’这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。我们都要向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，多自在！而后我们的身、口、意，自自然然与‘如’相应，与‘如’相应就‘是’！世尊讲的‘如是’，我们体会到‘如是’，传法‘如是’，这才与诸佛如来同心同德，同愿同行。

‘我闻’两个字的深意就是师承。阿难***一生所说，是祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人说，不能够随便阅读文字，期限是五年。佛法是师道，师道是老师第一大，世尊当年在世，维摩居士是在家人，维摩居士说法，佛派遣他的大弟子去听经。舍利弗、目犍连，这一些大阿罗汉见到维摩长者，也是顶礼三拜，右绕三匝。居士升座讲经是代佛说法，出家人见到，与见佛讲经说法的礼数没有两样。我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎么敢受人礼拜？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜是拜佛，我在佛后面躲着，不敢受你礼拜，谦敬的意思统统到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。最重要的是，念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门传下去。

二、标主时处

一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。

这句经文说明三件事情：法会时间，主讲人，以及法会的处所。‘一时’两个字用得非常非常之好，现代有一些人把佛经翻成白话文，我也看了几本。他怎么翻呢？‘有一个时候’。有一个时候不是一时，不晓得错到哪里去了！这两个字不能翻，怎么翻也翻不出来。‘一’的味道真，‘一’是什么？一心、一真。‘一心’就突破了无量的时空。‘一时’是‘一心’的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是‘一时’。一心不乱，所有时空都突破了，过去、现在、未来同时存在，同时都见到，这叫‘一时’。‘一时’也是一处！无量无边的虚空法界是一处！一时一处，这是一真法界。‘三世十方同时存在’，叫‘一时’。古德有两句话也讲得很好，‘法王启运，嘉会之时。’释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫‘一时’。另外从感应道交来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。应机说法，这叫‘一时’。

“佛”，就是本师释迦牟尼佛，是在这个大会当中的主讲人，这一会是为我们宣讲《大方广佛华严经》。下面是处所，在哪里讲？在“摩竭提国阿兰若法菩提场”，这是处所。这个处所有三个，‘摩竭提国’指一个地区。‘阿兰若法’是世尊修学讲道的场所。‘摩竭提’是梵语，翻成中国的意思叫‘无毒害’。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，知书达礼，心地都清凉自在，文化水平高。‘阿兰若法’则是别举说法的道场。有两个意思，一个是‘阿兰若’，‘阿兰若’是梵语，就是很安静的处所。‘阿’翻作‘无’，‘兰若’翻作‘喧闹’。安静到什么程度？牛叫的声音听不到，称为‘阿兰若’。市区太热闹了，修道就困难。所以佛带学生去修心养性，一定在山林、水边，一般人很少到的地方。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山中，人迹罕至之处。

下面还有一个‘法’字，法字很重要。‘法’就是佛所证得的真理。为什么在此地用‘阿兰若法’？它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛是证得极果之人，真正得到清净自在，清净自在就叫做‘阿兰若法’，这个意思多圆满！所以这一句有事、有理，理事不二，理事一如，‘法’的意思就很深广了。这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做‘阿兰若法’。‘阿兰若法’这个场也很大，在‘阿兰若法’什么地方？在‘菩提场’。‘菩提场’是佛讲经之处。

‘菩提’是梵语，意为觉悟。‘菩提场’就是佛证大菩提的处所。在我们现前这个时代，新加坡确实能符合‘摩竭提国’的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方启讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨护持正法，护念众生。参与法会的大众，在我看来都是传法的菩萨。‘居士林’外面有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代了，我看底下的树干，一个人都抱不过来。这么大的菩提树很希有，所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。

‘菩提场’表法的意思，就是一切菩萨行；《华严》中讲的修菩萨道，学菩萨行。这就说明菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》每一段经文，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛‘不离菩提场’，譬如说‘而升忉利天’；‘不离菩提场，而升兜率天’，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这不就是说明尽虚空、遍法界是一处，与‘一时’相对。一时一处，一音而演究竟圆满的***，味道多足！这个处所在《华严》中显示得殊胜圆满。

三、别明时分

始成正觉。

清凉大师在科判中把它判作‘别明时分’。这是说初成佛的时候。‘一时’究竟是哪个时候？是释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道初成佛的时候。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出，所以本经所宣讲的是如来果地，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受，因此佛说完此经后，大龙菩萨把它收在龙宫，珍藏起来。为什么？世间人不能接受。释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教之由来。华严家判‘小、始、终、顿、圆’五教；天台判的是‘藏、通、别、圆’四教。就好比现代学校教学，由浅而深，由小学、中学，而大学、研究所，逐渐逐渐向上提升。

‘始成正觉’，‘始’永远是一个始，始不是始终之始。初成正觉这个‘初’，也不是初后之初。古德对于这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。‘一约不坏前后相说’，与前面‘一时’相应，释迦牟尼佛示现成佛之初，首七天说前面五会。第二七说后面三会，说后面的三会就是说到第八会，亦即第二七日说十地、等觉、妙觉，因为‘第九一会乃在后时’。第九会是在祗树给孤独园，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后。‘二顺论释，九会皆在二七日后，二七非久，亦名始成。’

‘三约实圆融释，皆在初成一念之中’。第三种讲理、事都有，那就是说如来真实的境界，‘念劫圆融’。一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是‘始成即说’，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，‘海印定中，一时印现’，像大海，大海像一面镜子一样，岸边虚空的境界统统照在其中，它不是分成多少层次照，是一时同现。佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界就是‘不思议解脱境界’。所以《华严》称为‘大不思议经’，没有先后次第。

什么叫“正觉”？在佛门中也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。大乘法中有别教、有顿教、有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。究竟成的是哪一种正觉？我们不能不知道。古大德告诉我们，一切菩萨决定先于无所有处，已经永离贪、嗔、痴、慢、疑等六种根本烦恼，才能入见道位。无所有处是慧，就是看破，看破一切法无所有。可是我们六根接触外面六尘境界，还是生起轮回心，造轮回业；本来没有轮回，就这样将一真法界转变为六道轮回，在其中受苦受难，就是错得太离谱了。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从哪里断起？从贪爱断起，于一切法生慈悲，不生贪爱。在小乘位，天台家讲的藏教，只要‘断有顶一地之惑，但三十四心’，就能够证得五分法身；五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛。这些事相将来在本经第二十二品，‘十藏品’中有一段很长的经文，到时我们再详细给诸位介绍。

在大乘当中，如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛当年出现在北印度，为我们示现的，也可以说是‘始成正觉’。佛在经上告诉我们，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做‘始成正觉’。都是从事相上讲的。如果从理上讲，即古德所谓：‘古今情亡，心无初相，名之曰始’。凡夫总是会怀念过去，想着将来，这就是所谓的情见。如果三世情见都舍掉了，你的心才真正平等，真正是离开了妄想、分别、执着；平等心现前，清净心现前，这叫‘始’。一切妄念不生，尽虚空、遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫‘正’，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为‘觉’。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲哪有‘始’？不过是自己妄想、分别、执着放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法中称之为‘成’。这是‘始成正觉’的意思，这从理上讲。

如果就佛性，或者是法性，或者是真心理体而言，在佛法中也称作法身，此其中没有成与不成。如果有成、有不成，是两件事。禅宗所谓‘向上一着’，向上一着就是一真法界，一真法界中从来没有起心动念之事，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以从向上一着来说，成与不成，念头都不能生，这是真的。

如果就华严本宗的教义来说‘始成正觉’，华严是无障碍的法界。‘以十佛法界身云’，这个意思将来诸位在古大德注疏中常能看到，我们必须懂其意。十佛法界，这个十不是数字，表圆满，用我们现在话说，就是尽虚空、遍法界。是什么身？法身，尽虚空、遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都认为自己的身体是身。其实这个身体是假的，绝大多数人误会，把它当作自身。当知佛的法身，是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，每一个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中，用梦境作比喻的很多。当我们作一场梦，梦醒的时候，我们很冷静，细细的思惟整个梦中的境界，梦中有人，有山河大地，有虚空，当然也有自己，这些所有一切境界从哪里来的？原来都是自己的心变现出来的。自心是能变，梦境是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是妄的。为什么？相常常改变，不能永恒不变，刹那不住。永恒不变的，我们就称之为真；常常会变化，我们就称之为妄。所以相叫妄相，性叫真性，真、妄是这个说法。

心像什么样子？心在作梦的时候，能变现出境界相，所变现的境界相就是心，‘托彼依正显我自心’，就是自己。所谓是‘全妄即真，全真即妄。’佛教我们从梦境当中去体会，体会到事实真相是尽虚空、遍法界的相是幻相。因为所有一切相都会变化，而且刹那刹那在变化。而此虚空法界之相，就是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界；法身大士真的了解事实真相，尽虚空、遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他什么是身？他会答：十法界依正庄严就是一个自己。就如同我们梦醒之后，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以这个肉身为自己，知道尽虚空、遍法界是自己的身，也就是法身。

身‘云’，云字在此地是帮助我们觉悟。云彩我们远看有，近看无。所以经典中常用云表非有非无，你不能说它有，相是假相、幻相，不是真实；你不能说它没有，它有相。大乘经教中，‘云’这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空、遍法界，这是佛的法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云，何尝不是我们自己的法界身云？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身？如果你从今天起，真的豁然觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分。你与诸佛如来同一个见解，同一个看法。那恭喜你！你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉了。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然后如古德所说：‘遍因陀罗网无尽的时处，念念初初为一切众生现身说法。’这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交何等自然！连痕迹都找不到，就像《普门品》中所说‘千处祈求千处应’。

众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空、遍法界，所以他的应身没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好：‘当处出生，当处灭尽。’‘随众生心，应所知量。’句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变众生，就一念差别而已。

就本经的教义，经中具足主伴，在这个法会中，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主与伴并无一定，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨都是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄了十方三世，一法不漏。所以始成，这一个‘始’字中，就包含了无量劫；说一个处所，就包含了尽虚空、遍法界；这是《华严》所说：‘一即一切，一切即一。’一成一切成。所以《出现品》中说：‘如来成正觉时，于其身中普见一切众生成正觉。’换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲‘一切皆成佛’与《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。这都是给我们说明自己与自己生活环境的真相。真相在那里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是‘始成正觉’的大意。

李长者对于这一段经文，也说得很好，也能帮助我们作深一层的体会。他解说‘如是我闻’说得简单，容易懂。他说‘如’—‘如佛所说’；‘是’—‘是佛所说’。‘如是我闻’，这部经如佛所说，是佛所说，‘非阿难自说，亦非魔梵所说’。阿难在此地为我们复讲，句句话都是佛所说，没有加一点自己的意思，如佛所说，非常忠实。‘又我闻一句，是阿难从佛所闻，非转转传闻故’，不是别人传闻，他亲自听说的。‘亦非是非人所制故，又非如外道经书，青鸟衔来，石崖崩得故’，我们可以相信。长者在《合论》中，有几句话特别提醒我们：‘心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。’这几句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们如果明白这个道理，依这个道理去修学，对于我们领悟经典的真实义，决定有帮助。这个是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们作参考。

讲到表法，李长者表法讲得很多。我们特别着重‘阿兰若法’、‘菩提场’，尤其要懂得表法的意思。‘菩提场’前面给诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场；普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。‘始成正觉’，长者《论》又说：‘古今情尽名之为始，心无所依名之为正，理智相应名之为觉，得如是法名之为成。’

四、别显处严

接着是讲经的处所，主讲人以及听众，也就是六种成就中的处成就、主成就、众成就；这也是三种世间︰器世间、智正觉世间和众生世间（有情世间）。‘主’，主讲者是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的处所就是器世间。这三种世间的前面两种，智正觉世间与器世间，即是本经显示的是如来果地的依正庄严。‘众’，此地的众不是普通大众，都是法身大士，‘四十一位法身大士’，所以这个法会无比庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报；众海云集是有情世间，‘辅翼不空’，这些人庄严道场，帮助佛教化九法界众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为‘法眷属’，这显示眷属的圆满。这四件事在本经中每一件都有十种庄严，它的含义是教我们‘即染显净’。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土中见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土，释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得，世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。我们现在住的是凡圣同居土。每一尊佛都有，而且告诉你四土是在一起的。我们如何能处秽土而见净土？通过学习《华严》，能在秽土中见到净土的人就成功了，真正入了《华严》境界。

‘别显处严’，此‘处所’有四段经文︰一、大地，二、树，三、宫殿，四、师子座。从事法中，我们要懂得它表法的意趣。第一个讲‘地’。地是什么？地表心地、法身。‘树’代表建立，树立。儒家孔老夫子自己叙说所学习的境界，逐年向上提升，这就好比树，年年往上长高。夫子说自己‘三十而立’，夫子三十岁建立好道德学问基础。‘四十而不惑’，夫子境界向上提升，不至于被外面境界迷惑，意思就是智慧开了。‘五十而知天命’，什么叫知天命？明白因果报应的理论与事实，他真懂得了。‘六十而耳顺’，耳顺就是普贤十愿中的‘恒顺众生，随喜功德’，六十岁他到这个境界了，一切都能够顺众生。‘七十随心所欲而不逾矩’，随心所欲就是佛法中讲的巧，不逾矩是善。随心所欲也是自在，自在又合乎规矩。在佛法中，此‘树’代表菩提，菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年，觉悟的范围越来越大，越来越高，我们的觉悟也要一年比一年范围大，一年比一年高。

‘宫殿’是我们居住的地方。我们住在那里呢？《金刚经》一开端，须菩提***就向释迦牟尼佛请教：‘应云何住？’这是个大问题。‘应云何住’意思：我们的心要住在哪里；不是指身，是心，心要安住在哪里？佛告诉我们：‘心要安住在大涅盘。’涅盘是梵语，意为不生不灭。不生不灭在《金刚经》上就是‘无住生心’。‘无住’，不生；‘生心’，不灭；无住生心，生心无住。这个话听起来不太容易领会，换一个说法，要住在非空非有，空有两边都不住，这就是涅盘境界。你的心住在‘有’，样样都执着，错了；如果住在‘空’，也错了；空、有两边都不住，就对了。所以佛在《金刚经》上教人：‘应无所住，而生其心。’生心就是无住，无住就是生心，宫殿表这个意思。

‘座’，我们每天都要找一个很舒适的座位来坐，除了睡觉之外，大概坐的时间比较多，所以座位就很重要了。如来升座讲经，‘座’表什么？座表法空，万法皆空；以法空为座，就能够随机说法，说而无说，无说而说。所以这个处所庄严（器世间庄严）有很深的意思在，就是给我们讲了四件事：‘谓地表心地法身，树表菩提，宫殿表无住涅盘，座表法空’。也就是我们见到大地，要想到心地、法身的圆满；看到树木，就晓得我的智慧、德行要建立，并不断向上提升；见到宫殿房屋，走进房屋，立刻就想到我的心要住在非空非有；无论坐在何处，看到座位立刻要想到一切法空。这都是说法，佛以一切万法说法，所谓尘说、刹说、无间断说。《华严》在哪里？《华严》就在我们生活当中，生活点点滴滴都是‘大方广、佛华严’。从表法上说，《华严经》不在书本，《华严经》不在讲堂，《华严经》在我们生活当中；然后你才晓得这部经与我们的关系多么密切，字字句句都是讲现实的生活。