《华严经梵行品》第三讲

华严经梵行品新讲

西元二○○四年十一月初九（农）

第三讲

昨天讲到受戒的问题，我们所受的戒，受戒所对的境界，都是有相的。戒有大戒，有小戒，但是这个梵行者所观察的，就是能观的智能。观察大乘的境界相，大乘境界相是无相的相，我们所受的戒有相没相?∵戒总说有两种：一个摄律仪戒，一个饶益有情戒。戒大约有七种相，在家受的优婆塞优婆夷戒，那是五戒；沙弥沙弥尼，中间有一个式叉摩那女，加上比丘、比丘尼，这叫七众戒。

菩萨戒是建立在这七众之上的。你要是受菩萨戒，就要学梵行，先得把心清净了，先净了心，才能趣向菩萨戒。那么修梵行者，讲清净梵行无相法；受戒的时候，戒是有相法呢?∵是无相法?∵戒体是无相法的，但在给你宣布每个戒条的时候，这是有相的。

这七种戒都是净心的法门。如果心不净，你这个戒持不好的，一着相了就持不好的。我们受五戒、十戒、二百五十戒，这是菩萨戒的前方便，没有这个，你受菩萨戒是受不成的。

观我们所受的戒，要跟〈净行品〉、〈梵行品〉不相违背。如实的观察，如体的观察；这样观了之后，能得到戒体，成就梵行，这叫如实观，这叫梵行的清净之相。

大乘菩萨是三聚净戒，戒就是〈梵行品〉的相。修梵行者能够如实观察之后，成就你清净梵行的相。在相上成就它的性，你这样观察，观你的身体的四威仪，观察一切的善法，五戒，十戒，二百五十戒，菩萨戒，这都叫摄善法，利益众生，叫饶益有情。

利益众生也是戒，不利益众生，就犯戒了；不过，犯的是菩萨戒，不是比丘戒。犯了戒了，不但梵行不清净；犯了戒了，戒行也不清净了。在相上清净了，你这身口意三业，就是三轮，三轮才能清净。观你的三轮清净业，要能够这样的观。观呢?∵就是对身体不起执着了。

“如是观已，于身无所取，于修无所着。”观成就了，没有身见了。为什么?∵见身就是梵行，见身是梵，梵所有的行为都是清净的，梵就是清净的意思。就是对你所修的，不起执着；不起执着的涵义，是指你诵经典也好，读诵大乘也好，礼拜也好，就是要修行，因为我们在修行上都放不下。修身的时候，有个身见，那口读诵大乘经典呢?∵身有身见，口有口见。所修的法，法是无住的。

我们在修的时候，如果没有证得梵行，不依梵行修的时候，该有法有所住，身有所取，修有所着，修的时候就执着，执着了你就进入不了，不会入道的。你不要忆念过去，过去没有了。

有些修行人经常说，我过去拜了好多的佛，念了好多的经。过去已经没有了，昨天的今天不再说了，明天的如何做，明天还没来，这叫“过去已灭。未来未至。现在空寂。”三世都如是。“无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。”这叫什么?∵身口意三业，三轮清净观。

我们以这个教授，检查自己所修的，我们现在修观，就是寻伺。修观的时候，有利益没有利益呢?∵没利益，我们修什么?∵乃至于一切成正果，都是因为修而得到的。

例如说，我们对这个戒条，每个戒相，持戒持的很清净，你这两个眼睛跟你这个意识，它就不清净了。那个同学没有持戒，他坐的不威仪了!∵好，你拿这个去照别人去了，不照自己了，那表示你对戒还有所着。什么叫能持戒的?∵什么叫不能持戒的?∵起了分别。自己有做对的，有做的不对的；做的不对的就是犯戒了。我们照佛所教导去做，做的对就是持戒了。如果修行时有执着，身有所取，这样不叫梵行了。身有所取，修有执着，对法有所住，三世不能灭，这样不符合梵行的标准。

对于你自己的身口意，用如来的教诲、教导去做了，如来只是教诲我们这么做，对身体不起执着，也不看他人的过。如果认为别人所修行的事，没有什么了不起的；自己认为自己是持清净戒的，这叫执着，对修行的事，生起执着，不能清净。

对于戒相，戒法只取戒意，对佛说的教导，我们只在法上不起执着。过去现在未来，过去做完了，已经过去了，已经没有了；未来的还没到，也不起执着了；现在的也不住，都不执着，这是一种观。

另一种，没有能持戒者，没有所持的戒，没有清净的梵行。能持、所持，乃至于所持一个戒相，都不存在，这叫“三轮体空”。

布施的时候，能施的，受施的，所施的物，观照的时候一切都没有，这叫清净梵行。没有并不是不做，而是做的时候没有，这才叫“三轮体空”。

学戒也如是，持戒也如是，哪有一个能持者，也没有所持的戒律法；能持所持皆不存在，这也叫三轮。这样离自、离他、离事物的一切过失，不起分别。要是心里头不自觉，不能离开分别，这叫妄念、妄想。在般若智上讲，能观的是智，智所对照的一切境界相，都不存在了。

境界相就是菩萨以般若智能度众生，没有个众生可度，也没有能度的智，也没有所度的境，这叫般若的“三轮体空”。修定的人，离开众生，离开高下的分别，离开境界，离开惑染，也叫“三轮体空”。

有时候以六度万行，来观察“三轮体空”，要这样观；空观成就了，这叫梵行。

此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。

这些诸法，不自生、不从他生，又非无生，这是分别说了。在《心经》上，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，没有这么分别，当下即是。要是把它分解来说，就像我们刚才讲，受戒、持戒的时候，你也要作如是观。不住一切戒法，这是事，不住于前法，也不住于持戒的时候、不持戒的时候、受戒的时候、没受戒的时候，一律都不持的，这是在理上的。

在理上是很容易明白的，在事上就胡涂了；等你做起来就更胡涂了，在事上都有挂碍。光说理，理是空寂的，空寂的一切都是清净的。过去已经过去了，不存在了，未来的还没到，现在的不住。要这样来解释三轮，如实的观三轮。

那么说这些法当中，什么叫梵行?∵谁具足梵行了?∵谁之所有?∵什么是梵行的体?∵体为是谁?∵都是问号。由谁而作呢?∵那梵行就是清净行，清净行是有?∵是没有?∵是色蕴?∵是非色?∵是受蕴?∵不是受蕴?∵是想蕴?∵不是想蕴?∵是行蕴?∵不是行蕴?∵是识蕴?不是识蕴?∵五蕴皆空，这是约体来证明了。

这就是一切无住的时候，说明什么问题?∵不受五蕴所限制，这就是清净相。清净相是什么相呢?∵无所得之相。受戒的时候，咱们都讲戒体，戒体跟我们本具的性体有没有差别?

离开前面这些问号，另外还有个戒体吗?∵也就是说我们受戒的时候，有没有个戒体?∵这是解释。就戒体来说是无作的，不是受想行识的，戒不成立。就修行的人说，人不离开五蕴，即蕴是人吗?∵非蕴是人吗?∵蕴都是梵行，要是离开蕴，另外还有我修行的梵行吗?∵了不可得。

这是说在这一切法上，清净的梵行，它的清净相是什么?∵它的清净相是无得。当你受戒的时候，明明是三师给你受戒，这都是从体上来讲的，是无作；在事上是作了，这个作不起执着，就叫无作，作即无作。

我们观自己的人生，生即不生，生即无生，如是观察梵行法不可得故。不要起执着，若是有个梵行法可得，若是行于梵行法，那就不叫梵行了。

过去未来三世法皆空寂，让你意无取着，意无取着，心里也就无障碍了。

如是观察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取着故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。

这才叫受无相法。

受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。

观无相法，才能知道一切佛法平等平等，这叫具足一切佛法了。

具一切佛法故。如是名为清净梵行。

所谓具足佛法，这才叫清净梵行，三世皆空。因为三世皆空故，于身无取，于修无著，言行无障碍，于一切法无所住，就像风在空中刮过去，风行于空，一切无障碍，作者受者不限。

虽在空中不碍有，虽在有中不碍空。即不迷于空，观无相法不着于空，能忍于心，起作用在境上、事上，所以说诸法平等平等。

《大般若经》〈曼殊师利分〉上说，“若不见我有一法，非佛法者，故无法不等。”这句话是什么意思呢?∵我做任何事情，任何相，都是佛法，不见有一法，不是佛法。这个道理咱们举个例子，受戒了，是不是佛法?∵破戒了是不是佛法?∵大家思惟一下!

出家了又还俗了，是不是佛法?∵不见有一法非佛法者，故无法不等，也就是一切法平等平等。破戒、持戒，是一个的。当然有持就有破，有受就有犯，是非是平等的。所以在《华严经》说，一尘起大地收。这个微尘是从大地生起来的，全大地都是微尘；举一法就该一切法，这才叫佛法的妙德圆融。

染即是净，没有净，染法也没有；没有染，也绝不会说净，染净是相对的。但是要利益众生的时候，以净法、以梵行利益他人，你心里没有贪念；虽然帮助别人，可是没有自他之相。世间人一旦帮助别人了，这回做一件好事，心里头欢喜得不得了，口里夸耀，那个净行也减了一半，基本上就没有了。经上这么说，没有自他之相，这叫深观了。观什么呢?∵观它是平等、平等，这一切利益众生的方便善巧，才能生得起来。

“终日度众生，不见众生相。”这是般若的智能。如果你度众生，见众生相，这个就叫执着，这不叫梵行了。梵行是不可得，一切诸法皆空寂。空寂又不是沉寂，什么事都不做了，空寂故才能起妙用，起妙用故才能利益一切众生，那利益众生，更普遍一些。

如果观察的时候有可得的，利益众生就不普遍了，那就不空寂了，那就有取着了。有取着了，心里就有障碍了；有障碍了，你就有恐怖；有恐怖就有畏惧，心里就有挂碍了。心无挂碍故才无有恐怖，度一切众生无所畏惧。

怎样达到这种境界呢?∵得修如来的十种法，这是一切梵行的体，修梵行者体。缘这个体，得一心的清净湛寂不动，这就是〈梵行品〉的用。不假思议，不假造作，心观圆明，透彻的，通达的，无障碍的，所以应该修十种法。

复应修习十种法。何者为十。所谓。处非处智。过现未来业报智。诸禅解脱三昧智。诸根胜劣智。种种解智。种种界智。一切至处道智。天眼无碍智。宿命无碍智。永断习气智。于如来十力。一一观察。一一力中有无量义。悉应咨问。

这是佛的十力智，又叫十力，也叫十智。这十种法，处非处智，佛的智能，能观察所有无尽众生。他所受的，或者十处，六道轮回，或者清楚了了；这个众生不应当在这个道上，为什么来到这个道?∵或者他行菩萨道，化现的；或者他代众生受苦，示现的；在佛都能知道，知道他的过去现在，知道他的未来了，唯佛与佛乃能究竟。

不论你读〈梵行品〉、〈净行品〉，许多经论都会提到佛的十智，应该修这十种法，这十种法就它的体上来说，是梵行的体。

缘这个梵行的体，而生起十种力量，十种智能。这十种智能就是梵行，是体上所生起的方便妙用。虽然经过十亿万行吧，他心里却是一心，一心湛然不动本体，而且在本体上所起的妙用，不假思议，不假造作。

闻着如来的十力的智能，以如来的十智，慈悲缘念众生，这个缘念，如何缘念呢?闻到这一法，就生起了大慈悲心，观察众生而不舍离。

闻已。应起大慈悲心。观察众生。而不舍离。思惟诸法。无有休息。行无上业。不求果报。了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。

要学习如来的十力，就是修习十智，修习这十种法，能生起大慈悲心。慈悲心为什么加个大呢?∵大者表自体的心体，自体的心体跟佛的心体无二无别的；佛的大慈悲心，我也具足了。观察一切众生，就是自己的本体，因此才不舍离，救度众生，就是自己的心念。

常时如是观察如来的十力法，思惟如来的十力法，没有休息的时间，不间断。咱们有修习好多法，就间断了，修修就停了，就是休息了。

离开心了，这些法就缘念不成了，行无上意，就是大慈悲心利益众生，就是无上意。

业是业用，即不求果报，了知境界如梦幻泡影，有什么果报呢?∵没有，但是有自然的果报。要是你不起执着，帮助别人了做好事了，布施了有果报没有?∵当然有，但是你不执着，不了知；这不是不明白，而是明白不起贪恋，不起执着，是这样的意思。

“无有休息”，这是无上的业用。不求果报，果报有没有呢?∵有了他不贪恋了；就像《金刚经》说，那些大菩萨利益众生的事业，他不贪恋，不是没有福报，他不贪恋；佛不贪求，菩萨不执着。我们也有，我们帮助别人了，帮助完了，就没有了。

你不起执着，修行一定会感果。一起执着，效果就小了，不过还是有的，你不求果报，果报还是有的。你不去追求果报，了知一切境界相，了知一切事，没有一样真实的；如幻如梦如影如响，变化无常的。

《金刚经》的最后一段经文也说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是单指着有为法。这是说你要观，观是什么呢?∵就是思惟修，这就是《梵行品》的清净观，观一切法如梦幻泡影。我们天天念，学佛者都知道，一切法如梦幻泡影，这是咱们的口头禅。是不是如梦幻泡影?∵当你烦恼来了，就不幻了，好像是真实的，特别是病苦来了；病苦来了，说如幻，假的，你真正观成熟了，确实是假的，你还没有成熟，就是真的。为什么呢?∵因为迷了!有那么一副对联，“迷时明明有六趣，觉后空空无大千”，你迷的时候，什么都是实在的，悟的时候，如梦幻泡影。

《金刚经》在最后结尾的时候，佛教导我们这样的来观一切法，观一切众生。因为一切法如梦幻泡影，起码才平等。怎么样平等呢?看别人的父母，就是自己的父母；看别人的痛苦就是我的痛苦，这叫平等、平等。别人的痛苦解除了，我自己的痛苦也解除了；把他身看成自身，同一体故，就这个涵义。

现在我们有没有求果报?∵如果有求的话，要放下，有求不自在。假使说我们念阿弥陀佛，念到心佛众生一体的话，念一句阿弥陀佛，也度众生了，也上求佛道了，也下化众生了，但是没有我，自己不摆进去，这也是“三轮体空”。

知道一切境界，知道境界而不执着。虽然也有父母，也有六亲眷属；出家修道了，还有师父，还有徒弟，但是如梦幻泡影。因此才说有为法，如露亦如电，完全不执着的。思惟如果不能如是观，不能观如幻如梦，如影如响，那就叫有执着；有执着就不是梵行了，有执着就不清净了。

这叫知法自性。知道一切诸法的本体，这样你得到的效果是什么呢?“心不贪恋，意不颠倒，”这是没有一点贪恋心，心里不随着颠倒而颠倒，认识颠倒，你就不颠倒了，这叫梵行。

这是从心上不颠倒，并不是从行为上不颠倒。颠倒是什么样子?本来是幻化的当成实际的；本来是做梦，但是他要留恋，做好梦也要留恋好几天，做恶梦更不要说了，做恐惧梦，他害怕时间更长了。

但是做梦，不是真实的；虽然不是真实的，你却当成真实的。当你睡觉做梦的时候，就可以知道。但是现在咱们都没有做梦，而且就是在梦里头，你这个梦能醒吗?∵做梦，早晨醒了，这梦没有；但你这一辈子还是在做梦，你上一辈子还是在做梦!

但当你能发了菩提心了，还不说成佛了，而是发了菩提心，渐渐就明白了，这都是在做梦。在你一切动作中，你就想到这都是做梦的，没有真实的。这个是说，梵行让你去观，观就是思惟修，用你的智能照见它，不要在这里头起执着。

你坐飞机，或者到火车站，人越多的时候，你就观想；那些人，你看忙得不得了，不干你的事，知道吗?要常时做如是想，这是因缘所生法，没有真实的。