利剑剃发，莫负佛道

利剑剃发，莫负佛道

文/恒传法师

流转三界中，恩爱不能脱。

弃恩入无为，真实报恩者。

善哉大丈夫，能了世无常，

舍俗入泥洹，希有难思议。

皈依大觉尊，能度三有苦，

亦愿诸众生，普入无为乐。

《出家功德偈》

“汝身出家？心出家？”

有很多人对我说：“师父，我最近很痛苦，想出家，你收不收我？”当然，佛门广大，只要你来，必不会将你拒之门外，且人能弘道，非道弘人，佛法的弘扬，有赖于正法僧团。我也希望我们佛门龙象辈出，来∵“绍隆佛种”、“续佛慧命”。但是同时，我希望每位有心出家的善士能够三思，正确理解“出家”的含义，这是至关重要的前提。

出家功德不可限量

在我们佛教来说，出家学道是从释尊开始的，依《修行本起经》卷下〈出家品〉、《太子瑞应本起经》卷上等记载，释尊在半夜明星出时，令下人车匿准备自己的爱马犍陟，骑马出城，到闲静处下马，脱下宝冠璎珞等给车匿，又取利剑剃除须发，现出家相后前往跋伽婆仙人处问道。自此以后，能出离烦恼系缚的世俗家，剃发、舍弃世俗事、断妻子眷属等的缘份而修行佛道称为出家。出家的功德不可思议，若人出家，能脱三界轮回，证寂灭安乐，度无量众生，功德无量无边，直至究竟菩提都不会灭尽。《宣说大种变经》云：大千界众生，皆发趣菩提，假令尽一劫，男女以奉施。若人发道意，以信而出家，随佛而修学，其福胜于彼。过去未来世，一切诸如来，无有不舍家，得成无上道。三世一切佛，称赞出家法，若乐供养佛，当依佛出家。

出家的发心

有很多人说想出家，其实并不是真正的想出家，而是在世俗生活中受挫了，感情受伤了，工作不顺了，婚姻不幸等等这样的事情，他们这时候说出家只是想找一个逃避现实的窗口。这并不值得鼓励。如果出家是为了逃避烦恼，那么你要知道，修行是一个过程，并不是出家了，烦恼马上烟消云散，如果是想出家逃避，希望能够在落发瞬间达到心灵解脱，是不太可能的。并且烦恼都是对境对人的，当在世俗中因为生活受挫而出家，离开了世俗生活，暂时没有起烦恼的环境，到寺院，又开始想念世俗生活。这是很不可取的。不能说我在这个大家有了烦恼，有了痛苦，经不起考验，就想到还俗到小家。这是最大的错误。如果你在这个大家有了烦恼，表示你没有把这颗心修平和修柔和，你到了小家烦恼痛苦障碍会更多。

出家更不是为了名和利，不是为了贪图供养，也不是逃避社会劳动而把出家当做一种职业。如果是以这样的目的出家，那么极容易在修学路上走偏，从而造下种种不善因，将来机缘成熟必得果报。所以出家一定要动机真纯，道念坚巩，牢不可拔。

佛陀把出家分为四类︰第一种是因为佛道的殊胜，仰慕佛陀的教法而出家并践行佛陀教法者。第二种仅是为了把佛陀的教法当做知识来研究，只是为了能说出来而不想践行教法者。第三种是以修道为名，而图生活者。第四种为了玷污佛陀教法的人。须知真正出家者，仅为第一种。真正的出家一定是先要信仰尊重佛陀的教法，想依佛陀的教法达到解脱的目的。

从今天起你出家,那就放弃了小家为大家。出家一定需要非常巨大的决心，要舍离尘世一切，要放下世间财力、权力、名誉、恩爱等是非常困难的，绝不是一件容易的事。一切都是无常变化中，完全看你这颗心怎么选择。

出家的目标

《中阿含经》里有这样一个故事，一个叫赖咤和罗的人，出生在俱虑国，家里条件非常好，家里只有这一个孩子，非常受宠。赖咤和罗自从受佛陀教诲，就痛念人生，感受人生的种种苦，力求解脱，难以休止，虽父母哭着劝阻，他也不听从父母，甚至绝食，就是为了出家，期修正道。像这样出家态度如此坚决，就算全世界都阻挡，也不让步。这才是真正的出家。

出家不仅仅是换了身僧服，重要的是要对世间的种种执着能够真正的舍离，只有一个目标就是为了寻求解脱。

但是不是只要自己解脱了就可以了呢？不是的，在《大庄严法门经》卷下︰“菩萨出家者，非以自身剃发名为出家。何以故？若能发大精进为除一切众生烦恼，是名菩萨出家，非以自身披着染衣名为出家。勤断众生三毒染心是名出家，非以自持戒行名为出家。（中略）勤行精进为令众生满足一切佛法故，名为出家。”这句话的意思是并不是你剃发穿上僧衣就叫出家，能够进一步发大精进心为解除众生烦恼，这才叫真正的出家，这也是大乘佛教的真谛。佛法是积极的，而不是消极的，并不是我今天一出家，当一天和尚撞一天钟，不仅仅是逃避世俗生活，也不仅仅是只求自己了脱生死，更重要的是行六度，度众生。肩负着续释迦如来家业慧命的责任。我们在出家时就要发四个大愿：（一）愿济众生困厄，（二）愿除众生惑障，（三）愿断众生邪见，（四）愿度众生苦轮。

出家三宝为福田，会有居士供养，但不要因此有了心气傲慢。我们头一剃，就是以身作则，以身表法。穿上三宝衣，吃着三宝饭，没有任何推脱的责任来完成出家使命。为释迦如来，为续佛慧命，奉献自己的光和热，奉献自己的身心。要有一颗永恒坚定不失信心信念的心去修学。

参学的“江湖中人”

我们经常讲“江湖中人”，大家知道最早的江湖中人说的是谁吗？说的是高僧大德。

在六祖以后，禅宗在中国的影响越来越大，禅寺越来越多。在水边林下修行传法的禅师也越来越多。六祖以后有两位非常有名的禅师，一位叫马祖道一，他是在江西洪州，现在的南昌。另外有一位叫石头希迁禅师，石头希迁禅师在现在的湖南南岳。这两位禅师在当时佛教界是最有影响力，最有威望的禅师。所有修行的禅僧都会去向他讨教，不是在江西就是在湖南，或者在江西湖南之间跑来跑去，后来就称之为“跑江湖”。我们之后称的“跑江湖”是从禅宗里来的，当然后来成为描绘社会上三教九流为了生活糊口，奔波的一种方式。它的真正渊源是讲禅师的行脚生活，不是到江西就是到湖南，所以叫“江湖”。

马祖创建的学校名叫“丛林”，有着广纳贤才、因人而异、不拘形式的风格，是最早的规模宏大的形散却法规范，而去参访的僧人信众也折服于这样的教育方式，将马祖推崇为伟大的导师，所以游学四方，云水行脚，有两个前提，一、参访的是名师大德。二、自己真是抱着增加自己见解，究明迷悟、实妄等的生死大事的目标。有着极其坚定的修学目标，直至证悟。这样心性一定，一切万物都污染不了他的信心。

如果你没有坚定的信心，只是以一种心性的不定、懒惰、名利、堕落的心态去参学，这种人一般就直接否定了。有很多人包括我的徒弟，说“我想出去参学”，我就一句话：“你先想好。”∵因为这个时候你心性还不定，修学目标不坚定，佛学基础不牢靠，又想跑出去，最终学了一大堆不好的习气毛病回来，结果可想而知。马上迁单，没有条件可讲。原因是什么？他把外面的很多不好的习气，都传染过来了，容易误导其他人。举个很简单的例子，小孩还没学会走就想跑，你说他会摔跤不会？每个人出家的目的不同，想法不同，做法不一。如果出家时间短，宿世的根器慧根不利，这一世悲心愿力又不具足，对佛法不很了解，心沉淀不下来，只是换了一身僧服而已，还不具备真正和合清净福田僧的标准，这时候就容易产生贪、嗔、痴、傲慢、羡慕、嫉妒等。所以参学游历也需要基础。

其实到我们寺院挂单的，哪种人我一般比较尊重？就是一来马上报说，我是某某寺院，我师父说让我过来说跟您学习。我非常尊重，但是有一种情况，我们完全不接受。

前些日子，一个居士给我打电话：师父，能不能去你寺院两个人？我问：干什么？多大年龄？最后问出来，都是六七十岁，修学上没有成绩，自己又没有地方可去。一般年龄大的寺院都不接受，你来干什么，来养老吗？寺院常住拼死拼活把寺院建好，你跑到老了，跑不动了，跑到一身不良习气，你过来养老，人家会接受吗？为什么跑到现在你老了没有寺院可去？为什么别人都不喜欢接受你？出家了如果在出家师身边好好修学，绝对不会到这种地步，出家人不能离开僧团，即使出去参学，一、要通过师父同意，二、在一定的时间段，这样才可以。寺院就是你家，你为什么来回跑？嘴上天天说着这个寺院和你有缘，那个寺院和你无缘，都是释迦如来家业，哪个和你有缘，哪个和你无缘？都是自己的心态问题，是自己的心性出了问题，直接否定你这个人的人品和德行，不上求佛道下化众生，满口胡说。还有一些出家众呢，剃度几个月，不住寺院，跑居士家里住，说居士家里有佛堂。可笑，那你还出什么家？

以前我对这一点也不是很理解，我有一个师兄，79岁，拄着拐杖回到寺院，我师父让他3天之内必须走人，我对我师父的做法特别不理解，最后我想给他点钱，还不敢当着别人的面给，跑到山下给他点钱。我追了好长时间，他才走到山门那里……我回去之后，师父才跟我讲，我的这位师兄在寺院出家几个月就以出家参学为名出去，师父不同意，还多次劝告，他不听，就自己走了，之后再也没回来，直到现在修学没有建树，还没有地方去。这个时候我才慢慢理解我师父，这其实是咎由自取。既然出家，就跟在师父身边，帮着师父把释迦如来家业打理好，协助师父弘法利生。就在寺院好好修行，勇猛精进修学，等机缘成熟需要出去参学了，再出去，这样做是多么美好的事情！不是今天读了两本经书，明天又还俗，又想四处“参访”……出家，出了“小家”来到“大家”为大家。很多人出家的目的不同，有的人为了躲避劳务，懒惰的思想；有的人经济出现问题，逃避债务；有的人身体出了问题；有的人就是为了养家糊口；这和真正发心出家的人完全是两个概念，真心出家的人打也打不走，骂也骂不走，他就在寺院。为什么？他一旦剃度在你身边，他知道你就是他的亲生父母，比亲生父母还要亲，父母给了你身体，师父给你了法身慧命。如果不是真正发心出家，他抱着一种目的，你不用说了，剃度完用不了多久，就背着包跑了……你看有很多人这里参学那里参学，参的什么？参到最后，都是一身的毛病，……其实严格来讲，你受完戒，一般3-5年只能在寺院师父身边，如果你出去，僧团是不会承认你的，你属于流浪。我们说出去参学，什么样的条件，你才能出去参学，不说你明心见性，起码明心了，你才可以出去参学。

前段时间有个僧人来寺院挂单，先问：寺院伙食怎么样？单金多少？生活条件怎么样？……我直接拒绝给他挂单。他就开始发信息质问我：你建寺院不安僧，你想干什么？我说：我安僧安的是具有正知正见的僧，是真正修学的僧，无有高下平等心的僧，是知道出家使命的僧，是弘法利生的僧，不是安的穿着三宝衣，无修为，无德行，出家目标不明确的，我安你干什么！你不用质问我，你要是好好修行的情况下，你为什么不在你师父身边？你跑什么？不管出家也好，在家也好，不管做什么事情，一定要记住，最重要是这颗心，你心性不好，到哪里都不行。我们修学，一定要先把心性修柔和修平和,明白自己修学的目的。否则自己修持有问题，还怨天尤人，空过时日，最后修学上没有建树，自己又无所依。

出家人与居士的界限

出家分为四类（一）身离非心，就是身出家，心不出家，身虽然在寺院，但心依然顾恋世俗生活。（二）心离非身，就是身在家，心出家，身虽受用妻子，但是心却不生耽染。（三）身心俱离，就是身心都出家，对于尘世的种种没有任何顾念和执着。（四）身心俱不离，就是身心都不出家，身受用妻子且心亦深生耽染。

有很多居士跟我讲过这个问题，一些僧人总是给在家居士打电话联系。其实这个问题在很多地方都会发生。因为有的出家人刚出家，对佛法，对戒律，对各方面的认识深入性不强，会说一些或者做一些不符合戒律，不符合常识的事情，不是很圆融。他只是穿上了三宝衣，还处在修学阶段，对佛法了解的也比较浅薄，宿世的习气比较重，世间的习气也比较多。万事都有个度，如果度把握不好的情况下就容易出问题。影响在家众的私人生活，导致家庭出问题，而这个时候出家众他未必能觉察到。

作为出家人，面对在家居士，自己要反思自己和他们联系的目的是什么？是为了名闻利养？还是为了想教导在家居士？就算你想教化在家居士也要明白自己的修学水平。

08年时我见到我一个师兄，我问他：你从小出家到现在已经20年了，为什么天天呆在寺院里，不出去行菩萨道度众生啊？他回答了一句很真实的话，他说：师弟，不是我不出去度众生，而是我没有那个胆量去度。我问为什么？他说：给你讲个简单的道理，如果我在度众生时遇到了巩俐等那些性感明星，如果我的定力不够，那时候我俩谁度谁都不一定，说不定我没度成她，她把我度到她家了，到那时一切就都晚了，人没度成，伤害了自己，也深深地伤害了他人，让别人背上破他梵行的罪名，我说不定也随她下地狱而去，到那时说什么都晚了，所以我还需要加强巩固自己，修正自己，把自己的定力修到一定的层次面上，我才敢出去度众生。我听了之后很受震动。

我师兄的话说明了一个道理：修学佛法的道路上，一定不要自欺欺人，想要自利利他，首先要有那个能力。比如走在河边发现有人掉进河里，想要救他，你必须看自己会不会游泳，如果你不会游泳下去救这个人，你不但没有把人救上来还搭上了自己的生命，所以我们做人做事都要做一个实力派的真实的人，人可以骗一时，诸佛菩萨鬼神你片刻都骗不了，这是不可争议的事实。

出家本就是为了解脱俗世的恩恩怨怨，放下种种纠缠束缚，出家众既然已经出家，就是决定放下世俗生活，舍一切妻子眷属财谷珍宝，舍下一切万缘，就是想要从尘世的束缚中解脱出来，出烦恼家，出执着的家，就必须把一切烦恼无明全部抛下，勤修正行，直至圆满。一个出家人，如果一方面享受出家带来的供养和荣耀，另一方面还对在家人纠缠不休，那真不知道出家的意义何在？没有理智的心态，没有正知正见，心性不坚定又没有恒心，那就是从一个烦恼家到另外一个烦恼家，没有任何意义。在新郑观音寺出家的僧人，有一条就是不得跟居士走得过近，就是这个原因。恩恩怨怨纠缠不休，还天天抱怨自己苦恼痛苦。不要别人走过错误的路自己再去重复一遍，别人痛苦你再跟着痛苦，一但把这些放下来你就是大丈夫。

作为在家居士，也要明白自己和出家师父的界限。在修学上，你崇信的应该是佛陀的教法，不是因为这个师父长得好，声音好听，温柔，就一天纠缠不休缠缠绵绵搞一些，“师父，我们有宿世的因缘”，“我们是上一世什么因缘，这世如何亲如何爱”……这是愚昧之徒！不可教化！本身就是错误的思想还在执着之中！不知道放下，而天天去攀缘，始终都在三途流转。

作为在家居士，如果一个出家人总是给你打电话发短信，有时候你要学会拒绝，要有智慧。有些出家众，只因为他穿上了僧衣，所以就有很多居士对他问这问那，然后他就会用一种偏离佛法的说法给居士讲。这样不仅容易对在家众的修行产生误导，对在家众的生活也容易产生不好的影响。在家众把握不好度跟僧人接触的情况下，会给家庭带来麻烦，会给自己带来麻烦，比如有可能家里人很快会幸福学佛，可是因为你这些问题，导致他不去信佛不去学佛，会断人慧命的，这并非是个好事情。一个度的问题，如果这个度把握不好就会出问题。

还有一个问题是一个居士在寺院做义工，有个出家众老是问他要东西，开始要小件东西后来要大件东西。要的多了他承担不起了，烦恼产生了。为什么我来做义工你们还向我要东西？我供养三宝是应该的，可是我现在经济条件不允许，没有那么多能力解决这些问题。所以说要学会拒绝，你不懂拒绝的情况下，不断满足他的物质欲望，说不定他的菩提心就会倒退了。他的菩提心退掉的情况下，对你并没有什么好处。所以我们修学佛法的人一定要有智慧，没有智慧的情况下，痛苦烦恼随时都在身边围绕。

出家人的“情”与“爱”

出家人到底有没有爱？有没有情？有没有欲望？这个问题很多人想知道，但是又不敢问，很多出家众闭而不谈的问题，更显得这个问题神秘，也就越多人想去探秘，想去探究出家众的底线。为了让大家对出家众、出家众的生活、出家众的心理有更多的了解，今天我就把这个问题直言不讳地告诉大家。

出家众也是一个大团体，修为、德行也是参差不齐，他们都还没有证圣，都还在修学阶段，而爱和情，也都不在一个层次面上，所以没有什么秘密。

出家众到底有没有爱和情？有，绝对有。其实出家人刚出家，修学还没有修到一定的层次时，和大家是一样的；不一样的地方是他现了僧相，穿上了三宝衣，思想境界和在家众差不多，没有很大的区别。但是随着修学水平的提高，智慧越高，慈悲就越大；对众生的感情就越纯真。佛菩萨不舍弃每一位众生，出家众是佛菩萨的使者，他更不会舍弃一切有缘众生。他的爱是大爱，是博爱，是无私的爱；他的情是大情，是无边的情，是无私的情，他的爱和情是没有任何污染的。

继续往下延伸，很多人用“不孝有三无后为大”来攻击和诽谤佛教，诽谤三宝。我们看问题不能仅从事相上来看，还要从事性上了解事情的本质。出家和行孝并不矛盾，佛教也是提倡孝道的，遍览佛经，佛陀以孝道自行化他且亦常赞叹父母恩重，难于报答，教诲四众弟子念父母恩，报父母恩！在印度，出家修行不会受到来自社会的阻力，到了一定年龄出尘修行是十分必要和常见的行为。而中国古人讲“不孝有三无后为大”是深受“养儿防老”概念的影响，而“养儿防老”的概念又受当时社会生产力的制约，当时社会生产力低下，生养后代子孙是生存的保障，且普遍观念认为供给父母衣食之需、延续宗嗣传承、赡养父母、为父母送终等才是孝。可是出家人虽剃发染衣，离开了世俗的家庭，但并不逃避对父母的赡养。亦常于奉养父母，念念不忘。佛陀特别在戒律中做了细致规定。根本尼陀那卷四也说：假令出家，于父母处，应须供给。

在佛教看来，孝有更深的含义，不仅仅是尽孝道供养父母。更重要的是死后追荐供养。否则，即使能令他们衣食无忧，或成就一番“光宗耀祖”的事业，也不过是短短几十年。当他们要离开这个世界时，我们无力挽留；当他们不幸堕落恶道时，我们无力救拔。所以，惟有令他们生得安养，死入善道，才是为人儿女应尽的孝道。正如明代莲池大师所说：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬。亲得离尘垢，子道方成就。”父母恩重如山，不论给予什么物质馈赠都无以为报，当他们究竟离苦得乐时，才是孝道的圆满成就。《地藏经》中，婆罗门女在母亲死后，为使其母永离地狱等三恶趣之苦，而发广大誓言，愿度脱一切众生。其母因其广大之悲心，瞬间解脱地狱之苦。所以这一方面说明出家人不是没有七情六欲，另一方面也说明出家人有更广大的智慧与悲心，更不同于世俗所定义的简单的感情。佛教以为人在生死流转之中，今天固然有父母，过去未来的无量生死之中，也有无量无数的父母，孝养今生的父母，也要救济过去未来的父母。在菩萨的眼中“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生”(梵网经)，所以菩萨道的实行者，广度众生，等于孝敬父母。佛教是从现生的父母为主而推及过去未来的三世父母。所以佛教对于广度众生，是报父母之恩的扩大，那叫做报众生恩，是由父母而推及众生的。　

佛门以勤苦修行，达到无为至道，为真实的报恩，为真正的利益父母、孝养双亲。有时，如果单单以世俗的眼光看，一定会产生误解。岂不知佛法超情离见，不可思议，有不可为外人道之处。

出家难不难？难，在《四分律行事钞资持记》卷下四之二引齐文宣王萧子良的说法，说出家有十八难行︰（1）辞父母亲情，（2）割妻子恩染，（3）弃权势地位，（4）忍饥苦而节食，（5）绝好滋味而甘啖蔬食，（6）不厌翘勤而精苦，（7）不吝惜七珍而舍离，（8）不畜聚钱帛而弃散，（9）不恃奴僮而自给，（10）不睹五色，（11）不闻八音，（12）不藏饰玩，（13）不溺安身养体而忘形舍命，（14）不贪眠卧昼夜不寝，（15）息交游而处寂，（16）饮馔不入口，（17）午后不取食，（18）处冢间而离爱着。出家容易吗？容易，在《大智度论》卷十三载有：若出家者，譬如有人出在空野无人之处，而一其心，无思无虑，内想既除，外事亦去，（中略）以是故知出家修戒行道为易。’就是说你只要一心清净，无思无虑就是出家修行。如此而已。

今天我讲这些你们未必都能理解，因为不了解，所以有误解。对于出家这个话题希望能对大家有些启发。“毁形守志节,割爱无所亲,弃家入圣道,愿度一切人。大哉解脱服,无上福田衣,披奉如戒行,广度诸众生。”