柔弱胜刚强【龙泉解《道德经》36章】

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。

本章是在讲修行的功夫。不是在谈辩证法，更不是在谈治国之策。《道德经》是一本道书，虽然有些章节谈到了治国、养身或者兵法，但大多数还是在谈修道。本章就告诉我们修道应该注意到的一些方面。

将欲歙之，必固张之；

歙，是指收敛。收敛什么？收敛己见。对于修行人来说，己见是修行的大障碍，不收敛己见，就很难接纳正见，正见树不起来，修行就失去了倚靠。

张，是指张扬、张狂。我们每个人每天都在张扬、外显自己。哪些是好的，哪些是不好的，一定要清楚。有些人说，我已经很收敛了，从不张扬自己。其实说这话的时候，你已经在张扬自己了。

要想做到收敛，就必须认识到张扬之害。放下己见，是修行的第一步。

将欲弱之，必固强之；

弱，不是虚弱，而是对外界的全面接纳，是没有对抗的平和心态。要想达到这样的境界，必定要认识到何谓“强”。强，是指对抗和不接纳，意味着拒绝。

历史上有不少用强的皇帝，如夏桀、商纣、秦始皇等，他们本事都很大，但用强的结果无不是害了自己，苦了人民。我们这些凡夫，虽然本事没有那些皇帝大，但用强之心却很是炽盛，总是想方设法借助一点点权势、力量，甚或是通过抬高声音，企图压倒对方，征服别人。殊不知，我们修行就是要去除那些“强”的表现，呈现似水般的柔弱。因为，柔弱才真正具有无限的力量。

将欲废之，必固兴之；

废，是指废除。废除什么呢？废除习气。人的习气总是有着极大的惯性，改起来很难。要想废除自己的习气，就必定要看清那些兴风作浪的力量。兴，就是指我们身上兴盛的习气，看清它，才能够废除它。

将欲取之，必固与之。

取，是指得到、获得。得到什么呢？得到大道。与，是指付出。付出什么呢？付出人间孜孜追求的物欲、情欲、权力欲。这句话是说，你要想获得大道，那么，你就要付出人们贪图的财、色、名、食、睡，因为，它们会搅拌得你内心无法平静。这一点与释迦牟尼的“以戒为师”的思想有着异曲同工之妙。

是谓微明。

微，是指微妙、玄妙；明，是指智慧。谁如果明白并做到了上述四点，谁就具有了玄妙的智慧。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。

老子再次告诉我们，万万不要逞强，逞强就是死路一条。无论是工作上，还是生活中，无不如此，真实不虚。

柔弱才最有力量。再刚强的东西，柔弱都能够制服它。水滴石穿就是这个道理。

人活在柔弱中，就是活在“道”中了。人不可离开大道，这就像鱼不可离开水池一样。

国之利器，不可以示人。

国，是指身体。利器，是指容易造成伤害的东西，这里指己见、强悍、习气和贪婪。这些都是不可以展示的。它们一露头，就要把它们铲除掉。

修行的确不容易。因为，修行的过程就是抵制过去长期熏习而成的固有模式的过程。但你真的下功夫突破了这个瓶颈，你就剜除了苦的根源，你就可以得到平和之乐，清静之乐。

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