上德不德【龙泉解《道德经》38章】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无不为；下德为之，而有不为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

《道德经》又分《道经》和《德经》两部分，三十七章以前是《道经》，三十八章以后是《德经》。

本章是《德经》的第一篇，主要论说大道运用于世间的不同体现，以及我们该怎么做。

上德不德，是以有德；

在古代，道是道，德是德。“道”，是一切之根本；“德”，是“道”体现出来的种种性质。从某种角度说，上德就是大道。大道有一种不言的性质，就是有用而不言用，有功而不言功的性质。

上德的人，对人有德而不自以为有德，那才是真正的有德。

上德的人对你好，做了也就做了，不会是有心去做，也不会表白自己的行为有多么高尚。完全是自然而为。

关于“上德不德”的思想，庄子同样也有过论述。他说什么是“上德”呢？上德就是要做到“内保之而外不荡也”，就像是一杯水，满满的，但不外溢，不外显，人不知，鬼不觉。

下德不失德，是以无德。

下德也是德，不过这种德已经脱离了大道，有了彰显的痕迹，做了好事自己记得很清楚，而且希望别人也知道。所以老子说，这可以讲是无德。

上德无为，而无不为；下德为之，而有不为。

上德的人不强为，不妄为，似乎什么都没干，但却无所不为；下德的人似乎干了许多事，整天忙的不亦乐乎，其实漏洞百出，不到位的地方多得很。

上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。

仁，即仁爱，但这种爱是与恨相对应的，是有远近之分，亲疏之别的。上仁，即大爱，这种爱没有分别，完全是自然流露。所以，上仁的作为，还没有痕迹，好像什么都没做似的，从这点上说，上仁还是体现了大道慈爱的性质的。

义，是指他人有难，出手相助的举动。上义，是指他人有难，适宜的有选择的出手相助的举动。上义所表现出的作为，是自己心里明白，别人也看得很清楚。义重必定生刚强，刚强必定生是非。

上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。

礼，是指示人以曲。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此，敬人即为礼。上礼，是指处处行礼之人。如果大道是个人的话，那么对上礼者的行为，大道会不屑一顾的，提起手臂把他扔到一边去。因为上礼实在是离“道”越来越远了。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。∵

所以，失去了“道”，才会出现德；失去了德才会出现仁；失去仁才会出现义；失去义才会出现礼。人如果到了崇敬礼的地步，那真是忠信全无，混乱到了极点。

这里老子告诉我们，守道是做人之根本，是世界平和的珍宝。世间提倡的仁、义、礼等美德，都是因为丢掉了大道的缘故。

前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

高明正大清静无为的人，体现大道的光辉，无为、不动、不闻、不见，昏默若愚。一心向道之人，处上德之厚，不处上礼之薄；居上德无为之实，不居上仁、上义、上礼有为之华。故去除上仁、上义、上礼之彼，而取无为上德之此。

孔子在世时强调仁、义、礼，并穷其一生大力推广和提倡。他还就礼的问题专门向老子请教过，但老子没有回答他的提问，只是给了他一些指导和教诲。后来孟子又提出“智”，董仲舒又提出“信”，这就是我们知道的儒家“五常”，一直成为中国人价值观的重要内容。

老子所处的时代已经非常混乱，当时也出现了各种不同的学术流派，众说纷纭，莫衷一是。这一章，老子告诉世人，根本的原因是我们丢掉了大道，而不是别的。要想让这个世界祥和、互敬、无争、安乐，除了坚守大道，我们别无选择。

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