老子、庄子、禅：中国式人生智慧

老子、庄子、禅：中国式人生智慧

易中天

老庄哲学和禅宗解决的都是人生问题。老子的观点我认为可以这样说，物竞天择，弱者生存。

一个人要活得好，要能够成功，要怎么样呢？要软一点、要柔一点、要弱一点，要把自己放得低一点，越放得低，生命力越长久，就越能够成功。

庄子的观点是“真实而自由地活着”。你感到自由你就是自由的，你觉得幸福你就是幸福的，不要拿别人的标准去作标准。

老子、庄子、禅刚好是一个辩证法的发展关系。没有执迷的心思，人就自由了。这也就是为什么禅宗出现以后，一直为中国知识界所喜爱的原因。

为什么要讲这样一个题目，因为我们现在每个人都面临着的一个问题，就是人生的问题。而在我看来，老庄哲学和禅宗解决的都是人生问题。

禅宗虽然是佛教的一个宗派，但是这个宗派很特别，这个宗派从印度传入中国以后，和中国的传统文化相结合，就变成了一种中国式的佛教。而这个宗教里面产生出来的哲学，我个人认为就是一种人生哲学，而这样一种人生哲学是上承老庄的，就是中国春秋战国时期产生的道家学派。那个时代是我们民族的黄金时代，也是世界文明的黄金时代。

物竞天择，弱者生存

老子、庄子、禅宗对人生的态度是什么样的呢？他们有什么区别？大体上可以这样说：老子留下的人生智慧，我觉得可以概括为四个字：弱者生存。我们知道达尔文的进化论，它可以概括为八个字：物竞天择，适者生存。这个世界竞争很激烈，所有的生命体都在竞争，所以要与时俱进。老子的观点是：天择物竞，弱者生存。谁能活下来、谁是适者——最弱的。

“老子”的意思翻译过来是老先生，这个老先生是谁？学术界到现在也说不清楚，但是《太平御览》有个故事，说这个老先生，他也有先生，他也有老师，他的老师叫商容，故事后面说了一句：商容者不知何许人也。这个故事说什么呢？

说有一天商容病重了，老子这时候还是学生，老子就去看他，知道老师差不多要往生了，赶紧问老师点问题，再不问就问不着了。他说：“老师，难道你就没有一点遗言，要教导学生的吗？”商容就说：“经过故乡要下车，你知道吗？”老子说知道，是教导我们不要忘本。古人表示礼貌，到了故乡就得下车了，不能再坐车子去，要走进去，表示不要忘本。接着商容又问：“经过大树要趋行知道吗？”什么叫趋行？趋行就是迈着碎步很快地走，就像我们看的日本电视剧，日本女人们经常低着个头这样走。这表示什么？也是表示恭敬。老子说知道，这是要敬老，见到年纪大的要表示尊敬。商容说：“好，你看看我嘴巴里的舌头还在吗？”老子说：“在。”“那你再看看我的牙齿还在吗？”“不在了。”商容说你明白了吗？老子想了一下说：“明白了，是不是说硬的就存不住，软的就存得住？”商容说：“天下事尽矣。”天底下的道理全在这了，硬的存不住，但软的就长久。这叫什么呢？弱者生存，你别那么强硬。

我们去看老子这本书，从头到尾贯穿的，就是这样一个思想。老子说天底下最柔弱的东西是什么？水。最脏污不堪的东西的是什么？还是水。再大的城市洪水过来，没了。再硬的石头，也会水滴石穿，没有谁能够战胜水，为什么？水最柔软。老子还说一个人什么时候是软的？活着的时候是软的，什么时候是硬的？死了以后，僵尸、白骨。什么意思？硬的就是死的，软的就是活的。那一个人要活得好，要能够成功，要怎么样呢？要软一点、要柔一点、要弱一点，要把自己放得低一点，越放得低，生命力越长久，就越能够成功。所以他一再强调做人要低调，不要贪得，这样一种思想就叫作“无为”。

这个思想后来为法家的韩非所继承，法家也是主张无为的。《韩非子》这本书里面专门有两篇是谈老子的，一篇叫《解老》，一篇叫《喻老》，里面有大量的事实和故事来证明老子的观点，比方说韩非讲了关于楚庄王的一个故事。楚庄王是春秋时代的霸主之一，帮助楚庄王称霸的人是谁？孙叔敖。所以楚庄王对孙叔敖非常感谢，一再要封赏孙叔敖，但孙叔敖只做事不接受奖赏。有一天孙叔敖病重快死了，他把儿子叫到跟前来，说：“儿啊，你爸这一生为大王立下汗马功劳，大王屡次要封赏我，我都谢绝了，因为我知道不能要。现在你爸要死了，我死了以后大王一定会加封于你，要不然他心里不好过。而你是谢绝不了的，你没这么大面子，怎么办？你挑一块楚国最差的地，让大王赏给你。”孙叔敖死了以后，楚庄王就要封赏他儿子，孙叔敖的儿子就要了个很差的地方。结果怎么样呢？按照楚国的规矩，封给功臣的土地只能传两代，到第三代就要被国家收回，所以其他功臣的封地都收回来了，只有孙叔敖儿子的那块封地未被收回，为什么？因为太差了，鬼都不要，收回来干什么？这说明什么？你差、你弱，你就长久。

所以韩非子接着就说了一句话，“这就是老子告诉我们的，善建者不拔，善抱者不脱。”善建者不拔，就是善于建树的人，他建设的东西是拔不走的，你动摇不了。善抱者不脱是什么意思？善于抱住的，你抱住谁，谁都走不了。什么意思呢？是建的东西没人想去拔它，是你抱住的那个人他根本就不想走。比方说讨老婆怎么讨？找个丑的，你抱住她，她肯定不走，你弄个绝代佳人，她红杏出墙了。这就叫善建者不拔，善抱者不脱。换句话说，这就是低调。

别拿别人的标准当标准

所以老子的哲学就是三个字：第一是装。老子的书里用得很多的一个词叫“若”——大巧若拙，最巧妙的好像很笨拙。这一类的话很多，比如我们经常说的大智若愚，也是老子的思想，也是若。这“若”是什么思想呢？张训辉先生说：“就是装。”一个聪明人你不要把聪明写在脸上，大家都知道你聪明就麻烦啦，就要装得傻乎乎，憨憨的。这个装在政治家那里叫韬晦，在老百姓身上叫装蒜，总而言之就是装孙子、装傻、装愣、装糊涂。历史上最会装的人是谁？司马懿。读《三国》的人都知道司马懿是最会装孙子的。诸葛亮要跟他打仗，他不出来打，诸葛亮把女人的衣服送给他，他也不出来打。“我女人就女人，我就不打”，最后他成功了。第二是忍，忍辱负重，忍气吞声。韩信因为喜欢宝剑，穷得要死，饭都没得吃了，穿着破衣服，但是有一把剑挂在身上。来一个流氓无赖，说：“你小子凭什么带剑？你这剑能杀人吗？有本事你把我杀了，没本事就从我裤裆下面钻过去！”那最后韩信怎么样？钻过去了。韩信如果不钻过去，后来能够成为大将军吗？第三是让，让一让不要争，《老子》这本书里面反反复复讲的就是不争，不要争论也不要争夺，也不要争取，讲究“无为而治”。只要记住“装、忍、让”，你就能够长久，你就能够成功。

但是我们今天要辩证地看，不能说一切的装、一切的忍让都是对的。首先，想一想我们这个民族，如果所有的人都按照老子的那一套来，装、忍、让，什么事情都不赶在前面，因为老子有一个观念叫作：不为天下先。为什么呢？枪打出头鸟，出头的椽子先烂，谁走在前面谁倒霉。如果我们所有的人，所有的领导干部，所有的城市都抱着这样一个观念，那请问我们中国如何实现自己的和平崛起？如何进行改革开放呢？如何发展我们的经济，如何建设我们的社会呢？又如何实现我们民族的伟大复兴呢？怎么解决这个问题？我有一个小朋友、一个小伙子，提出八个字的口号，我很赞同——高端做事，低调做人。

第二点，我们可以从老子的思想里面看出来，老子虽然主张“无为”，但是他的“无为”是假无为，他是怎么说的——无为则无不为，不争则天下莫能与之争。你不跟人家争，人家谁也争不过你，说到底还是要有为。老子不但是要有所为，而且甚至要大有所为，要无所不为。“无为”也就是可以无所不为，再换句话说，要有所为就要装作无所为，以退为进、以守为攻、后发制人，这都是老子的思想。老子的思想用在军事上，尤其是处于弱势的军事上是有用的。所以说老子的无为是假无为，这一点是明确的。

第三点，按照老子的这一套去做你可能成功，但是这种成功未必有意义。如果说你为了你的所谓成功，憋屈了一辈子，比如六十岁成功了有意思吗？这就牵涉到一个“人活着是为了什么”的问题。但这个问题老子没说。谁说了？庄子。庄子的观点是“真实而自由的活着”，第一真实，第二自由。

庄子讲过一个故事：老聃死了以后有一个朋友来参加追悼会，进去以后哭了三声就走了。老聃的学生就问他：“先生，你真是我们老师的朋友吗？有像你这么参加追悼会的吗？哭三声就走了？”这个朋友说：“我一进来发现那么多人在哭，难道他们都在悲痛吗？难道他们的痛哭是发自内心的吗？那肯定有假的，既然有这么多假的，我何必还来跟你们一起哭，我不哭了。”这个故事就说明了庄子追求的是真实，要真情实感。庄子认为生活不在于贫穷还是富贵，而在于自由还是不自由。如果你很有钱，你过得很舒服，你很自由那也是好的。这种自由是每个人自己的向往，你感到自由你就是自由的，你觉得幸福就是幸福的，不要拿别人的标准去作标准。这才是庄子真实的思想。

庄子还讲了一个故事，他说有一头祭祀用的猪，它很郁闷、很纠结。有一次管祭祀的官员，就去找猪谈话，他戴上礼帽、穿上礼服来到猪圈门口，给猪做思想政治工作。他说，“猪啊，你为什么要怕死呢？你死得很光荣，我会善待你的，在你死之前三个月，我会给你吃最好的东西，给你身上披上绸缎，多舒服啊！杀你之前的十天，为了表示对你的尊重，我就香汤沐浴，我就吃斋。你死了以后，你的身子下面会铺上干净、洁白的茅草。你被肢解了以后，你的前肩还有你的后腿，我会非常隆重地放在一个盘子里面，这个盘子上面还雕着花，将来嘛都要收藏的。你看怎么样？”猪心里想的肯定是“不怎么样”。庄子说，你要是真心地为猪好，就应该让它在猪圈里吃糟糠，它不要过那个日子，不要前肩和后腿被隆重地放进一个雕花的盘子里。这个道理猪都懂，可是我们很多人不懂，很多人老在想自己该享受什么待遇，自己死了以后会开个什么规格的追悼会。你规格再高，不就是前肩和后腿放在盘子里面了嘛！庄子说这东西你争它干啥呀？只要你是真实而自由地活着，那就是幸福的。

建功立业与心灵自由

从上面讲的我们可以看出，老子是以无为求有为，庄子是以无为求无为。那么，禅宗是什么？以有为求无为。老、庄、禅刚好是一个辩证法的发展关系。为什么会有禅宗这样一种思想？这就是我前面讲的那个问题，尽管老庄一再地讲无为，但是作为人也好、作为社会也好、作为民族也好、作为国家也好，是不可能无为的。那么怎么解决这个矛盾冲突？于是就有了禅宗。

真正的禅宗是在唐代出现的，因为隋唐之际有一个重大的政治体制改革——科举制。我们都知道国家的干部制度是一个大问题。秦汉实行的是“察举制”，就是由组织部门到地方上去考察，或者由地方上向中央推荐。察举的问题是什么呢？就是东汉末年一首民谣说的“举孝廉，父别居”。推荐这个人是孝子、是廉士，结果他跟他爸不住一块，说明他根本就是个不认爹娘的东西。所以到了三国的时候，曹操就提出“唯才是举”。到了曹操的儿子曹丕的时候又改了制度，叫作“荐举制”，也叫“九品中正制”，规定由专门的官员推荐人才，然后把这些人才拿来分成九等，叫九品。这个制度实行下来的结果是什么呢？上品无寒门，下品无士族。因为来评的人就是高干，他把高干子弟评为上等，普通老百姓评为下等，或者不评等。所以到了隋唐就又换制度了，叫科举。“科”就是考试、科考，通过考试来推荐官员叫科举。这样一来的结果是什么呢？任何读书人都有了做官的机会。第二个结果，就是这个时候的官是真正能上能下的，这个时候摆在读书人面前就有了一个问题，如果你的仕途顺利当然没有问题，但如果你的仕途上不顺利怎么办呢？我想起孟子的话来，“达则兼济天下，穷则独善其身”。这是儒家老祖宗给我们留下的，请问如何独善其身？请问如何求得心理上的安宁呢？

在这样一种制度下，禅宗应运而生。

佛祖发了一个誓：普度众生。这就有一个问题了，普度众生可不可能？如果普度众生是可能的，那么有一个前提，就是众生必须有佛性，否则你不可能度他。所以禅宗有一个观点，叫作众生皆有佛性。那不光是人，阿猫阿狗都有佛性。众生皆有佛性，我才能度他。这是第一条。下面我们要问，既然众生皆有佛性，他怎么就不是佛呢？佛教也要回答这个问题。禅宗告诉我们，因为他们执，什么叫执？就是认死理，一根筋转不过弯来，执带来的结果是什么？就是迷。执则迷，迷则不悟，叫执迷不悟。不觉悟所以他是众生，成不了佛，也就是说佛与众生的区别在于悟与不悟。你迷糊，你本来是个佛你也变成众生了；你觉悟了，你本来是个众生你就变成佛了。觉悟需要多少时间呢？刹那之间。

放下屠刀，立地成佛。为什么要有这句话？因为他要解决一个问题，就是众生皆有佛性，才可以普度。既然众生都有佛性，我们就会问一个问题，坏人有没有佛性？有！这叫有慧根。你必须承认坏人也有，否则你的众生皆有佛性就不能成立，那坏人怎么成佛呢？放下屠刀。只要你放下，所以也叫作苦海无边，回头是岸。既然只要这一下、一刹那，那以后结论是什么呢？该干嘛你干嘛！你要知道唐代的那些知识分子，韩愈、柳宗元、白居易，这些人他们还是很想有所作为的，他们也要解决人生解脱的问题。他们要在官场上出出进进，就要解决这个问题。

禅宗解决了他们的问题，我该干嘛？我该当官我还当，我该做事我还是做，关键在我的心灵是不是自由的。我的身体可能不太自由，人在官场是身不由己，身不由己，心也不由己吗？你心要“由己”啊！不过，你现在心不由己也不要紧，将来你退休的时候还可以立地成佛，它不就解决了？所以禅宗的高妙之处，就是它按照辩证法的这样一个思路。它对这个世界做了彻底的否定，由于彻底，所以当它否定了一切以后，就变成了一切都可以不否定了，这是辩证法。所有的都否定了以后，就所有的都可以不否定了，也就自由了。

所以禅宗的得道途径就是该干嘛就干嘛，这就叫作以有为求无为。实际上就是说，你什么事情都可以做，你该做的都可以做，没有关系，但是不要偏执，不要认为非得到什么、非得当多大官、做到什么级别。没有这个执迷的心思，人就自由了。这也就是为什么禅宗出现以后，一直为中国知识界所喜爱的原因。（信息来源：《新华日报》）