千里之行【龙泉解《道德经》64章】

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

本章讲内心清净，安于“无为”，才能做到不破败，不丢失。老子教人妄念不可动，逆道不可行。

其安易持，其未兆易谋；

安，是指内心清净，杂念不生。达到了这个境界，万物都容易把持。

为什么万物容易把持呢？因为内心清净，杂念不生，没有了把持之心，更无把持之行，一切自自然然，如微风轻吹，如柔水畅流，当然从容洒脱。

未兆，是指混沌未开的思想状态。什么叫“易谋”呢？就是说人们在混沌未开的时候，不生谋划的想法。不谋划是最好的谋划，也是最简易的谋划。

《红楼梦》有句话叫：机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。这就是老子的“其安易持，其未兆易谋”的思想的警示。

一切出家人的修行，都是对躁动的那颗心的安抚，心安至清净处，便是“其安易持，其未兆易谋”的境界，获得永久的祥和与安乐。

其脆易泮，其微易散。

脆，是指坚硬；泮，是指破碎。清柔似水具有无限的力量，并因清柔而无法受到任何的伤害。坚硬看上去是牢固的，但其实是最容易破碎的。一把锋利的刀可以斩断坚韧的缰绳，却无法斩断柔弱的流水就是这个道理。

微，是指念头的萌动；散，是指精神混乱。念头一动，精神就乱。

其脆易泮，其微易散。是告诫世人行为上要如水一般的柔软，心念上要清净无妄。

为之于未有，治之于未乱。

未有，是指空灵虚无；未乱，是指宁静无杂。

行为要合乎大道，流畅自然，不强行，不妄动。心识要一尘不染，安于洁净。这里老子教人知道守“道”，别无它意。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

毫末，是指细小；累土，是指基础；足下，是指当下。

任何事都必须从细小处做起，从基础做起，从当下做起。书法家的细小、基础、当下就是写好每个字的没一个笔画；农民的细小、基础、当下就是撒播每一颗种子，挖掘没一寸土地；修行者的细小、基础、当下就是按服自己的每一个念头，关注自己的每一次呼吸。好高骛远是没有用的，细小、基础、当下的事情做好了，任何成就都是水到渠成的。

为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。

最大的作为是“无为”，就是顺道而为；最好的执取是不执。因为，逆道而为必定失败，有意执取必定丢失。所以，得道的人总是按照自然的轨迹作为，就没有失败，他们不执取不把持任何东西，也就不存在丢失。

可惜世人不懂，拼命地胡作非为，拼命地追求占有，殊不知，我们自己都是要从“有”变成“无”的万物之一，还有什么东西自己能够真正拥有呢？我们活在不断地占有失去，失去占有的情感折磨之中，也许有一天，我们不得不离开人世，不得不统统放下的时候，方能理解老子“为者败之，执者失之”的深意。

这句话在第二十九章中已经出现过，此处再现，可见其意义不同一般了。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

民，是指凡人。凡人做事，常常是快到成功了而不能取得最终的成功。如果从头到尾坚持如一，就像刚开始的时候那样去做，就不会有失败了。

我们身边有不少人，当他们觉得某个事很好的时候总是信心十足地去做，但过不了多久，遇到了困难就马上停止了脚步，结果是无功而返。

修行也是如此。有些人在世间遇到烦心事，向往出家人清静安乐的生活，于是或蓄发（道家讲究遵从自然因而蓄发不剃），或剃发（佛家讲究放下因而剃发不留），早诵经，晚打坐，但没过多长时间，又觉得这种日子太清淡了，那里没有酒喝，也没有肉吃，还没有好玩的东西，又打消了出家的念头，中断了清苦的修行生活，这些表现都是不可能获得成功，终究是要失败的。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

是什么让我们失败的呢？是妄念，是贪求。所以，得道的人追求的是“无欲”，一个人“无欲”了，就是金银财宝也不会被看重。

学不学，是指学习世人远离不学的东西，那就是大道。这样就可以避免重滔世人的覆辙，避免世人常犯的过错。

得道的人总是顺应万物的自然属性，从不敢轻举妄动。

老子怕世人乱来，这里再次教人要清其心，静其意，安住自然，这样才可以真正做到不败、不失、功成、得道。

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