善为道者【龙泉解《道德经》65章】

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

本章讲动脑筋，动心思是一个人的大忌，而淳厚、质朴，甚至是闷闷地冒着傻气，才是养身的宝贵品质。

∵古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民，是指心。古时善于与大道相合的人，不希望自己的心充满巧智，堆满邪见，而是追求一种憨厚，一种朴实。可能世人称之为“愚”，但这却是得道者修行的目标。

生活当中经常听到有人形容某某人，很聪明，心眼很多，很活泛，脑子也灵光，似乎所有事情都心中有数，清清楚楚，其实，这类人偏偏在动心思的过程中伤逝了自己宝贵的气韵与精神，这就叫“明民”，是与大道不符的。

民之难治，以其多智。

治，是指收摄，收服。我们的心为什么难以被摄服？总是蠢蠢欲动呢？就是因为妄想多，点子多。今天做生意挣了一万元，明天心里就有了挣十万元的计划。今天当上了科长，还没过多久，当处长的念头就滋生出来了。我们的心总是在想方法，用计谋，这就是我们的心难以按服的原因。

几乎所有出家人，都是直指人心的。他们不是不聪明，而是主动放弃聪明，让自己归于简单和平静。

∵故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

国，是指身。

人人都是爱自己的，但怎么爱呢？老子说，巧智是身体的贼，用小聪明去养身，那只会把身体掏空的。

这里的“智”，是指人间之智，诸如算计个什么人，谋划个什么事，搞点发明创造什么的，都属于“智”。“智”这个东西有利于成就俗务，但对养身没好处。不信的话，大家可以走访一下成功人士，他们大都足智多谋，但他们连个香甜的睡眠都很难享受到，身体一个不如一个。反过来，那些没心没肺的人，比如出家人吧，他们念经坐禅，不思进取，偏偏安享着清净之乐，晚上以地为床，以砖为枕，鼾声均匀而平缓，连天人都羡慕三分。

所以，老子说，少动点脑经，剔除那些巧智，这是身体的福报。

知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。

知道什么是身体的“贼”，什么是身体的“福”这两个方面，就叫“稽式”。“稽式”是指清静而安，高明而和，不言不动，湛然常寂的状态，常守这种状态，就叫“玄德”。“玄德”是指得道者的玄妙境界。

庄子就说过，得道的那些人神的很，他们心神专一，没有杂念的。容貌也十分安详，永远没有大喜大悲大笑大哭的反应。他们的额头放着光，很饱满。你凄凉的时候就会觉得他们像秋天，你快乐的时候就会觉得他们像春天，如果说他们也有情绪变化的话，那么他们的情绪变化与四季相吻合，就像春夏秋冬一样自然，都不是有心而为的。他们无论在哪里，人、物都会感到很相宜、很舒服。但为什么会是这样？又让你搞不明白。反正和得道的人在一起，你时时处处都觉得安全、和睦、舒心和神清气爽。这就是“玄德”。

“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

“玄德”给人的影像是深邃而又悠远，但太深邃，太悠远的东西，你看上去就不像是那个东西了，似乎是反着的。比如太明白的人往往什么都不愿意说，似乎有点“闷”；太智慧的人往往什么都不愿意做，似乎有点傻。但恰恰是这种“玄德”，达到了“大顺”。“大顺”是指与万物顺应，与大道顺应，流畅而又自然。

世人追求“聪明”，圣人追求“愚钝”；世人追求多才多艺，圣人追求一念不生。何对何错？全凭个人体味了。

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