戒杀四十八问（周思仁）

戒杀四十八问

戒杀四十八问目录

释生物养人之疑（五问）∵∵释俗见断杀之疑（六问）∵∵释业重难救之疑（五问）∵∵释荤血祷神之疑（三问）∵∵释享亲祭祖之疑（四问）∵∵释宴宾违俗之疑（一问）∵∵释古圣教杀之疑（二问）∵∵释仁民爱物之疑（二问）∵∵释因果差别之疑（六问）∵∵释恶业有无之疑（四问）∵∵释持斋断肉之疑（七问）∵∵释佛理难信之疑（三问）

戒杀四十八问（并引）

昆山∵周思仁∵述

呜呼。杀劫之来。亦惨矣哉。其在人道。或数十年。或百余年。方一见。在畜生道。则无日不见。一遇鸡鸣。即有无限狠心屠户。执利刃。向群畜奋然捆缚。群畜自知不免。大声踯跳。动地惊天。救援不至。各各被人面罗剎。抽肠拔肺。哀声未断又投沸汤。受大苦恼。片刻间。亿万生灵。身首异处。呜呼彼独不畏杀乎。受制于人。愤愤而死。冤无可伸。郁而为戾气。戾气一聚。而诸天魔王。遂出世而了此案矣。慈受禅师。偈云。世上多杀生。遂有刀兵劫。负命杀汝身。欠财焚汝宅。离散汝妻子。曾破他巢穴。报应各相当。洗耳听佛说。由此观之。杀劫之来。皆人人杀业之所召也。则夫临杀劫。而思所以逃之者。惟以戒杀转之。其机最捷。其感最神。他善敌不过也。余故作戒杀问答一卷。释人之疑。而坚人之信。所愿大地众生。于过去杀业。念佛超荐。未来杀业。当下断除。发大慈悲。发大坚忍。誓不故杀一微细生命。如此而犹虑杀劫之不能逃也。八部金刚。截我头去。

释生物养人之疑（五问）

客曰。书云。惟天地万物父母。惟人万物之灵。天生异类。本为养人。禁之不杀。何为。

答曰。既知天地为万物之父母。当知万物。为天地之赤子。赤子中。有强凌弱。贵欺贱者。父母亦大不乐矣。倘因食其肉。遂谓天之所以养我。则虎豹蚊虻。亦食人类血肉。将天之生人。又为蚊虻虎豹耶。

客曰。然则天何以不显示其报。而禁人之杀。

答曰。天固禁之。故累示杀报。特愚人。不知而蹈之。智者知之而故蹈。天无如何也。

（咸丰某年。全椒县居民某。夜卧。梦神戒曰。兵旦夕至不戒杀断难逃死。陈惊醒。率合家大小。焚香发誓。永断杀业。人皆从之。惟一妇曰。此梦耳。何足信。不数日。兵至。一家逃出。此妇以恋家故出稍迟遂被杀。余亲见之莲西居士附识）。

客曰。天下物类甚多。人人戒杀。则生生不已。将成禽兽世界。奈何。

答曰。蚯蚓虫蛇。人所不食者也。岂见充满天下乎。况世间禽兽之多。正因杀禽兽者之多也。冤冤相报。互为畜生。则成禽兽世界。若人人戒杀。则物类业报渐消。必且人天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。而蟹自稀。非明验乎。

客曰。天既恶杀。当使血肉之。味臭恶难堪。则普天之下。自然戒杀。不亦善乎。

答曰。禽兽血肉。自天视之。原系臭恶难堪。世人食之。见为美者亦犹厕虫贪粪。习而不觉也。譬如有人。前世为猫。念念捕鼠。前世为鹤。念念吞蛇。今世为人。不复思此二物。可见一种形骸。一种嗜好。嗜好不同。从业缘起。业缘不同。又从心起。人能与天同其心。自觉血肉之味。臭恶难堪也。

客曰。杀生为业者。仰事俯畜。咸赖乎此。劝之改业。绝其生路矣。爱物不爱人。吾不取也。

答曰。杀生为业。譬之漏脯救饑。虽暂得衣食。而累劫受苦。未有了期也。正为爱之故。劝之改业。反谓绝其生路。世之不杀生为业者。竟死乎。弗思而已。

释俗见断杀之疑（六问）

客曰。牛可耕田。犬可守夜。固当怜之。猪羊一无所能。不食何用。

答曰。戒杀放生。不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣性蔽于习。爱起于贪也。

客曰。鸡犬牛羊。皆哀鸣畏死。杀之固所不忍。微细水族。杀之无声泪者。安用戒为。

答曰。形有大小。性无大小。譬如杀人。杀老者与婴儿。其罪同也。若谓无声泪者。杀之不痛。试于哑子就戮时察之。

客曰。掺刀自割。固害慈心。若自人杀之。而我食之。有何不可。

答曰。此掩耳盗铃也。若谓自人杀之。即可嫁祸于人。则屈受官刑者但当怨隶人。不当怨官长矣。噫物类可欺。自心可欺耶。

客曰。放生。固属善举。但所放之物。被人捕取。奈何。

答曰。捕者自捕。放者自放耳。譬如良医疗病。不能保将来之不死。譬如兇年设粥。不能保后日之不饑。世间万事皆然。何独于放生而疑之。且子又安知所放之物。尽为人捕。而无一生乎。

客曰。行善以立心为主。心茍善矣。何须戒杀。

答曰。何哉。尔所谓善心者。为口腹之娱。使物类受弥天之苦。天下兇毒心。莫此为甚矣。试问善心。更在何处。孟子曰。人也者。仁也。仁则不杀。杀则不仁。天下断无好杀之仁人也。

客曰。吾则无可无不可。非戒杀。非不戒杀。置之无心而已。

答曰。无心戒之。未必有功。无心杀之。何能无罪。譬如寇盗。劫掠他家。飞矢误中于汝。汝能谅其无心乎。

释业重难救之疑（五问）

客曰。物类烹割。彼罪难逃。我纵不杀。必有杀之者。杀之何害。

答曰。物罪固不可逃矣。己罪独不可逃乎。因物罪不可逃而杀之。与彼同受不可逃之罪矣。相啖相杀。理有必然。人奈何处可逃之地。不思早自逃乎。

客曰。世间物命。类多欠债。杀之何罪。

答曰。物命偿债。岂不诚然。但有对受杀果。不对受杀果之分耳。对受杀果者。前世彼曾杀我。今冤对相逢。理当偿我也。不对受杀果者。前世他人。曾被其杀。今业报虽至。不当酬我也。世人一宴之顷。牲肴数品。一脔之肉。细命百千。安得尽取对受者。而杀之窃恐取偿于前世者。手中希得一二。而借债于来生者。比比然也。

客曰。不对受者。杀之固当有报。若对受者。一往一来。杀报已尽。庸何伤乎。

答曰。子不见市人相殴乎。此以杖来。彼以杖往。两拳迭下如雨。曾见一往一来之后。各各敛手平心乎。菩萨于未来因缘。洞若观火。所以遇冤仇而不报也。

客曰。佛言。有生之属。或多宿世。父母六亲。有何证据。而作此说。

答曰。六道众生。无量劫来。轮回不已。即以一劫论。其数无量。安见目前。有生之属。与己无关耶。余曾见刘道源为蓬溪令。解官归。宿秦氏家。梦一妇泣曰。吾乃秦之妻也。因埵杀一婢。冥官处我以死。仍罚为羊。今现在栏中。明日。将杀以享君矣。刘急白之。已不及救。举家大恸。呜呼世之类此者。亦多矣。肉眼人见不到耳。悲夫。

（咸丰三年。浙江绍兴府。有黎氏子。无恶不作。现生变为猪。其家送至云栖下院放生。许荫庭司马亲见之。莲西居士附识）。

客曰。见人杀生。及捕鱼鸟者。虽发救度之愿。而力不从心。奈何。

答曰。见杀生者。默持一切神咒。或称阿弥陀佛名号。代物发忏悔心。则被杀之物。自然受益。见捕鱼鸟者。专注其人。不起别念。默念南无多宝如来。数十声。鱼鸟皆可逃网矣（此法屡试屡验。万勿轻忽）。

释荤血祷神之疑（三问）

客曰。祷神者。或求生子延寿。或求功名财货。舍牲牷。无以明敬。奈何。

答曰。天地神明。好生恶杀。使物类无子而求子。减寿以求寿。丧命而求名利。无论天理不容。自心亦大不忍矣。非徒无益。而又害之。

客曰。凡持斋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。

答曰。易有云。东邻杀牛。不如西邻之禴祭。实受其福。传有云。涧溪沼沚之毛。苹繁蕰藻之菜。可荐于鬼神。岂在天之灵。而与人争肉食耶。

客曰。血食之神。复堕地狱。信有之乎。

答曰。宿世正直。故为神明。就正直中。慈心胜者。不受血食。正直中。嗔心胜者。必受血食。慈心胜者。慧胜于福。报满不至沉沦。嗔心胜者。福胜于慧。报满难免堕落。可知上天好生。不独人宜体之也。

释享亲祭祖之疑（四问）

客曰。为祀神杀生。固知不可矣。为养亲杀生。不知亦有罪否。

答曰。殆有甚焉。礼有云。善则归亲。过则归己。人子之道也。己则不杀。独为养亲而杀。是归过于亲矣。于心忍乎。或不得已。用三净肉（不见杀。不闻杀。不为己杀。是为三净肉）。及自死肉。奉之。是或两全之道也。

客曰人子报本。莫重于祭。父母生不持斋。没而用素。不顺乎亲矣。

答曰。倘谓祖先藉祭而饱。则一岁设祭。不过数次。不其馁。而若谓馁不馁不系乎此。则祭亦不过人子之心耳。岂宰割造业。而可谓尽心乎。且孝子养亲。犹需仁人之粟。杀物命而登鼎俎。累父母多生业障。何不仁如是。

客曰。子孙设祭。祖宗来享乎。抑不来享乎。

答曰。据中阿含经说祖宗若生鬼道。子孙能以精诚致之。则来享。若在天道。以受乐故。不肯来享。若在三途。以受苦故。不能来享。若生人道。别有六亲。不复来享。为子孙者。但当诚其意。敬其事。勿恣杀以重亡者之过。勿忘斋以乱临祭之心。斯可矣。不必问祖宗之来享否也。

客曰。梁武帝以面为牺牲。作史者。论为不血食之兆。故知祀先用素。非礼也。

答曰。人之过也。各于其党。观过。则仁可知。梁武帝杀六贵。灌寿阳城。是其不仁也。若以面牲而论。则在神免血食之愆。在物获全生之幸。正其仁也。至于天下之失。乃国运使然耳。如以面牲之故。则陈隋诸君。岂不用太牢。何亡之速耶。莲大师曰。作俑者。象人以葬。孔子斥为无后。则象牲以祭。仁人犹不能满焉。必欲舍似用真。何其忍哉○按梁武帝即位后。断酒禁肉。休民息兵。频书大有。自晋至隋。称小康者。莫如梁武。享国四十九年。寿八十有六。厥后子孙仕唐。八叶宰相（唐书）。史臣以其奉佛。没其所长。任意诋毁。岂善善从长之意乎。

释燕宾违俗之疑（一问）

客曰。亲朋在座。蔬食不可成欢。胜友相招。嘉肴方足明礼。为爱物而废燕享。非通论也。

答曰。其人而为善士。则必喜我戒杀。而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢。必养口体之小人。慢之亦无不可。冒重罪以奉他人之口。吾弗为之矣。昔苏东坡。燕客岐亭。以诗赠陈季常曰。我哀篮中蛤。开口护残汁。又哀篮中鱼。开口吐微湿。刳肠彼交痛。过分我何得。相逢未寒温。相劝此最急。不见卢怀慎。蒸壶似蒸鸭。坐客皆忍笑。髡然发其幂。不见王武子。每食刀几赤。琉璃载蒸豚。中有人乳白。卢公信寒陋。衰鬓得满帻。武子虽豪举。未死神先泣。先生万金璧。护此一蚁缺。一年成一梦。百岁真过客。君无废此篇。严诗编杜集。夫以东坡宴集。尚殷殷戒杀如此。子又何疑于燕宾违俗耶。

释古圣教杀之疑（二问）

客曰。伏羲制网罟。以佃以渔。然则伏羲非与。

答曰。洪荒之世。鸟兽繁殖。不为之防。人受其害。伏羲或教民御之。而未明言食之也。若谓教民杀生。吾恐渔舟无赖。皆为伏羲功臣。而解网纵禽。馈鱼使畜。诸圣贤。反开罪不浅矣。

客曰。孔子戒杀。不过不纲。不射宿耳。未尝废钓弋也。若并戒之。则仲尼不足法与。

答曰。此盖极言圣人爱物之仁耳。以记事之书法而论。钓者。所以引其不网。弋者。所以引其不射宿。非谓圣人真钓弋也。若谓因养与祭而钓弋。岂孔子疏食饮水之风。并非真乐。蔬食菜羹之祭。尽属虚言乎。甚矣。测圣人者亦浅矣。

释仁民爱物之疑（二问）

客曰。君子亲亲而仁民。仁民而爱物。施之有序。戒杀放生。务其末矣。

答曰。孟子所言。是亲疏次第。不是先后次第。若必尽此。而后及彼。则幼失父母。而有志仁民。未及事君。而慈心爱物。反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论乎。

客又问。

答曰。正为仁民之故。劝人爱物。子之爱人也以口腹。仁民之小者也。予之爱人也以心志。仁民之大者也。

释因果差别之疑（六问）

为不杂。心要寂寂。寂寂则善恶念不生。心要惺惺。惺惺则无记念不生。佛外无念。故常寂寂。念中有佛。故常惺惺。

不住持名

不住者。即是观也。观者。慧之机也。前一句过去矣。后一句未来也。中一句亦不住。前一句过去矣。后一句未来也。现在一句亦不住。了了分明。而不可得。不可得。而了了分明。

即禅即佛持名

或看一话头者。谓之参禅。或坐而息念者。谓之坐禅。参也。坐也。总是禅也。禅也。佛也。总是心也禅即佛之禅佛即禅之佛。念佛法门。何碍于参禅坐禅乎。且参禅者。能将此阿弥陀佛四字。当做一句话头。念来念去。反覆不舍。不言参禅。禅在其中矣。坐禅者。要到一念相应。豁然如托空。方为得手。念佛念到一心不乱时。非相应乎。念到心空时。非永远相应乎。于念佛时。不昏不散止观定慧。念念圆成。若欲别求禅。那禅当更在何处。

即戒即佛持名

持佛戒。以治身也。持佛名。以治心也。持之久而心纯。持之久而心空。念性戒性。非有二也。板板持戒。不得出头。板板念佛。则临命终时。打破鬼关。跳出三界矣。若奉戒已有工夫。即以之回向西方。必生中品。若未能兼顾者。且勤念佛。如救头燃。

即教即佛持名

一大藏经。皆从心起。心若无佛。教亦徒然。然心中亦何人无佛哉。自不念耳。教下未有不看楞严者也。看楞严未有不轻势至。而重观音者也。即此一见。已成生死根本。纵学得种种知能。不过滋润苦芽。生死关头。总不得力。愿速放下。往生西方。亲觐弥陀。若不能放下。即将此学经演说功德。回向西方。发四宏愿。亦不唐捐。若宏扬净土一门。详说念佛功德。则举目动念。皆是庄严西方。上品往生。更复何疑。

不持而持

一事才完。一语才罢。尚未打点念佛。而四字佛名。滚滚出来。此三昧易成之象也。

持而不持

持名不懈。快足又快足。于念佛时。明明持此四字。念头不转。而四字忽然一停。亦非有即四字之念。亦非有离四字之念。亦非有四字以外之念。此谓暂得胜境。非真心空也。然勤勤念佛。此境屡现。则渐渐心空。若因一念心空。遂逐昏沉。是谓无慧。当知心愈空。则念愈灵。心愈空。则念愈净。以佛心中之我念我。心中之佛。空与不空。更在何处。譬如日与月。赫濯乘宝宫。旋绕须弥山。周流照天下。噫此何如妙觉圆明哉。

孤身持名

比丘修道。不求伴侣。念佛之境。孤寂最佳。高低有宜。缓急随分。打成一片。正在此时。当知身孤。而心不孤也。诸佛及弥陀之心。未尝暂舍乎我。举意佛知。开口佛闻。何忧孤寂乎。若净土法门。未能了了。须多购净土书读之（如弥陀经。观经。智者大师十疑论。天如则禅师净土或问。大佑禅师净土指归。龙舒净土文。净土晨钟。西方公据。西方确指。云栖法汇。弥陀疏钞。等书宜勤披阅。此姑举明白易晓者言之。此外尚美不胜举也）。访通晓净土者叩问之。

结期持名

福薄耳。

答曰。食肉是君禄。不食是君福。持斋戒杀。正是积福耳。岂以八口。即名福耶。

客曰。信斯言也。必持斋而后可。吾不知孔子亦持斋否。

答曰。书云。斋必变食。又曰。子之所慎。斋。礼言。致斋于内。散斋于外。班班可考。今人事事不能如孔子。而独借口于食肉法孔子。岂孔子尚为肉食者鄙耶。

客曰。持斋固善矣。其如形容枯槁。奈何。

答曰。真身为重。假身为轻。且神明赏罚。论人之形容乎。抑论人之心术乎。弗思而已。

客曰。世间五种辛。本地中所生。佛经。何为一并戒之。

答曰。经言。为其辛臭故。能障菩提故。诸天厌弃故。熟食助淫。生食发嗔故。邪魔饿鬼。尝嗅其唇故。

客曰。有人谓吾虽不持斋。犹胜于持斋而破。有人谓。吾虽持斋而破。犹胜于不持。何如。

答曰。譬如仕宦。其不持斋者。未曾出仕者也。持之而破者。既仕而被黜者也。何优何劣。

客曰。吾亦欲持斋。无如美味当前。便不能自主。奈何。

答曰。上根人。发无量慈心。自不忍食。否则。作五不净想。则决定能持斋矣。一者。彼种子不净。二者。彼所食不净。三者。彼住处不净。四者。彼腹不净。五者。彼死后不净。常作此想。何不能持斋之有。

释佛理难信之疑（三问）

客曰。诸佛菩萨救苦寻声。梁武帝。奉佛。其后饿死台城。何故。

答曰。饿死台城。此迂儒之说也。通鑒载侯景。攻陷台城。见梁武帝。神色不变。不敢仰视。退告王僧贵。有天威难犯。不敢再见之语。后王纶上鸡子数百枚。武帝口苦。索蜜不得。再曰荷荷。遂殂。夫曰口苦。则非枵腹可知。求蜜。则非疗饑可知。且鸡子至数百枚。则他物必称是矣。焉有饿死之理。噫天下读史者。每称独具只眼独此一段史文。不觉以耳代目。甚矣。习染之深也。

客曰。后之论者。皆谓武帝舍身。并其天下舍之。吾是以不取焉。

答曰。古今圣凡。未有不舍其身者。只如足下。今日深以。

啊[口*耶]二字。不知何往矣。

善哉此病中之精进者也。

临终持名

但记取阿弥陀佛四字。勿忘也。能高念。便高念能低念。便低念。或高低皆不能。亦宜将四字。默记于心。不令忘失。左右侍奉之人。亦宜常将此四字频频提醒。当知百劫千生。所有乱走之路。全在此时一念。断得清楚。何以故。六道轮回。皆一念为主。若一念专注。在佛。则形虽败坏。而神不散乱。即随一念。而往生净土矣。呜呼但记取阿弥陀佛四字。勿忘也。

发愿忏悔持名

呜呼。世之不知念佛者众矣。儒中人。摈佛为异端。而不肯念。出家人。以念佛为故套。而不知所以念。狂慧者。知有佛而不屑念。愚癡者。不知佛而不能念。此大较也。即间有村愚夫妇。闻说因果。亦知念佛。而又希求来生。得受福报。依旧为轮回种子。求一为了生死而念佛者。百中少有一二也。须知人既念佛。则当心佛慈心。行佛悲行。发广大愿。济度众生。一切众垢冤缠。普为忏悔。一切鉅细功德。回向西方。如此。乃为念佛之正因也。