法眼宗的建立者是法眼文益（公元八八五至九五八年），这是五宗里最后成立的宗。虽然它的寿命不长，但影响却非常深远。如果要真正认识它的特质，必须了解它的根本不仅深植于中国的佛学里，而且在整个中国传统的文化里。它是属于慧能大弟子青原的法统，其间有石头，德山，雪峰，玄沙，和罗汉桂琛等大禅师。罗汉的弟子就是法眼。
现在先要一提石头的悟道和僧肇的肇论的关系。僧肇是鸠摩罗什的大弟子，深通于老庄哲学。他的肇论是融和佛道两家思想的结晶。他的整个思想体系是建立在老子道德经第一章中所谓的玄同上。同时，他也受到庄子齐物思想的影响而说：“天地与我同根，万物与我为一”。
当石头读到了肇论的：“会万物为已者，其唯圣人乎”！
不禁抚几而感叹的写下了：“圣人无已，靡所不已，法身无象，谁云自他。圆监灵照于其间，万象体玄而自现，境智非二，孰云去来。至哉其语也”！
法眼宗不像其他各宗的禅师，只要体验到自性，就可以直证真如；他除了不忽略内在的真人外，更要睁眼去看整个宇宙，以证入无极的境界。在他的眼中，宇宙万物都是绝对，都是自性。本宗的前导玄沙曾有一则轶事，可以证明这种看法。有一天，他正准备去和僧众讨论问题，等他走到讲堂上时，听见厅堂外面的燕子在吱吱喳喳的叫着，于是便说：“它们是多么深刻的了解实相，而善于讲说法要啊”！接着就走下了讲坛，好像已经说完了法似的。
这种主张万物能说法，并不是新奇的见解。慧能的弟子慧忠国师对此早就有很好的发挥。某次，有个和尚问他说：“古人曾说：‘青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无百般若’。不信的人认为是邪说，相信的人认变是不可思议。不知师父的意见如何”？
慧忠回答说：“这是普贤和文殊的境界，不是一般根智较浅的人所能信受的。这几句话与大乘最根本的思想契合，华严经中曾说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座’。那么翠竹既然离不了法界，岂不就是法自吗？又般若经中曾说：‘色无边，故般若亦无边’。黄花既然脱不了色象，岂不也就是般若吗？如果连这点深切的意思都不了解，其他的就不用谈了”。
这种差别为法眼宗所调和，而变成了它的主要特色。它不只是注重自性，更要超越了主客，直达玄妙的彼岸。勉强用文字来说明，这个彼岸，就像三界和万物从出的心。这个心是超越了主客，一多，同异，内外，普遍和特殊，本性和现象的。简言之，它是超越了所有相对性。因此这一宗的方法，自然是采取“否定”，和“无知”。
前面我们已介绍了很多有关法眼宗的背景，接着要看看它的建立者及其后继者的思想言教。
法眼文益是浙江余杭人，俗姓鲁。幼时便出家为僧，跟随宁波余杭寺的希觉律师学法。他求知俗很高，不仅努力研读佛经，而且也浸淫于儒学。但由于为内心的神秘感所验策，使他南到福州去寻求禅师的指点。可是总得不到悟解。某次当他经过地藏院的时候，正好碰到大雪阻途，便停下来休息。正在烤火取暖时，该院的方丈罗汉桂琛便问他：“你去那里”？
法眼回答：“只是行脚罢了”。
罗汉又问：“什么是行脚”？
法眼回答：“不知”。
罗汉便富有深意的说：“不知最亲切”
雪停了后，法眼便向罗汉告辞，罗汉送他到门口并问：“你曾说三界惟心，万法唯识，现在请告诉我庭下的那块石头是在心内，或是在心外呢”？
法眼回答：“在心内”。
罗汉字便说：“你这位行脚之人，为什么要把这样一块大石头放在心中呢”？
这话把法眼说得窘极了，便放下行李，决心留下来，向罗汉讨教疑教。每天他提出新见解时，罗汉都说：“佛法不是这样的”。
最后，法眼只得对罗汉说：“我已经辞穷理绝了”。
罗汉便说：“以佛法来论，一切都是现成的”。
听了这话，法眼才恍然大悟。
后来，法眼做了方丈时，常对僧徒说：“实体本来是现成的，就在你们目前，可是却被你们变为句相之境，你们要想想怎样才能再转回原来的面目呢”？
虽然法眼非常博学，但他却反对僧徒只知死读书。因为道就在我们的眼前，只要直观便可以证得。思辩和推理都会蒙蔽我们的心眼。
法眼曾引证一位老禅师长庆的一句名偈：“万象之中独露身”。
接着问长庆的学生子方是否了解，子方只是举起了拂尘，法眼便说：“你用这种方法怎么了解”？
子方反问：“那么你的看法呢”？
法眼也反问说：“请问什么是万象”？
子方回答：“古人不去挑拨万象”。
当眼很快的回答：“因为已经在万象之中独露了身，还谈什么拨与不拨呢”？至此，子方才豁然了悟。
某次，有个和尚问：“要如何的披露自己，才能与道相合呢”！
显然问这话的和尚并没有做到披露自己与道相合，他的问题说明他仍然只是在游戏着道，而不是任道逍遥。法眼尖锐的反驳，点出了他的错误。可是他一直未悟，仍然问“当你的六识不知真理之理音时，又怎么办”？
显然他想把责任推给意识，但法眼并不为其蒙蔽而说：“那些都是你的一群家属罢了”。
这是说不能推卸责任。接着法眼指着他说：“你曾说六识不能知音，究竟是耳不能知，还是眼不能知？如果根本上有真理，怎能因六识不知，便说是无？古人曾说：‘离声色，着声色；离名字，着名字’。所以要修得无想天的境界，须经八万大劫的长时间，可是一旦堕落，仍然回到原来的无知和迷惑之地。这就是由于不知根本的真理的缘故”。
一旦具有这种真正的悟解，你看万物，不再是用肉眼，而是透过了真如之眼。这叫做法眼，或道眼。某次，他问僧徒们说：“眼沟不通，是因为被沙塞住了；可是道眼不通究竟是被什么塞住呢”？
僧徒们都无话以对，他便自答说：“只是被眼所阻碍罢了”。
这并不是说我们的肉眼没有用。只要它们不塞住了道眼，却是非常有用的。在法眼的道眼中，只要我们把万物当一种方便或媒介来看，它们也自有其地位和作用，对于根本之真实来说，也自有其相对之真实。他认为菩提并非究竟，也只是为了方便而立的名词。换句话说在究竟之道上，是无所谓较高的阶段或境界的。某次，有个和尚问：“什么是最真实之地”？
法眼回答说：“如果是地的话，便没有最真实可言了”。
法眼是彻头彻尾的形上实在论者，也是彻头彻尾的经验实在论者。他的形上实在论是由于他强调根本之道是超越了相对性的。他的经验实在论是在于他以作用论性。例如有人问：“什么是古佛的心”？
他回答：“是会流出慈悲喜舍来的”。
有人问：“什么是真正之道”？
他回答：“第一希望教你去行，第二也希望教你去行”。
有人问：“据说十方圣贤都加入此宗，请问什么是此宗”？
他回答：“十方圣贤都加入的就是此宗”。
虽然法眼非常博学，精通传统的典籍。但他却不是书本知识的奴隶。他认为书本的知识只是我们心灵磨坊所需的杀而已。他常引证古人的话，但由他的口中说出，都变成了他自己的东西。他决不会把手段当作目的，这个目的是把听众引向他们自己，引向那个超越言语观念的常道。随时随地他都指示学生注意“这里”，和“现在”。有个学生问他：“什么是古佛”。
他回答：“现在就很好嘛”！
这是说根本之道和你之间没有间隔。另一位和尚问他：“十二时中要怎样修持”？
他回答：“步步踏实”。
有人问：“什么是诸佛的玄旨”？
他回答：“是你也有的”。
又有一次，有个和尚问他说：“我不问你那个指，而是要问真正的月”？
他反问说：“你所不问的那个指，又是指的什么呢”？
这时另一个和尚问：“我不问月，而是问那个指是什么”？
他回答：“月”。
对方抗议说：“我问指，你为什么答月呢”？
他回答：“就是因为你问指啊”！
换句话说，月像宇宙中的万物，而其所指的乃是最高的玄妙。庄子也曾说过：“天地一指也”。
法眼在做南京清凉寺的方丈时，曾和南唐主李璟甚善，一天，当他们谈完后，便一起出去看花，法眼因李璟之道，做了一首诗说：“拥毳对芳丛，由来趣不同，发从今日白，花是去年红，艳冶随朝露，馨香逐晚风，何须待零落，然后始知空”。
在这里，我们可以说法眼不仅是位哲人，学者，而且是位诗人，其中第二句是模仿杜甫的名诗：“露从今夜白，月是故乡明”。
从技巧上来说，法眼的诗并没有什么地方值得推许的。而且我们不禁会奇怪他那阵阵的哀思，似乎失去了像南泉，赵州和云门等人的那种快乐自由的心情。难道花儿真的凋谢了吗？难道玄沙所听到的燕子不再吱喳的叫了吗？难道马祖看到的一群野鸭真的飞去了吗？难道法眼未曾悟到“日日是好日”？难道他是南泉所谓的梦里看花者吗？
笔者对这些质问的回答是：诗并不能说明他思想的深度，而是他针对这位尊贵的学生所下的剂症之乐。其实，法眼是以善于接引学生着名的，可以表现出他内在的境界：“幽鸟语如篁，柳摇金线长，云归山谷静，风送杏花香，永日萧然坐，澄心万虑忘，欲言言不及，林下好商量”。
这首美丽的诗，透出了天机自发的永恒之音，可以使法眼与陶渊明，王给等诗人并驾济驱。
事实上，法眼是一位神秘论者，不过他的神秘不是在于自然和宇宙的不可知；而是在于其生生不已。虽然他对化严的造诣颇深，尤其精于六相的原理和解释，但他却不认为现象界和实体界是同一的，因为实体是离一切相的。在他眼中实体是空的，他和学生永明道潜的一段对话中便特别说明了这点。鞭次他问道潜曾看什么经，道潜告诉他曾看华严经，于是他便说：“总、别、同、异、成、坏等六相，在华严经中是属于那个部门”？
道潜回答说：“是在该经的十地品中，照理说：出世和世间的一切法都具有六相”。
法眼又问：“空是否还有六相呢”？
这话问得道潜懵然不知所对。接着法眼又说：“如果你问我这个问题，我会告诉你”。
道潜便依照他的话问：“空是否也具有六相呢”？
法眼立刻回答说：“是空”。
听了这话，道潜恍然大悟。高兴得不禁雀跃，向法眼行礼道谢。于是法眼又问：“你是怎样了解”？
道潜立刻回答说：“空”。
法眼便大为赞许。
后来法眼死后（死于公元九九五八年），李璟曾追谥他为“大法眼禅师”，题他的塔为“无相”。
在法眼的学生中，天台德韶（公元八九一至九七二年）最为杰出。在这里，我们无法详细介绍他的言教，只能举出他在通玄峰的庙中作方丈时所写的一首偈子：“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”。
据说这首偈子赢得了法眼的赞美。但依靠笔者看，也许这偈子正答覆了法眼的老师罗汉所提出石和心的问题。显然石头决不会在人的心中，或眼中；但也决不会在人心之外，离开了这个世界。
和德韶同样重要的永明延寿，他是中国有数的佛学作家之一。他是一位极有思索和组织能力的天才，他的宗镜录有一百卷，是一部阐发禅理的不朽杰作。事实上。他的思想是折衷的，他为了烘托禅理，而从各方面去吸取精华。虽然他的书对于解释一般佛学来说，是非常有价值的；但对于禅宗来说，却有点弄巧成拙。禅宗是以“教外别传”，“不立文字”为号召的，可是结果却产生了这样冗长的论说：“实在是一大讽刺。虽然，这并不是禅宗的致命伤，但加速了法眼宗的衰微，延寿却难辞其咎。禅的精神是反对系统化，和折衷主义的；而延寿的作法正好是这两者的代表。其实，延寿是热心于把禅宗和净土宗结合在一起，正如近人所谓：把念佛，读经，求签，和禅定融于一炉。但这个悲剧乃是当禅宗和这些修习及仪戒结合之后，便失去了它的独立精神，不再是它自己了。不过不可否认的这种结合却使净土宗更有活力。
虽然如此，但我们却不能说延寿没有一点禅味。他的许多对话和诗偈，却显示他具有禅师的特质。读者可以从下面这首偈子中看出：“欲识永明旨，门前一湖水；日照光明至，风来波浪起”。
这是多么朴素而动人的画面啊！其中的悟境又是多么的幽深啊！这是静思的时候，也是活跃的时候，但在一切时中，又只是一池湖水罢了。
延寿是属于法眼宗的第三代，在他之后，还传了两代。第三四代的时候，出现了好几位禅师，法眼宗的精神仍然在他们的血脉中流动。在这里，笔者只难介绍两位。一位是杭州洪寿，他是由于突然听到柴薪落地声音而悟道的。为此他写了一首偈子，说出了他心中的悟境。而这首偈子也正是法眼宗思想的典型。笔者不准备在此熬述，因为在本章之末引证了朱子（公元一一三零至一二零零）的一段话中，曾提到这首偈子。
另外一位是杭州惟政（公元九八六至一零四九年），他是以幽默，和自在的人生哲学着名的。实际上他却浸淫于儒家的经典，特别是论语一书。孔子曾说：“礼云，礼云！玉帛云乎哉，乐云，乐云！钟鼓云乎哉”！
他曾模仿着说：“佛乎，佛乎！仪相云乎哉！僧乎，僧乎！盛服云乎哉”！
他从来也不谈禅。某次，有人问他说：“你不是禅师吗？可是你却没有谈过禅呢”？
惟政回答：“为什么要浪费言语呢？我是太懒了，不愿意那种机巧，纡逈的方法。只求日夜顺着万象的变化的发展。言语是有限的，而我这种应付的方法却是无穷的，因为造物就是无穷的宝藏”。这是法眼宗的最后遗言了。
法眼宗对中国哲学来说，其重要意义是在所有佛家各宗各派中，特别和儒家声气相投。这无怪乎宋代理学家朱子，虽然对佛家激烈的批评，可是却向一位学生大赞法眼宗的思想。下面就是那一段话：“因举佛氏之学与吾儒有甚相似处，如云：‘有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋’。又曰：‘朴落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身’。又曰：‘若人识得心，大地无寸土’看他是什么样见识。今区区小儒，怎生出得他手，宜其为他挥下去也。此是法眼禅师下一派宗旨如此。今之禅家，皆破其说，以为有理路，落窠臼，有碍正当知见。今之禅家多是‘麻三斤’，‘乾屎橛’之说，谓之不落窠臼，不堕理路，妙喜之说便是如此，然又有翻转不如此说时”。
从这段摘录中，很清楚的看出来朱子的求道精神是非常真诚和虚心的，毫无意气的门户之见。在笔者读了这段文字后，觉得有加以解说的必要。朱子所引的第一首偈子是第七世纪着名的傅大士所说的。他那活泼的个性和深刻的言教影响到后来的禅宗，所以他被公认为是禅宗的一位重要的先驱。这首偈子虽然笔者在现存的文学中只看到被引用了一次，但却是法眼宗所常讨论的主题。无疑的，这首偈子所包含的意思构成了法眼宗的骨髓，但当朱子说“与吾儒有甚相似处”，未免下语太匆促，因为以笔者看来，这首偈子根本是道家的灵感。不过，在朱子当时的儒家是早已受到了老庄思想的影响了。
朱子所引的第二首偈子，是前面我们已提到的洪寿的作品。至于第三首偈语，笔者尚不知它的出处。
朱子毫不掩饰的赞赏法眼宗，这说明了他心胸的宽大，也表明了他对后来学者走入狂禅的激烈反感。便假如他能像研究法眼宗态度一样的深入其他各宗的传统渊源中，他一定会发现其他各宗也“与吾儒家有甚相似处”。其实有时我们对某方面的喜爱都是先生决定了的。这不仅是个人的嗜好如此，而且纯粹的理性探讨也会如此。
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