《办道话》道元禅师

--------------------------------------------------------------------------------

洪文亮医师2002年八月三日于台中演讲的参考资料

问:

未悟的人坐禅修道取证当然是应该,已经大悟的人,何必还要坐禅?

答:

虽然不向痴人说梦,不给樵夫船桨,但我还得解说一下。修行和证果以为是两回事,这是外道的见解。佛法是修证一如,因为是证上的修行,所以正确的修行,就是本证的全体现,不可待悟而修。因为,当下即是本证,既然已经是修行的本证,证量无际;同时因为是证上之修,修行就没有开始。释迦牟尼佛、迦叶***、达摩大师和慧能高祖,现在都还在证上修,大彻的人都如是。我们已经知道不离证上之修,而有幸得到佛单传的圆满不可思议的妙修,只要如法修行,就能在无为之地得到本证。我们要知道,为了不染污不离修之证,所以佛祖一直劝我们修行不可懈怠。放下妙修,全体即本证;离开本证,通身即妙修。我亲自到大宋国,看到诸方禅院都有坐禅堂,常见五六百甚至一二千僧众日夜用功坐禅。我问传佛心印的宗师们佛法的大意,他们都说:修证非两头。因此之故,不仅禅门下的修行人,其他若要求真实佛法的上上根基的人,不论初修或老参,凡人圣人,应该依照佛祖的教导,跟随祖师好好坐禅办道。六祖曾说修证即不无,染污即不得。又有人说见道的人修道,这是指果上的妙修。∵

问:

过去我国有很多法师入唐学法归国传教,为什么不提这个要旨,只在弘扬教义?∵

答:

过去的法师不传这个正法,是因为时节因缘未到。∵

问:

那些过去的法师真会这个法吗?∵

答:

会的话一定传授。∵

注:

道元禅师大约是在西元一千二百年前后的一位日本僧人,他为了求佛法远渡重洋来到中国,最后终于在天童寺如净和尚的座下大彻大悟,解决了他悬疑多年:本来本法性,天然自性身,为什么还要修行成佛的疑问.此篇文章取材自道元的着作[正法眼藏],由洪文亮医师翻译.

问:

有人说不要怕生死,因为有一种很快可以出离生死的方法。这就是说只要知道心性常住就对了。此身有生有灭,可是心性却不灭。假如知道不生不灭的心性在我们的身中,就是我们本性,而身体识一个假相,死此生彼不定,心却常住在过去现在未来而不变,如能这样了解便永远解脱生死。此生死时,即入性海,入性海自然就有诸佛如来的妙德,现在虽然已经明白这个道理,因为被前世的妄业所成的身体还在,所以还不能和诸圣一样。如果还不知道此理,那就永远会在生死海中头出头没。因此之故,只要你赶快明了心性的常住,何必闲坐空过一生,等待空花结果?这样的说法,是诸佛诸祖证船的法吗?∵

答:现在你所说的完全不是佛法,是仙尼外道之见。这个外道之见是说,我们身体里有个灵知,这个知,遇缘就能分别善恶是非、痛痒苦乐。而此灵性当此生灭时,离此生彼,看来似乎此灭彼生,所以认为常住不灭,这是外道之见。他们以为这是佛法,简直是把瓦砾当金宝,这种痴迷真可羞,无以为喻。大唐国的慧忠国师深诫这个说法,计着心常相灭的邪见,以为是诸佛的妙法,起生死的本因,而以为能离生死,非愚为何?可叹可怜!要知道这是外道的邪见,不可听!事到如今不得已,为了怜悯这些人,救救此邪见,我再来申说一番。∵

佛法本来说明身心一如、性相不二,印度中国都知道这个道理,哪能违背?何况若要说常住,万法都是常住,不分身与心;要说寂灭,诸法都是寂灭,还要分心与相吗?说身灭心常,不是违背正理吗?不只这样,应该要了解生死就是涅盘,不可以在生死之外说涅盘。再说,以为心离开身体而常住,以这样的了解,妄计为解脱生死的佛智,要知道这个了解知觉之心,还不是再生灭中而不常住吗?这个见解便不攻自破。仔细体会身心一如是佛法的要旨,怎么说此身生灭时,唯独此心离深而不生灭!假如有时一如,有时非一如的话,佛所说的自然都是虚妄不可信。又认为生死必须要厌离,难免就犯了谤佛之罪,可不慎哉?要知道佛法有心性大总相法门,包括一大法界,不分性相,不说生灭,菩提涅盘也都是心性。一切诸法万象森罗都是一心,这些诸法皆平等一心,毫无差别,这是佛家所说的心性。可以在一法上分身心,分生死涅盘吗?既然我们都是佛的学生,不要去听狂人胡言乱语、这些外道之见。

问:

专用功禅坐的人,必须要严净戒律吗?∵

答:

持戒梵行就是禅门的规矩,佛祖的家风。未受戒或破界的人,也无疑有分。∵

问:

坐禅用功的人,兼修真言、止观的话,会不会有妨碍?∵

答:

我在中国的时候曾经问祖师,什么是真诀?他们说:西天东地不论古今正传佛印的诸祖,从没有一位兼修真言与止观。老实说不专于一事,不达于一智。

问:

正传的修行,在俗的男女都可以修吗?是不是只有出家人修?∵

答:

祖师说修行佛法,不分男女贵贱。∵

注:∵办道话(道元禅师答客问)系洪文亮医师2002年八月三日于台中演讲的参考资料∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵

点赞(0)

评论列表 共有 0 条评论

暂无评论
立即
投稿
发表
评论
返回
顶部