第一讲∵外息诸缘∵内心无喘
（2009年12月30日末后香）
各位善知识：
今年的禅七在朔九寒天、经常停电的情况下开始了。在古代没有电灯，禅堂就只有一盏清油灯，行香坐香，白天黑夜，也都非常好。现代社会进步了，物质文明、物质生活水平提高了，人们对物质依赖越来越大。特别是对于电，一年365天，好像离开了电，我们的生活就停摆了，我们的生活就进行不下去了。这样就使我们人类的生活、人类的心灵，越来越被物质牵着鼻子走，使我们的心灵无时无刻都在追逐外在的物质，很难回归到自心。所以，当今的人类越来越浮躁，越来越向外驰求，欲望越来越大，对物质的需求也越来越多。
一切的物质都来源于大自然的造化，都是一种资源。资源具有有限性，但是相对而言，人的欲望好像是无限的。不论是从衣食住行的哪一方面来讲，今天的人和三十年前的人，和六十年前的人，那已经如同隔世一般。今天的生活在六十年前不可想象，在三十年前也不可想象。物质生活确实在进步，物质生活确实一天比一天丰富，相对而言，人类的精神生活却越来越贫乏，快乐越来越少。我们坐下来仔细想一想，似乎就能够明白这样一个问题：人的快乐不一定是以物质生活的富有为前提的。如果能够把这个问题想得稍微深入一点，那我们的修行就有一点精神上的准备，我们就有一点精神领域的追求。
中国人自古以来都提倡“知足”，“知足者常乐”。“知足”的意思，就是说我们要珍惜已经拥有的一切，我们就会有快乐。如果对已经拥有的不知道珍惜，不知道满足，我们的心总在一种渴求的状态下，那还有什么快乐可言呢？因为渴求既是一种妄想，也是一种痛苦。我们修行需要安下来的心，就是这一个对外在的东西无限渴求的心。
这个心怎么安？佛陀告诉了我们很多方法。总起来讲，这些方法不外乎两种。一种就是快速成佛的方法，一种就是逐步净化的方法。快速成佛的方法就是所谓顿悟法门，逐步净化的方法就是所谓渐悟法门。把所有法门归类一下，就这顿渐二门，或者说顿渐两种形式。当然，顿中有渐，渐中有顿，顿渐有时候是交替的，互相补充。没有绝对的顿，也没有绝对的渐。禅宗一法就是顿悟法门。顿悟法门也有渐进的一面。从禅宗总体来讲，是一个顿悟法门。因为不管是从禅宗的见地还是功夫来说，它都是主张顿悟的，顿超十地，顿超直入。顿有没有可能呢？应该说是有可能的。如果没有可能的话，佛陀就不会开这样一个法门。天台宗判教，所谓“五时八教”，其中就有顿和渐。
我们今天来参加打禅七的，大多数人都是参加过一次、两次、三次、五次禅七的。用禅堂里的套话来说，很多人都是“老参”，对于用功的下手方法都有所了解。大家都知道，禅宗一法是由中国禅宗的初祖达摩祖师传下来的。达摩祖师所传的法，就是顿悟法门。从禅来讲，有次第禅，有如来禅，有祖师禅。当然有时候也把祖师禅就叫做如来禅，如来禅就是祖师禅；到了宗门的晚期，就把祖师禅和如来禅分开了，认为如来禅是从佛陀那里传下来的顿悟法门，祖师禅就是达摩祖师那里直接传下来的顿悟法门。祖师禅和如来禅，在下手功夫上有所不同。达摩祖师所传的禅，他还是主张藉教悟宗，也就是说要借助佛陀的言教来了悟心宗。到了五宗成立以后，藉教悟宗的色彩就越来越淡化，都是直接参一则祖师留下来的公案。
达摩祖师的禅法有四句话非常重要。这四句话就是：“外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。”比如说我们现在打禅七，集中一个时间进行禅修的强化训练，不管是一七二七还是三七，在这个集中训练期间，一切杂事都放下。无论是事务性的事情，还是人际关系上的事情，一切都是外缘，都要放下，所以叫“外息诸缘”。一切有碍禅修的事，一切有碍强化训练的事务性的事情都放下。放下一切，剋期取证，这和达摩祖师所说的“外息诸缘”是一致的。
“外息诸缘”，有一些是属于外在形式上的事，有一些是属于我们观念上的事。有时候我们在形式上的事情放下来了，观念上放不下；身体休息了，我们的心，我们的这个念头还休息不了。所以接下来就要求“内心无喘”。所谓“喘”就是动的意思。喘动，喘动。内心的动是什么意思呢？就是妄想。动心，动念嘛！在初入禅门的时候要求做到不动心。初入门的时候，看到一切诱人的环境，不被其所引诱，所谓“对境心不起”。入门以后，功夫纯熟了，功夫打成一片了，连不动的念头都没有，那才是功夫。
“内心无喘”，内外一如，功夫才能够慢慢地上路。内外一如要达到什么程度呢？“心如墙壁”∵。我们的心地，我们这个心就像一堵铜墙铁壁一样，没有任何缝隙，妄想无从生起。“心如墙壁”就要做到针插不进、水泼不入。做到这样了，就是妄想不起。
应该说，这一切都还是在有心用，还是渐修的法门。没有渐的积累过程，顿悟的那一瞬间永远不会到来。我们的内心达到了“心如墙壁”的这种状态了，这才可以进入实修的状态。所谓“心如墙壁，可以入道”，进入修道的状态。
这四句话，就是达摩祖师所传的安心法门，所谓“如是安心者，壁观”。“心如墙壁”就是“壁观”。
我们眼前有种种的环境，我们内心有种种的杂念，怎么样能够使我们这个心像一堵墙壁一样？这可不是一件简单的事情。讲老实话，没有十年八年的功夫，要做到这一点，谈何容易呀？但是各位也不要误会。不是说修禅就是要把人培养成一个木石一般的人。但是，生命要转化，生命要从一个迷惑的状态进入到一个觉醒的状态，“心如墙壁”这样一个过程是必须要经过的。不经历这样一个过程，生命的飞跃不大可能。所谓大死一番才能够活过来，才能真正地出现生命的奇迹。
古来的高僧大德在修行的阶段都是这样走过来的，经过了这个阶段以后，所谓大死一番，再活过来，他就是生龙活虎，就是潇洒自在。到那个时候，一切皆对。你没有大死一番，你要想潇洒自在，那就是处处都错。因为你在迷惑的状态下，潇洒自在是做不到的。迷惑的状态下你潇洒自在那就是在打妄想，就是在造业。你要在觉悟的状态下才有真正的潇洒自在，所行如法，所行都是游戏神通。
禅宗这一法，只要你能够从见地上，首先把那些无所作为的思想观念一扫干净，把那些自己看不起自己的观念一扫干净，时时想到我就是佛，佛就是我的心，我的心就是佛，所谓“心即是佛，佛即是心”，心与佛、与众生无二无别，在见地上建立了这样一个压倒一切的观念，然后你就会对自己有严格的要求。既然自心是佛，佛者，觉也，你有觉悟没有？有觉悟了，时时都在觉悟，时时都在觉知的状态下，你就不会起惑造业、损人利己、贪得无厌，你就会做一个潇洒自在、自利利他的人，你就会做一个有益于自己、有益于家庭、有益于社会、有益于世界的人。转化了以后，迷惑的众生就变成了觉悟的众生，觉悟的众生就是菩萨。菩萨者，觉有情，觉悟了的有情。
首先从知见上把自己从迷惑的状态下一下子翻转身来，翻转身来以后，你的思想境界就不同了，你的眼光远大了，思想开朗、人生的目标就不是只看到一天三餐饭，就不是只看到一家一口一村一乡，而看到的是全体众生。那个时候你做任何事情都有力量，你做任何事情都是一往无前，一切顺利。
所以禅宗的修学方法，就是创造生命奇迹的一个法门。我们有幸得遇禅宗，我们有幸来修行这样一个无上的法门，我们要特别地珍惜！
发表评论 取消回复