“一相一味”说茶汤

饮茶离不开茶汤，谈论茶道同样离不开茶汤。茶汤是茶叶冲瀹后的茶水，茶与水相交融，水即是茶，茶即是水，两者不即不离，密不可分，因此称作“茶汤”。

日本的珠光禅师说：“佛法存於茶汤”，已证茶汤真谛。中国的赵州和尚接引学僧时，往往只说“吃茶去”，独得茶汤三昧。此时此处的茶汤已超越了茶品、水品、茶器、冲瀹方法等物质层面，直达心源，直面真我，直接体现茶道精髓。

简而言之,茶道就是茶汤之道。

茶汤的光泽、香气、滋味、气韵称作茶汤四相。

茶汤滋味有甘苦，有轻重，有浓淡，有厚薄，有老嫩软硬之别，有滑利艰涩之辩。对汤味的要求：入口轻,触舌软，过喉嫩，口角滑，后味甘。轻、甘、滑、软、嫩、厚，称为茶汤六味。

另外，茶汤还有九德、九香、八雅、七情、四气等。

从以上论述可以看出，茶汤的特征虽然繁复，但基本上可归结为“茶汤四相”和“茶汤六味”，即从茶汤的“相”和“味”上推行探究，以期洞达茶汤真谛。

佛陀在《金刚般若波罗密经》中将“我、人、众生、寿者”称为“四相”，并说：“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”又说偈语道：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”所有相包括了尘世间的一切种相，也包括茶汤四相。可见，从禅的角度来理解，茶汤四相是虚妄的，不真实的，属於生灭法，因为终归要趋於寂灭。一盏茶汤饮用完后，它的“相”就不存在了，归於寂灭。

茶汤六味也是如此。一盏茶汤饮用完后，我们对茶汤的体味会逐渐淡化，最终趋于寂灭。

这是件很令人迷惑的事情：茶汤明明有色泽、香气、滋味、气韵四相,怎么能说是虚妄的呢？而且可能还不止这四相,应该有八万四千种相。不同的人品饮茶汤，所得到的感受都会不同,这是产生茶汤相的根本原因。

茶汤六味也是如此。可能还不止轻、甘、滑、嫩、软、厚这六味，应该有八万四千种滋味,不同人的品饮茶汤,所得到的感受都会不同。

那么到底应该怎样论述汤的“相”和“滋味”呢？或者说如何理解我们眼前的这一盏茶汤呢？我们觉得还是应该从佛教典籍中来寻求答案。

佛陀在《妙法莲花经.药草喻品第五》中说：“如来说法，一相一味。所谓解脱相，离相，灭相。”“如来知是一相一味之法。所谓解脱相,离相，灭相，究竟涅常寂灭相，终归於空。”这个说法太神奇了，使我们顿时从茶汤的四相、六味中解脱出来，领悟茶汤真谛。这里所说的“一相一味”，也就是寂灭相、禅悦味。

所以茶汤虽然有“四相”的区分，其实只有一相：寂灭相。

我们认为，之所以有茶汤四相的说法，是因为我们内心执着和区别的结果，也就是《金刚经》中说的“我、人、众生、寿者”这四种分别心。首先，品饮茶汤的是我们自己，而非他人；其次，不同的人品饮茶汤，得到的感受都会不同，这就是茶汤的众生相；还有一个根本目的，就是我们品饮茶汤，为的是修养心性，以期达到延年益寿的目的，这就是寿者相。可见我们以往品饮茶汤，其实都是在茶汤四相的生死轮回中纠缠，了无止息，不能得自在。如果我们能够除掉“我、人、众生、寿者”这根本四相，那么茶汤四相也就不存在了，此时只有一相：寂灭相。

佛陀在《唯摩诘所说经?方便品第二》中赞叹唯摩诘居士说：“虽为白衣，奉持沙门清净律行，虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味。”这里所说的饮食，扩展开来讲，也包括茶汤品饮。所以茶汤的滋味虽然有“六味”之多，其实只有一味：禅悦之味。

茶汤入口后，或甘苦,或浓淡，或轻重,或厚薄,不一而足。这些其实都是我们内心执着和区别的结果。如果我们能彻底抛弃“我、人、众生、寿者”四相，以恭敬心、平等心、喜悦心以及清静心来品饮眼前这一碗茶汤，其实只有一种滋味：禅悦味。此时茶味即是禅味，禅味即是茶味,茶禅互参，禅茶不二，这才是真正的“茶禅一味”,也就是茶汤的禅悦之味。

所以我们以为，用“一相一味”能更好地论述茶汤的特征和我们品饮茶汤后的感受。

“一”，在这里不仅仅是量词，也代表时间、空间乃至世界的实相等。我们常说的“一时”、“一合相”、“万法归一”、“道生一”、“天得一以清，地得一以宁”、“吾道以一贯之”等的“一”，就是这个意思。正如佛陀在《妙法莲花经》偈言中所说：“佛以此喻，方便开示。种种言辞，演说一法。于佛智慧，如海一。我雨法雨，充满世间。一味之法，力修行。如彼丛林，药草诸树。其大小，渐增茂好。诸佛之法，常以一味。令诸世间，普得具足。渐次修行，皆得道果。”可以这样认为，从禅法和茶法的角度来理解，“一”就是实相，就是根本，就是我们自性真如在茶汤中的体现。

那么，茶汤的“一相一味”是否就是茶汤的真谛、或者说究竟呢？

对此，我们依然心存疑惑，因此想借着今天这样的殊胜因缘，将我们的疑惑说出来，并求证于在座的诸方大德和同道，以期探求茶汤真谛。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵