佛陀的人生态度

佛教是一种理性的宗教、实践的宗教，佛陀不仅是一位伟大的宗教家和哲学家，而是人生理想的实践者、体证者。

佛陀反对一切对于人生、宇宙真谛的错误阐述。作为一个有情来说，来生此世必然要面对生的烦恼和痛苦，既然选择了生，也就选择了死。在生死的交替中，人生显得如此无常和不自由。在这种无目的性的痛苦之中，人必然要思考现象背后的绝对的存在，得到终极的关怀，这是一切宗教家人生态度的起点。他们大都在神的世界里对人生境界进行彻底否定，用形而上的欲望去思索美妙的天堂，追求神的理想的境域。要肯定人生的意趣，就要依靠他力的救度来弥补人生自身的缺陷，但这一切在佛陀看来，都是荒渺的，极端错误的，因为他们的思想会使人们无法脱离神的存在而获得精神上的自由。

佛陀生活需然十分舒适，但他仍为生老病死所触动。在每次触动中他深感人生的痛苦和不自在，要获得真正的快乐就要彻底摆脱生老病死的系缚，于是佛陀决定寻求人生最高的理想境界——涅盘。佛陀四处寻师访道，没有找到使自己感到满意的方法，那些方法或为心外求法，想得到大梵的慈悲；或为种种苦行，想通过自身的折磨来消除宿世的业障。佛陀学完外道之法后，深感外道之法与生死无关，不能得到解脱，于是佛陀通过自己的禅思而得到了答案，即证悟诸法的实相。

佛陀证悟以来∵，为使其他所有的人都能得到这种法乐，于是在弘法过程中，他自始至终都在阐述自己证悟的方法，佛陀说："我已向你们指出解脱的方法，法——真理要自己来证悟"（《中部》第38经）。要获得清净之乐的涅盘，就要受持佛说的"四谛"，"八正道"，依靠自己的力量如法而修，在这里大梵，天帝等也不例外。必须开发我们本具的内德，让自己的清净心显示出来，这就是修行的途径。即使佛陀本人也只有依法，依自己才能解脱，如果离开自己的清净心，那么佛陀也无法得到解脱。佛陀曾经告诉弟子："当自努力，如来唯说者，随禅定行者，解脱魔系缚"（《法句经》第276偈）。自心是万法之因，离开自己之心而要证得诸法实相，在佛陀看来是根本不可能的。佛陀之所以证道是因为他肯定了我们人的根本性所在，即一切众生皆有佛性。佛陀在菩提树下悟以来的第一句话就是："奇哉，奇哉，一切众生皆具有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，无师智，自然智，即得现前。"（《法华经》）。众生与佛只是迷与悟的区别，但是我们众生都认为佛在遥远的天国，而不明白众生心悟则当体即佛。

佛陀之法并非要人们否定人生而去另外追求一个实体的涅盘，佛法认为"烦恼毕竟不生，名为涅盘"（《顺正理论》）。涅盘是烦恼不生而当体即是，如是我们在人生之外寻求一个涅盘，那便是龟毛兔角，永不可得，真正的涅盘是对生死超越之后的重新回归，如果涅盘与生死断离割破，那么佛陀所说的人生最高的理想境界与外道的天国就没有什么区别。禅宗有一则公案，更明白、更彻底的表达了这一思想，"三十年前参禅时，见山是山，见水是水。乃至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依然见山是山，见水是水。"（《传灯录》）但今山已并非全然三十年前的山，涅盘虽为生死所显，但已不同生死。众生与佛都平等地处于万法缘起之中，相依相待，如果我们彻底否定自我、否定生死，那么佛与众生本具的佛性自然会显现出来。在此，我们不妨作个比较，一个瓶当它被打破时就变成破瓶，相虽异，体则一，破瓶是瓶之所显，离开瓶找一个破瓶如同第二月，空不可得，生死与涅盘亦同于此。

我们通过对自我生死的否定，来完成自我清净的涅盘，涅盘虽是对生死的超越，但同时又是对生死的回归与肯定。故经云："生死即涅盘，涅盘即生死"龙树菩萨则说得更为精辟："涅盘与世间，无有少分别，世间与涅盘，亦无少分别。涅盘之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。"（《中论》第25品）所以后世称龙树菩萨为第二释迦，他使佛陀之法初次回归本怀。由此可知修学佛法的根本是认识自己。

我们处于一个主客对立的世界中，往往用理性把客观事物看成一个主客分割的实体，然后试图用自己的理性去感知客体，但又无法做到。因此人类自始至终都处于迷惘之中，就连古希腊的亚里士多德都说，"一切可感觉的事物始终处于流变之中，因此如果认识或思维要有对象，那么除了可感觉的事物之外，一定还存在某些别的长存实体"（《形而上学》）。如果硬要找一个永恒不变的东西，那就只有龟毛、兔角、第二月之类的东西，因为它们是不存在的。佛陀时代的96种外道，在认识万法时必然导致有神论或不可知论，他们大都对宇宙万法进行形而上的探讨和论辩，这也是一切宗教家和哲学家的共同之处。但在佛陀看来，我们自己才是万法的根本，心外更无一物，外道们最根本的错误在于，他们大都把心外幻有之物看成真实的存在，所以佛陀叫弟子们禅观自心，明白了自性心就会明白万法的真实相状。我们与万法同处于缘起之中，在此无尽的缘起之中认识了自己就认识了万法，如果连自己所拥有的自心都无法认识，何以能认识身外的万法呢？我们不能空无挂碍，如去如来，就是被身外的假相所迷惑，从而身不由己，一心想从刹那灭的万法之中认识万法，于是在修行过程中失去了方向。

佛陀反对形而上的问题，也不与外道就形而上的问题进行辩论。有一次佛陀告诉弟子们说："诸比丘，我与世间争，是世间与我无争，正法倡导者，不与世间任何人争"（《相应部》第三卷）。对一些形而上的问题，佛陀只告诉我们，"此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭"，因此，佛陀人生态度的落脚点是生死问题。在《中阿含经·箭喻品》中，鬘童子对十四个问题（世间常，无常，亦常亦无常，非常非无常；世间有边，无边，亦有边亦无边；非有边非无边；如来涅盘后有，无，亦有亦无，非有非无；身与命是一，是异）不能理解，他所问的这些问题本身就有问题，佛陀打了一个比方，说：一个人被涂满毒药的箭射中时，最紧要的问题是把箭拔出来，而不是去研究箭本身，因为在他还未弄清楚是什么箭、是哪个种姓的人从什么地方射来时，他已经死亡了。所以佛陀往往对于一些形而上的问题沉默不答，因为这些问题与佛陀的教法无关，不能解决生死，更不能让我们获得涅盘，只能让我们陷入无意义的混乱之中，最终迷失方向。

佛陀已经看到弟子们把他看作和外道一样的教主和神，对他全心崇拜，佛陀之法亦被看成是神谕一样，不可更改，于是他让弟子们对他的话择而行之，随方随俗。佛陀告诉诸比丘，"只相信我，对我有感情的人，肯定会生活得愉快，（但不能证得究竟解脱——阿罗汉果）；为法而努力之人，专心于道，肯定会成就菩提，证得阿罗汉果"（《中部》第22经）。无限的、不加理性的崇拜，同愚昧并无二致，因为崇拜和愚昧都失去了自我，最终都只能陷入妄想的泥沼而不能自拔。

（责任编辑：高夕和）