《禅林风雨》成佛之道──禅定偈颂讲记

禅林风雨

成佛之道──禅定偈颂讲记

欲乐不可着，散乱多众苦；依慈住净戒，修定最为乐。

调摄于三事，心一境名定；渐离于分别，苦乐次第尽。

四禅四空处，慈等四无量；佛说诸定法，次第而修习。

禅坐的功效

偈颂曰：「欲乐不可着，散乱多众苦；依慈住净戒，修定最为乐。」首先说明修定能产生怎样的功效？以下依个人的理解做比较有系统的归纳：

以佛法言之，众生就是「五蕴」，即色、受、想、行、识的和合体。因此，禅定的功能亦分别表现在五蕴的变化中。

色蕴──就是指我们的身体，大家都知道打坐对身体最直接的好处，就是可以慢慢恢复健康。有些人本来有慢性病，延医就药都治不好，但是经过一段时间的打坐之后，那些慢性病就慢慢好转了。打坐为什么能够治病呢？首先，打坐的姿势能使我们减少能量的浪费，尤其是双盘坐。我们平常的姿势，不管站着、卧着，两只手、两只脚都是散得开开的，这就会使很多能量在不知不觉之中散失了。很多人在冬天，尤其觉得身体不够温暖时，就会下意识地将身体紧缩起来，此乃缩得愈小，则能量的浪费就会愈少之故。所以，打坐即使不论方法，就以打坐的姿势（形成三个圆）就已能够减少能量的浪费，而增加身体的健康。其次，如果我们一直在打妄想、在攀缘，因为我们的心向外，则气也是向外。反之，在打坐时用方法，心向内集中，气也内敛；气内敛，则能量就比较不会散逸。人的身体之所以不健康，以中医的说法就是气不足，气不足就是平常浪费得太多。所以，以打坐的姿势、打坐的方法来收摄我们的身心，而使身体慢慢恢复健康。况且打坐之后，感官也能够变得比较敏锐。所谓感官，就是指我们的五根──眼、耳、鼻、舌、身。人的感官如用得愈久，就会像机器一样慢慢失去功能，而机械要恢复其功能，就必须停机整修。同样地，我们的器官不管是内在的五脏六腑，或是外在的眼、耳、鼻、舌、身，都必经打坐调养之后，才能慢慢恢复本来的功能。甚至说此功能，更因为我们打坐的成就，而能变得比原来更加敏锐，这种敏锐若超越凡人的极限，就是所谓的「神通」──即天眼通、天耳通、神足通等。其次，对色蕴而言，静坐除了能增益健康之外，同时也能恢复我们的青春活力。一般人的身体、感官总是随着岁月而慢慢地萎缩老化，禅坐能够使一些萎缩的功能慢慢恢复，所以老化的身心就能慢慢恢复青春。

受蕴──受是指我们的情绪。受有五种：苦、乐、忧、喜、舍。外界给我们的感受，有时是快乐的，有时是苦恼的。我们的心，便像浪般地变化不停。但如果我们经打坐的训练后，则外界所给我们的刺激就相对会减少。彼因心容易被外界所牵动，所以才称其为「刺激」。反之，心能保持平静安稳，那因境界变化而反应的情绪就唯平淡而已！一个人经打坐的训练后，既不会暴喜，也不会暴怒，不会很容易的起情绪──如果起的话，也能很快地恢复平静。在此工商社会中，一般人都经常困溺于紧张忙碌的情绪下，而用打坐的方法，也能纾解紧张的情绪，进入轻安怡然的境界中。

想蕴──指思惟的作用。一个人经过打坐训练之后，他的记忆力能够增强。然所谓增强，并不是什么事情都强记不忘。很多人（包括我自己）打坐之后记忆力却衰退了，衰退的原因是不想记的就会忘掉，可是想记的仍可以记得很清楚，也就是说，它是有选择性的增强。其次，对「理解」的深刻──有些人平常看佛书，看得一知半解。但是，如经打坐之后，再回头看书或听开示，则此时的理解就比平常更深刻，所以打坐能够助成我们的理解。同样地，对「判断」也有相似的增益，有些时候，要用分析思惟的方法去判断一件事、一个人好象很困难，可是经过打坐之后，他就能以直觉的反应而作更准确的判断。还有，打坐之后比较有「灵感」。彼因人的思想都不免受过去所束缚，过去想什么，现在就跟着想什么，所以总没有办法突破。而在打坐中，我们能暂时把过去的习气、过去的成见，慢慢沉淀。沉淀之后，即使不用脑筋，也能映现出新的气象，展现出新的发明来。所以一些艺术家、科学家，甚至企业家，他们也期待接受禅坐的训练，以增益他们的记忆、理解、判断和灵感。

行蕴──行是指意志力。经过打坐训练的人意志力会比较坚强，这是心力能够集中的缘故。很多人平常要思考，没有办法专心思考，要工作没有办法专心工作，彼因妄想太多。而经打坐训练过后，他的心比较能够随意控制，安住在所要安住的地方。要思考，能够专注在思考；要工作，能够专注在工作。心力若能集中，意志才能坚强，那要做任何事，一定可达事半功倍之效。经云：「置心一处，无事不办。」

识蕴──是指一个人经过打坐训练之后，他的心态会变得比较开朗。有些人心理非常闭塞，心中有很多情绪，好象心内有很多黑暗的洞一样。但经过打坐的训练之后，它能使我们的心变得比较清明、比较开朗。同时，在意识型态上，有的人思想相当偏激，是所谓的偏见，极端的苦、极端的乐，或者太热情，或者太冷漠等。然而经过打坐的训练之后，他会慢慢趋向于中道──就是不苦不乐、不紧不松、不迎不拒、不取不舍。尤其以佛法而言，如果一个人打坐坐得好，他能够慢慢忘掉他的身体，甚至忘掉意识的存在。于是从坐中出来，那种以自我意识为中心的思想与行为就会比平常人少，比平常人淡。一般人都是以自我意识为中心，来认清这个世界，来管理任何人事问题，因此免不了冲突与烦恼。而经过打坐训练的人，这种以自我为中心的执着就会减少，同时他的冲突、烦恼，也于不觉中逐渐远离了。

简言之，禅坐的功能，就是使我们于色、受、想、行、识中，都能得到健全的发展，因此对我们的身心，尤其对我们的智慧，会有比较大的帮助。所谓「水到渠成」，任何人只要好好用坐禅的方法，都一样可以达到以上的效果。

然而对学佛的人而言，修定最主要的意义在于「由定发慧」。因众生即使已用「闻思」的方法获知佛法的义理，但是大部分的人却仍然无法表现出有智慧的行为来，为什么？因为过去无始劫来的妄想习气力量太大，就好象我们身处一处激流之中，即使内心知道要往上游走；可是瀑流的力量太强，还是会把我们往下游冲。除非我们能把这股强势的习气、妄想降服下来，使我们的心像止水一样平静；否则，佛法的义理便只能说食数宝，而不能亲自受用。

定──妄想不生、习气不现形

所谓「定」，主要是相对于我们过去的妄想与习气，能够使妄想不生、习气不现形，这就是定的力量。定的力量产生作用之后，才能够运用佛法的知见，主导我们的身心，而表现出有智慧的行为。所以修定是观慧的前方便。定修好之后，再进一步修观。这也就是一般人所讲的止观，先止后观。

对一个佛教徒而言，先要确定该发什么心而来修定？发心是因，修证是果，有正因才有正果，在偈诵中讲：「欲乐不可着，散乱多众苦，依慈住净戒。」此处所提到的发心，还是不外乎佛法一向说的出离心、慈悲心，还有菩提心。

出离心──欲乐不贪着

「出离心」就是说欲乐不可贪着。在这世上的凡夫，大都是忙碌且盲目地追求五欲之乐，可是五欲之乐是要向外索取，而外在的东西本来就很有限，故势必产生纷争。譬如：大家都要钱、都要财产，可是世间的财产总是有限，如果每个人都贪得无餍，就会起纷争；或如大家都希望获得名位，可是一个国家只能有一个总统，一个公司也只有一个老板，如果每个人都想占有，那也会起纷争。争有时候还不是人与人争，些是人与天地争、与命运争。争则有得有失，失不一定是人为的因素使境界起变化，而是因为因缘在变化，所谓「诸行无常，是生灭法」。由于欲乐不可靠，未得患得，已得患失。所以，很多人最初热中追求欲乐，可是最后得到的反而是痛苦。发「出离心」就是要发出离贪着欲乐的心。

「散乱多众苦」，真正的乐，是从「和谐」而有，而不是从「占有」而有。很多人都以为占有的愈多，就一定愈快乐；但是若以占有而破坏我们内外的和谐、身心的和谐，则这个占有反而是矛盾痛苦的根源。如果我们占有的很多、攀缘的很多，却无法使它们和谐的话，那一定会使心更散乱、使心愈痛苦。所以，为疏远欲乐，避免心的散乱，应发出离心来修定。

慈悲心──为利益众生

「慈悲心」则是说，我们修定的动机，是为利益众生。因为，定使我们身心比较有力量，而当我们比较有力量时，再去帮助众生，也才有这个把握。菩提心，也就是前面所说的由定发慧，佛法最后所要成就的是智慧与解脱。所以，修定首先要确定发的是出离心、慈悲心，以及菩提心，而不是为了贪求一些神秘的感受、增长一些超人的能力如神通之类，而来修定。这样发心不正，则会产生很多后遗症。

所谓「住净戒」，既然是以出离心、慈悲心，及菩提心来修定。则因身心无障碍，而易成就。反之，如果没有净戒的基础而修定，那就比较容易着魔。

定于和谐之中

定，一般人把它想象成「什么都不想，念头一片空白」，以为这就叫做定。但依我个人的体会，定主要是安在和谐之中。因为，定与乱相较，定就是不乱之意，而乱是因于不和谐。如果我们能够调和身心，而使内外变成和谐的状态，那就是定了。非必要到什么念头都没有才是定，如是什么念头都没有，又如何能由定发慧？因此，「修定最为乐」，如前所说的，乐就是从和谐而有，而修定就是调理我们的身心使到达和谐的状态。如以身而言，身调得好，身体的障碍慢慢减少，自然变成健康与轻安。同样，以调心而言，我们人与物、自与他、内与外之间原有很多矛盾，如果能把我们内在的矛盾调理好，则得到小我的统一。如果进一步调和外在的矛盾，又得到大我的统一。最后再进一步把一切的妄想、邪见全部摆平，则得到无我的统一。所以，修定基本上都是从调和矛盾而得到身心的安乐，这一点我们要能够确定。否则，很多人会修定修到最后就变成无记、空白，那与佛法是绝对不相应的。

无住无为才是真定

在修定的方法中，不管是佛教，还是外道，表面上看起来似有很多不同的方法。但是就我所体验理解到的，其实只有一个原则，甚至说不用方法，为什么呢？如果把我们的心譬喻做一盆水，此水因被风所吹，上面有很多的残渣、污垢在那儿翻滚。而希望这水净下来，最简单的方法就是把水摆在一边去，然后不管它，则里面的污垢自然能够沉淀澄清。所以，定要怎么修呢？定就是心离境界，不要攀缘，不要分别，心能如此这就是定了。然而众生的心一向在攀缘之中，也一向在分们之中，所以心才不是定、心才不能定。心欲定而不能定，只好退而求其次，既然你一定要攀缘，那就专心攀缘一样好了，这一样就是所谓的方法，如数息、念佛之类。所以，在基本上要先肯定的是，定是无为法，就是要离攀缘行，离分别心，而得到真正的定。至于用一种特别的方法而求定，那只是「前方便」而已。

《金刚经》曰：「应无所住而生其心。」众生一向心有所住，内住于有我，外住于有法，因此总是散乱不定。故当用观慧的方法，使之舍之又舍，则成无所住定，此定，不定在一点，不定在一个对象上（若仍有此，还是有住），而是定在广大圆满无碍的和谐中，大乘曰「无住大涅盘」也。

调摄于三事

发心之后就要有较确定的方法去演练，那就是调身、调息、调心。

调身：一般人说到调身，就以为单是所谓的七支坐法，即单盘腿、双盘腿、手结定印、头正颈直等等。事实上，调身还包括坐前的软身运动与坐后的按摩动作。在打坐之前，尤其是早上刚起床后，要先作软身运动；其次就坐之后，仍有头部运动、深呼吸等，这些都属于调身部分。瑜伽运动对一个修定者而言，是有相当的重要性，还有按摩运动等亦然。调身最重要的原则，就是把身体放松。很多人打坐，腿一盘上去，外型虽盘得很正，可是身体就僵住了，而不会放松。尤其是在观念上先入为主地把打坐当做太神圣的事看待，则一本正经的，不知该如何放松。调身最重要的两个大原则，就是一、身体姿势要坐正──即七支坐法。二、肌肉筋骨要放松。如果不会放松而想坐禅得力，那是很不容易的事。在中国禅宗比较少提到调身，尤其坐之前、坐之后的运动，但在道家、在密教讲得很多，可以参考。

呼吸的变化

调息：呼吸的粗细与心的安定有很大的关系，气愈粗的人，心愈不能定。我们常说「粗里粗气」，气很粗的话，则心不能细。或谓「屏气凝神」，当我们专注于某情境时，呼吸自然变细，以至于若有若无。所以，调息的要则，首先就是要使呼吸由粗而细，在《小止观》里提到呼吸四相──风、喘、气、息。风相、喘相是指呼吸比较粗重，速度快而不均匀。经调理后，慢慢地使之变成较细、较匀，这称为气相、息相。

第二，要使我们的呼吸由浅而深。何谓浅？如以胸息、腹息而言，胸息是以胸膛的起伏来呼吸，这就比较浅了；如果能够使气息进入小腹，进入丹田，那么呼吸就变得比较深了，如进而能到达胎息、龟息，那当然就愈来愈深。

第三，由短而长。一般人呼吸一分钟大概十五至十六次，打坐坐久的话，呼吸的问隔会慢慢加长，变成十次、八次……愈来愈长，若呼吸变成细、深、长，则表示我们已调得比较好了。事实上，调息能否变深、变细、变长，这与气脉是否畅通有很大的关系。譬如：为什么有的人可以到达腹息，而有的人只能到达胸息呢？甚至，我们知道小孩子天生是腹息的，而中年后慢慢变成胸息，甚至到老年之后变成喉息，呼吸随着年龄愈变愈浅，这都为气脉愈来愈阻塞，阻塞得厉害，气吸不进去，所以就愈来愈浅。因此，要使呼吸变深，那一定要使气脉慢慢打通。老年人的喉息，经一段时间的打坐后，很多障碍慢慢消失，因此能够变成胸息；年轻人本来是胸息，能够变成腹息，这都与气脉的畅通有必然的关系。

同样地，为什么呼吸能够变得愈来愈细，此因一般人的呼吸在平时即存有用鼻子呼吸与用毛细孔呼吸两种。只是一般人用鼻息的比率较多，而用毛细孔的比率较少。而经打坐之后，鼻息就会慢慢减少，而毛细孔的呼吸才会相对地增加。因此鼻息乃由粗而慢慢变细！呼吸之由腹息变成胎息，并不是一下子变过去的，而是以毛细孔呼吸的比率愈来愈多，以至于取代了鼻息的呼吸。至于呼吸之能否变得愈来愈长，此也与我们呼吸管道的通畅有关系。如果气脉只能通到喉端，则一下子就吸饱了；一下了又吐出来了，时间很短就绕了一圈。反之如果能够吸到丹田，甚至气脉畅顺全身，则气进出的时间就愈来愈长。简言之，呼吸之能变深、变细、变长都与脉的畅通有很大的关系。当然，佛教并不刻意去调气脉的畅通，但是有些调脉的方法我们可以习用，以减少因为脉不通所产生修定的障碍。

调心的渐次

调心的要领是「收摄六根，置心一处」。如前所说，修定其实不需要用方法，只要「不攀缘、不分别」就行了。但是一般人做不到，一定会攀缘。所以只好教他专攀缘一个对象好了。所谓「置心一处」，就是说把心念专注在一个对象上。然心要专注在一个对象上，那当然要先收摄六根，要使我们的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意统统不起作用，才能专注在一个对象上。此对象就是所谓的「方法」。其包括念佛、持咒、数息、观想等。于是因专注于此方法上，而能使心达于不昏沉、不散乱的境界。所以，「收摄六根，置心一处」是方法，而不昏沉、不散乱是结果。