作为一个菩萨而言，你要度化众生更好的办法是什么？就是获得足够的能力和真正的菩提心，所以你要去极乐世界学习这些东西，并且发愿回到我们娑婆世界来度化众生，这是智慧与慈悲调和的问题。
事实上我们总是把慈悲和智慧分隔开，我们总是说你要有慈悲心，我帮助别人是因为我的慈悲。那什么叫做慈悲呢？慈悲就是具有智慧的，能够从根本上帮助别人，才能够叫做慈悲。不是说你今天给他一碗饭就叫慈悲——你给他一碗饭，你能保证他以后会修习佛法，他能够不痛苦吗？显然是不能的，智慧和慈悲显然是不能分隔开。
所以什么叫做智慧？真正的大智慧有一个叫法，叫做“般若”，它同时也可以叫做抉择，知道什么是善，什么是恶。不是说我看到别人做了一件好事就是善的，也不是我看到别人做了一件坏事就是恶的。比如说母亲爱护孩子是一件很好的事，但是有的时候特别的溺爱，就很容易出现熊孩子，那这个时候父母的宠爱究竟是善的还是恶的呢？
以前看过一个笑话，有一个非常调皮的小男孩，把矿泉水倒到了亲戚家的钢琴上，然后这个亲戚就特别生气，但是生气他也没有表现出来，觉得小孩子不懂事，又是亲戚，忍一忍也就过去了，并且还给小男孩找了个方便说法，说谢谢你帮我洗钢琴。回头这个小孩去到商店就把人家几十万的钢琴给洗了一遍。
所以我们不能单独的把善和恶拿出来看，应该从长远来看，从根本上导别人向善才叫慈悲和智慧。
那我们为什么会专门来讲慈悲和智慧呢？就是为了要告诉大家，不要以简单的善心去看待自己的修行，你的修行绝对不能以“我很善良”作为一个总结。
所以为什么要往生极乐世界？就是要告诉你，不要被以前的现象所迷惑，看起来你是在修行，是在帮助别人，但是有些时候，我们往往会在无意间造成一个恶业。从根本上来讲，我们应该怎样来帮助众生？就是需要你真正学习：如何运用好智慧来帮助众生。
其实年纪稍微大一些的都知道，以前的老式电视机，有些时候会出现问题，比较简单的修理方法，就是拍一拍电视，是吧？过去把电视拍一下就好了，这个就好像是没有智慧和慈悲，你虽然能够解决电视机一时的问题，但是它是没有从根本上解决问题的。
我们修行也是这个样子，不是说眼前做了件善事，帮助了众生就是慈悲，也不是说我教会你念《阿弥陀经》我就有智慧。要如何把慈悲和智慧圆融起来呢？一种是在极乐世界，一种就是要修学《法华经》。
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