中观四百论

　　中观四百论∵

　　圣天菩萨∵造颂∵

　　法尊法师（从藏）译颂∵

　　***索达吉∵修订∵

　　第一品∵明破常执方便品∵

　　若有三世主，自死无教者，∵

　　彼犹安然睡，有谁暴于彼。∵

　　为死故而生，随他行本性，∵

　　现见是为死，非是为存活。∵

　　汝见去时短，未来时间长，∵

　　汝思等不等，显同怖呼唤。∵

　　由死共他故，汝无死畏者，∵

　　岂唯害一人，由嫉使生苦。∵

　　老病可治故，汝无畏死者，∵

　　后罚无可治，汝极应畏死。∵

　　如所宰众畜，死是众所共，∵

　　复现见死者，汝何不畏死。∵

　　由时无定故，便思我常者，∵

　　则终有一日，死来伤害汝。∵

　　只顾未来利，不顾生命尽，∵

　　谁说自卖身，称汝为智者。∵

　　何故自为质，造作诸恶业，∵

　　汝定如智者，对我已离染。∵

　　任谁所谓活，唯心刹那顷，∵

　　众生不了彼，故自知极少。∵

　　汝爱久存活，而不乐衰老，∵

　　噫同类众生，见汝行为善。∵

　　汝应忧自死，何忧儿孙等，∵

　　自责而说他，岂非所应呵。∵

　　若时未请求，自来为子女，∵

　　彼不问自去，非是不应理。∵

　　唯由愚痴故，不知子行相，∵

　　此欲他去相，已用老衰表。∵

　　如父爱其子，彼则不如是，∵

　　世间向下行，故难生天趣。∵

　　若时不随顺，则都无所爱，∵

　　尔时起贪爱，唯同于贸易。∵

　　由离所生苦，人心速消失，∵

　　可观由离苦，表贪不坚固。∵

　　既知自损恼，都无少功德，∵

　　汝自为诡诈，此亦不应理。∵

　　如为分布苦，世间遍流转，∵

　　于已苦众生，布苦复何为。∵

　　若喜彼集聚，何不喜彼离，∵

　　集聚与分离，岂非俱时有。∵

　　过去无有始，未来无有终，∵

　　何故汝见合，不见长时离。∵

　　刹那等诸时，定如诸怨害，∵

　　故于彼怨害，汝都不应贪。∵

　　恶慧怖分离，不能出家者，∵

　　智者定应作，谁待于治罚。∵

　　汝思作此已，后当往林间，∵

　　若作已后弃，作彼有何德。∵

　　若谁有此念，思我定当死，∵

　　彼已舍贪故，于死更何畏。∵

　　第二品∵明破乐执方便品∵

　　虽见身如怨，然应保护身，∵

　　具戒久存活，能作大福德。∵

　　人苦从身生，安乐由他起，∵

　　身是众苦器，汝何重此身。∵

　　若人所生乐，不能大于苦，∵

　　如是极大苦，宁犹思维小。∵

　　世人皆趋乐，乐者实难得，∵

　　故于此众生，众苦如随逐。∵

　　如欲能得苦，乐岂能如欲，∵

　　汝何重稀者，多者何不畏。∵

　　已得安乐身，反成众苦器，∵

　　重身与重怨，二者实相同。∵

　　身虽久享受，不能成乐体，∵

　　谓他胜本性，此定不应理。∵

　　胜者为意苦，劣者从身生，∵

　　即由此二苦，日日坏世间。∵

　　乐由分别生，分别随苦转，∵

　　是故除苦外，更无大力者。∵

　　如如时渐进，如是苦渐增，∵

　　故乐于此身，现见属客性。∵

　　苦因缘众多，众病及外事，∵

　　不见于人类，有尔许乐因。∵

　　如乐正增长，现见即回转，∵

　　不见苦增长，有如是回转。∵

　　安乐俱因缘，现见可回转，∵

　　众苦俱因缘，终无回转者。∵

　　汝正死时去，现去及当去，∵

　　正死说为乐，毕竟不应理。∵

　　诸有情常有，饥渴等逼迫，∵

　　逼迫说为乐，毕竟不应理。∵

　　无能诸大种，和合说名生，∵

　　相违说为乐，毕竟不应理。∵

　　寒冷等对治，非能常时有，∵

　　正坏说为乐，毕竟不应理。∵

　　无劳而享受，地上都非有，∵

　　说作业为乐，毕竟不应理。∵

　　自于此后世，常应防罪恶，∵

　　有恶趣云乐，毕竟不应理。∵

　　诸人于乘等，安乐非恒常，∵

　　若初无发起，彼后何增长。∵

　　如有于金器，呕吐生欢喜，∵

　　如是于治苦，有妄思为乐。∵

　　初起灭已生，苦起亦何乐，∵

　　故思能仁说，生灭皆是苦。∵

　　异生不见苦，云被乐所覆，∵

　　然能障蔽苦，其乐都非有。∵

　　当告异生说，汝苦不离染，∵

　　如来决定说，痴为最下者。∵

　　无常定有损，有损则非乐，∵

　　故说凡无常，一切皆是苦。∵

　　第三品∵明破净执方便品∵

　　虽经久受用，境无穷尽际，∵

　　如恶医治病，汝身劳无果。∵

　　如有依土虫，爱土终不息，∵

　　如是爱欲人，欲望增亦尔。∵

　　一切诸妇女，稠密无差异，∵

　　色亦为他用，美女汝何为。∵

　　谁于谁悦意，以为彼生喜，∵

　　犬等亦所共，恶慧汝何贪。∵

　　汝得端正女，原为众人共，∵

　　获彼汝觉奇，此奇实非有。∵

　　具德则觉爱，相违则生嗔，∵

　　不决定住故，前后何者实。∵

　　愚夫起贪欲，非唯具德者，∵

　　无因生贪者，其灭岂从因。∵

　　若时未知他，尔时爱其夫，∵

　　妇女如恶症，常应防外缘。∵

　　壮年自所作，老时不乐彼，∵

　　如何解脱者，于彼不忧恼。∵

　　不贪者无乐，非愚亦无贪，∵

　　若意常外驰，彼乐为何等。∵

　　如汝常爱重，不能常与合，∵

　　属我非他有，此摄持何为。∵

　　若贪即是乐，妇女应无用，∵

　　未曾见有说，乐是所弃舍。∵

　　虽与妇相合，乐从馀缘生，∵

　　非愚孰妄执，唯妇为乐因。∵

　　贪蔽如搔癞，不见欲过失，∵

　　离欲者则见，贪苦如癞者。∵

　　无怙饥所迫，饥时所动作，∵

　　贪者遇女时，动作亦如是。∵

　　有由骄傲故，于厕亦生著，∵

　　有者贪其妇，于他起嫉心。∵

　　于不净起痴，起嗔较应理，∵

　　于彼起贪爱，毕竟不应理。∵

　　除人不净器，尚为所应呵，∵

　　不净所从出，何不思呵毁。∵

　　若一切净物，后触成不净，∵

　　智人谁能说，彼中有净性。∵

　　有唯住秽室，无秽则不住，∵

　　于彼不净虫，愚故生骄傲。∵

　　随用何方便，身内不能净，∵

　　汝应勤净内，非如是净外。∵

　　若具污秽身，如癞非众同，∵

　　有秽如癞者，则为众所弃。∵

　　如人肢残缺，假鼻生欢喜，∵

　　花等治不净，贪著亦如是。∵

　　若处生离贪，彼不应名净，∵

　　决定为贪因，是事都非有。∵

　　无常与不净，苦性及无我，∵

　　总于一事上，四性皆容有。∵

　　第四品∵明破我执方便品∵

　　我我所骄傲，世智者谁起，∵

　　以一切有情，诸境皆共故。∵

　　大分雇公仆，汝有何所骄，∵

　　随所负责任，要待他授给。∵

　　如佣得所得，思主为施者，∵

　　主给所应给，自矜为施主。∵

　　余视为苦处，汝起颠倒念，∵

　　以他事存活，汝由何生喜。∵

　　王是护世者，亦为世所护，∵

　　由一而生骄，余何不离骄。∵

　　种中喜自业，存活者难得，∵

　　若汝获不善，汝难得善趣。∵

　　若由他使作，世说彼为愚，∵

　　如汝随他转，更无有余者。∵

　　要由我保护，取世间工资，∵

　　若自作罪恶，无悲谁同彼。∵

　　若作罪众生，非是所悲愍，∵

　　则愚夫异生，皆非所庇护。∵

　　自生欢喜因，随处皆非无，∵

　　由教等为因，不能灭非福。∵

　　若谓正防护，国王便为法，∵

　　烦恼诸匠人，何缘不成法。∵

　　世间依国王，国王尤可诃，∵

　　喻善诃有爱，普为世间母。∵

　　非愚不得王，愚人无悲愍，∵

　　国王虽护者，无悲不住法。∵

　　诸仙一切行，智者不全为，∵

　　以彼诸仙中，有劣中胜故。∵

　　往昔诸善王，护世如爱子，∵

　　诸依诤世法，今如鹿旷野。∵

　　若得便为害，国王无罪者，∵

　　盗贼便害他，最初亦非有。∵

　　若于酒等事，舍财非供养，∵

　　阵中舍自身，岂思为供养。∵

　　国王护世间，汝全无依怙，∵

　　怙者自无助，谁能生欢喜。∵

　　国王命终后，名称无少德，∵

　　无德与屠狗，何无大名称。∵

　　若时大权势，由自福德招，∵

　　是则不可说，此终无权势。∵

　　诸生活方便，世间说名种，∵

　　故一切有情，无种姓差别。∵

　　过去时久远，女性意动摇，∵

　　是故刹帝利，非由种姓生。∵

　　首陀由作业，既成刹帝利，∵

　　首陀由作业，何非婆罗门。∵

　　如王分权利，不能分罪恶，∵

　　智者谁为他，自摧毁后世。∵

　　自在所起慢，当观他有势，∵

　　若等若增胜，善士心不起。∵

　　第五品∵明菩萨行品∵

　　诸佛所动作，都非无因缘，∵

　　乃至出入息，亦为利有情。∵

　　犹如死主声，世间皆生畏，∵

　　如是遍智声，死主亦生畏。∵

　　佛知作不作，应说不应说，∵

　　以是何因说，遍智非遍智。∵

　　除心则行等，不见有福等，∵

　　是故诸业中，唯意为主要。∵

　　菩萨由意乐，若善若不善，∵

　　一切成妙善，以意自在故。∵

　　菩萨初发心，胜过大地上，∵

　　一切众生类，转轮王福德。∵

　　若有建宝塔，高与世间等，∵

　　调伏使发心，说福胜于彼。∵

　　师长欲利他，应承事弟子，∵

　　因彼不知利，故名为弟子。∵

　　如鬼执虽嗔，医者不生恼，∵

　　能仁观烦恼，非惑系众生。∵

　　随彼何所喜，先应观彼法，∵

　　倘若已失坏，都非正法器。∵

　　如母于病儿，特别觉痛爱，∵

　　如是诸菩萨，特意愍恶者。∵

　　或作彼弟子，或作彼师长，∵

　　以种种方便，令有情通达。∵

　　如善巧良医，少有不治症；∵

　　获巧力菩萨，非所化甚少。∵

　　若菩萨境中，有由未策励，∵

　　堕落于恶趣，是智者所呵。∵

　　若于他苦迫，不欲赞悲愍，∵

　　如何于无怙，能哀愍行施。∵

　　若有为利他，久住于世间，∵

　　间住尚有损，况真心起嗔。∵

　　若一切生中，常具足五通，∵

　　于劣现劣身，此乃最难行。∵

　　方便诸时中，久远所集福，∵

　　如来说彼量，尚非遍智境。∵

　　施声能显示，死法及余有，∵

　　是故于菩萨，施声恒优美。∵

　　若谓今行施，当感大果报，∵

　　有所取所舍，如商贾应呵。∵

　　若昔所作恶，有亦成非有，∵

　　彼具善业者，无有不能办。∵

　　大势心意者，此间亦无损，∵

　　故彼视三有，涅槃无差别。∵

　　若谁一切时，从心自在生，∵

　　何因彼不成，一切世间主。∵

　　世间亦现见，从胜出最胜，∵

　　故不思议力，应知亦定有。∵

　　如是甚深法，愚夫生恐惧，∵

　　如是劣根者，怖最希有法。∵

　　第六品∵明断烦恼方便品∵

　　由乐增长贪，由苦增长嗔，∵

　　若乐非苦行，苦何为苦行。∵

　　贪业能摄集，嗔业起斗争，∵

　　痴业能增长，如风于大种。∵

　　不会故贪苦，无助故嗔苦，∵

　　无知故愚痴，由彼不达彼。∵

　　如现见痰病、胆病不俱起；∵

　　如是现见嗔，与贪不俱起。∵

　　役贪如奴仆，不爱治彼故；∵

　　敬嗔如事主，爱敬治彼故。∵

　　初时愚痴生，中间起嗔恚，∵

　　末后生贪欲，每日三时起。∵

　　贪非亲似亲，汝于彼无畏，∵

　　人于无益亲，岂非特应离。∵

　　贪有从因生，亦有从缘起，∵

　　从缘所起贪，易纠治非余。∵

　　嗔恚极坚固，定恶作大罪，∵

　　知如是差别，当尽烦恼际。∵

　　如身中身根，痴遍一切住，∵

　　故一切烦恼，由痴断随断。∵

　　若见缘起理，愚痴则不生，∵

　　故此一切力，唯应说彼语。∵

　　常好歌舞等，舍受者洁净，∵

　　现见有贪人，有如是等相。∵

　　佛教有贪者，衣食及住处，∵

　　一切离善妙，常依师长住。∵

　　无能而嗔恚，唯使自己丑；∵

　　有能亦无悲，说此最下等。∵

　　说不悦意声，能净昔作恶，∵

　　愚蒙不善士，不乐自清净。∵

　　所闻不悦意，自性无损恼，∵

　　故从分别生，妄执由他起。∵

　　如对毁骂者，则说应治罚，∵

　　如是对赞者，何不说供养。∵

　　汝不说可呵，若余亦知者，∵

　　不应嗔说者，况嗔不实说。∵

　　从诸恶劣人，非仅出恶语，∵

　　恶人发恶语，实属于少分。∵

　　损害于他人，于自无少德，∵

　　汝重无德嗔，唯属于妄执。∵

　　若忍无劬劳，能得大福德，∵

　　若于忍作障，有谁愚同彼。∵

　　特对强力者，嗔恚则不起，∵

　　嗔唯陵羸弱，汝何敬重彼。∵

　　若于嗔处忍，能生诸修德，∵

　　于德处云畏，汝唯是愚夫。∵

　　谁灭尽侮毁，而生于他世，∵

　　与其自作恶，受侮尤善哉。∵

　　若谁能真知，内识住等相，∵

　　有此智慧者，烦恼终不住。∵

　　第七品∵明人远离贪着欲财方便品∵

　　于此大苦海，毕竟无边际，∵

　　愚夫沉此中，云何不生畏。∵

　　韶华适落后，复又现于前，∵

　　虽住此世间，现见如赛跑。∵

　　汝于三有中，非能随愿往，∵

　　随他转无畏，岂成有慧者。∵

　　未来无边际，常时为异生，∵

　　如汝过去世，理应勿复尔。∵

　　闻者所闻教，说者皆难得，∵

　　以是说生死，非有边无边。∵

　　由于诸人类，多持不善品，∵

　　以是诸异生，多堕于恶趣。∵

　　地上恶异熟，故意为损恼，∵

　　圣者观三有，等同备宰处。∵

　　若识不正住，世说为颠狂；∵

　　则住三有者，智谁说非狂。∵

　　现见行等苦，违时则消失，∵

　　以是具慧者，发心尽诸业。∵

　　若时随一果，初因不可见，∵

　　一果见多因，谁能不生畏。∵

　　既非一切果，决定能成办，∵

　　所办一定灭，为彼何自害。∵

　　业由功所造，作已无功灭，∵

　　虽如是而汝，于业不离染。∵

　　过去则无乐，未来亦非有，∵

　　现在亦行性，汝劳竟何为。∵

　　智者畏天趣，亦等同地狱，∵

　　彼等于三有，难得不生畏。∵

　　若凡夫亦知，一切生死苦，∵

　　则于彼刹那，身心同毁灭。∵

　　有情无慢少，有慢则无悲，∵

　　从明至明者，故说极难得。∵

　　弃舍此境已，要求得境界，∵

　　如是颠倒法，何因许为正。∵

　　福果为财富，常须防护他，∵

　　若常防他者，如何为我所。∵

　　世间诸规律，随彼行名法，∵

　　是故较于法，世间力尤强。∵

　　境由善可爱，彼境亦为恶，∵

　　舍彼成吉祥，修彼复何为。∵

　　谁不用教敕，彼则不需法，∵

　　谁求得教敕，是众中愚人。∵

　　由见未来果，汝贪爱法者，∵

　　见贪未来边，岂不畏何为。∵

　　如佣人修福，全同为工资，∵

　　若尚不乐善，何能作不善。∵

　　若谁见众生，如机关幻人，∵

　　彼等极明显，能趣于胜位。∵

　　若谁于生死，诸境皆不喜，∵

　　则彼于此间，都无可爱乐。∵

　　第八品∵净治弟子品∵

　　如对不顺人，爱念不久住，∵

　　如是知众过，爱念不久存。∵

　　有者于彼贪，有者对彼嗔，∵

　　有者于彼愚，故无可贪义。∵

　　若无有分别，则无有贪等，∵

　　智者谁执着，真义谓分别。∵

　　任谁与他人，都无同系缚，∵

　　若与他同系，分离则非理。∵

　　薄福于此法，都不生疑惑，∵

　　若谁略生疑，亦能坏三有。∵

　　能仁说何法，增长至解脱，∵

　　若谁不重彼，显然非智者。∵

　　非不空观空，谓我得涅槃，∵

　　如来说邪见，不能得涅槃。∵

　　何经说世间，彼即说流转；∵

　　何经说胜义，彼即说还灭。∵

　　若汝生怖畏，皆非有何为，∵

　　若实有所作，此法非能灭。∵

　　若汝贪自品，不喜他品者，∵

　　不能趣涅槃，二行不寂灭。∵

　　无作得涅槃，有作招后有，∵

　　涅槃无碍念，易得余非易。∵

　　谁不厌三有，彼岂敬寂灭，∵

　　如于自家室，难出此三有。∵

　　有为苦所逼，现见求自死，∵

　　时彼愚痴故，不能趣胜道。∵

　　为下根说施，为中根说戒，∵

　　为上说寂灭，常应修上者。∵

　　先遮遣非福，中应遣除我，∵

　　后遮一切见，知此为智者。∵

　　说一法见者，即一切见者，∵

　　以一法空性，即一切空性。∵

　　为乐天趣者，如来说爱法，∵

　　为求解脱者，呵彼况余事。∵

　　求福者随时，非皆说空性，∵

　　良药不对症，岂非反成毒。∵

　　如对蔑栗车，余言不能摄，∵

　　世间未通达，不能摄世间。∵

　　有无及二俱，亦说二俱非，∵

　　由病增上故，宁非皆成药。∵

　　真见得胜位，略见生善趣，∵

　　智者常发心，思维内体性。∵

　　今生知真性，设未得涅槃，∵

　　后生无功用，定得如是业。∵

　　如想所作事，成者极稀少，∵

　　此非无涅槃，诸行解脱得。∵

　　闻说身无德，贪爱不久住，∵

　　此道岂不能，永尽一切惑。∵

　　如见种有终，然彼非有始，∵

　　如是因不具，故生亦不起。∵

　　第九品∵破常品∵

　　一切为果生，所以无常性；∵

　　故除佛无有，如实号如来。∵

　　无有时方物，有性非缘生；∵

　　故无时方物，有性而常住。∵

　　非无因有性，有因即非常，∵

　　故无因欲成，真见说非有。∵

　　见所作无常，谓非作常住，∵

　　既见无常有，应言常性无。∵

　　愚夫妄分别，谓空等为常，∵

　　智者依世间，亦不见此义。∵

　　非唯一有分，遍诸一切分，∵

　　故知一一分，各别有有分。∵

　　若法体实有，卷舒用可得；∵

　　此定从他生，故成所生果。∵

　　若离所生果，无有能生因，∵

　　是故能生因，皆成所生果。∵

　　诸法必变异，方作余生因，∵

　　如是变异因，岂得名常住。∵

　　若本无今有；自然常为因，∵

　　既许有自然，因则为妄立。∵

　　云何依常性，而起于无常，∵

　　因果相不同，世所未曾见。∵

　　若一分是因，余分非因者，∵

　　即应成种种，种种故非常。∵

　　在因微圆相，于果则非有，∵

　　是故诸极微，非遍体和合。∵

　　于一极微处，既不许有余，∵

　　是故亦不应，许因果等量。∵

　　微若有东方，必有东方分，∵

　　极微若有分，如何是极微。∵

　　要取前舍后，方得说为行，∵

　　此二若是无，行者应非有。∵

　　若法无初分，无中分后分，∵

　　是法无所现，由何者能见。∵

　　若果能坏因，是则因非常，∵

　　或是处有因，彼处即无果。∵

　　不见有诸法，常而是有对，∵

　　故极微是常，诸佛未曾说。∵

　　离缚所缚因，若有余解脱，∵

　　彼都无所生，故不名解脱。∵

　　究竟涅槃时，无蕴亦无我，∵

　　不见涅槃者，依何有涅槃。∵

　　离爱解脱时，有思有何德，∵

　　若无思有我，便同无所有。∵

　　若解脱有我，则容有思种，∵

　　无我则于有，思维亦非有。∵

　　诸脱离苦人，定非由他有，∵

　　是故应称说，我一切永尽。∵

　　宁在世间求，非求于胜义，∵

　　以世间少有，于胜义都无。∵

　　第十品∵破我品∵

　　内我实非男、非女非非二，∵

　　但由无智故，谓我为丈夫。∵

　　若诸大种中，无男女非二，∵

　　云何诸大种，有男等相生。∵

　　汝我余非我，故我无定相，∵

　　岂不于无常，妄分别为我。∵

　　我即同于身，生生有变易，∵

　　故离身有我，常住理不然。∵

　　若法无触对，则无有动摇，∵

　　是故身作业，非命者能造。∵

　　我常非所害，岂烦修护因，∵

　　谁恐食金刚，执仗防众蠹。∵

　　若有宿生念，便谓我为常，∵

　　即见昔时痕，身亦应常住。∵

　　若我与思合，转成思念者，∵

　　思亦应非思，故我非常住。∵

　　我与乐等合，种种如乐等，∵

　　故应如乐等，理不应是常。∵

　　若谓我思常，缘助成邪执，∵

　　如言火常住，则不缘薪等。∵

　　物不如作用，至灭而有动，∵

　　故有我无思，其理不成就。∵

　　余方起思界，别处见于思，∵

　　如铁链熔销，我体一变坏。∵

　　思如意量小，我似虚空大，∵

　　唯应观自相，则不见于思。∵

　　我德若周遍，何为他不受，∵

　　彼于彼自体，言障不应理。∵

　　若德是作者，毕竟无有思，∵

　　则彼与狂乱，应全无差别。∵

　　若德能善解，造舍等诸物，∵

　　而下知受用，非理宁过此。∵

　　有动作无常，虚通无动作，∵

　　无用同无性，何不欣无我。∵

　　或观我周遍，或见量同身，∵

　　或执如极微，智者达非有。∵

　　常法非可恼，无恼宁解脱，∵

　　是故计我常，证解脱非理。∵

　　我若实有性，不应思无我，∵

　　定知真实者，趣解脱应虚。∵

　　若解脱时有，前亦应非无，∵

　　无杂时所见，说彼为真性。∵

　　若无常即断，今何有草等，∵

　　此理若真实，应皆无愚痴。∵

　　设有所执我，现见色等行，∵

　　唯从他缘生，从他缘住灭。∵

　　如缘成芽等，缘成种等生，∵

　　故无常诸法，皆无常所起。∵

　　以法从缘生，故体而无断；∵

　　以法从缘灭，故体亦非常。∵

　　第十一品∵破时品∵

　　瓶等在未来，即非有过现，∵

　　未来过现有，便是未来无。∵

　　未来若已谢，而有未来体，∵

　　此则恒未来，云何成过去。∵

　　法若在未来，现有未来相，∵

　　应即为现在，如何名未来。∵

　　未来过去有，现有复何无，∵

　　若一切时有，何缘彼无常。∵

　　过去若过去，如何成过去，∵

　　过去不过去，如何成过去。∵

　　未来若有生，如何非现在；∵

　　未来若无生，如何非常住。∵

　　若未来无生，坏故非常者，∵

　　过去既无坏，如何谓为常。∵

　　过去与现在，皆不成无常，∵

　　除斯二趣外，第三亦非有。∵

　　若后生诸行，先已有定性，∵

　　说有定性人，应非是邪执。∵

　　若法因缘生，即非先有体，∵

　　先有而生者，生已复应生。∵

　　若见未来有，何不见无法，∵

　　既现有未来，应不说为远。∵

　　未来法若有，修戒等唐捐；∵

　　若少有所为，果则非先有。∵

　　诸行既无常，果则非恒有；∵

　　若有初有后，世共许非常。∵

　　应非勤解脱，解脱无未来，∵

　　是则无贪者，应亦起贪惑。∵

　　若执果先有，造宫舍严具，∵

　　柱等则唐捐，果先无亦尔。∵

　　诸法有转变，意亦不能缘，∵

　　虽尔无智人，妄计有现在。∵

　　无常何有住，住无有何体，∵

　　初若有住者，后应无变衰。∵

　　譬如无一识，能了于二义；∵

　　如是无一义，二识所能知。∵

　　时若有余住，住则不成识；∵

　　无住住无故，后灭亦非有。∵

　　法与无常异，法则非无常；∵

　　法与无常一，法应非有住。∵

　　无常初即劣，住力定应强；∵

　　此二复何缘，后见成颠倒。∵

　　若遍诸法体，无常力非劣，∵

　　应都无有住，或一切皆常。∵

　　无常若恒有，住相应常无；∵

　　或彼法先常，后乃非常住。∵

　　若法无常俱，而定有住者，∵

　　无常相应妄，或住相应虚。∵

　　已见法不现，非后能生心，∵

　　故唯虚妄念，缘虚妄境生。∵

　　第十二品∵破见品∵

　　质直慧求义，说为闻法器，∵

　　不变说者德，亦非于闻者。∵

　　说有及有因，净与净方便，∵

　　世间自不了，过岂在牟尼。∵

　　舍诸有涅槃，邪宗所共许，∵

　　真空破一切，如何彼不欣。∵

　　不知舍方便，无由能弃舍，∵

　　是故牟尼说，余定无涅槃。∵

　　若于佛所说，深事以生疑，∵

　　可依无相空，而生决定信。∵

　　观现尚有妄，知后定为虚，∵

　　诸依彼法行，被诳终无已。∵

　　智者自涅槃，是能作难作，∵

　　愚夫逢善导，而无随趣心。∵

　　不知无怖畏，遍知亦复然，∵

　　定由少分知，而生于怖畏。∵

　　生死顺流法，愚夫常习行，∵

　　未曾修逆流，是故生怖畏。∵

　　诸有愚痴人，障他真实见，∵

　　无由生善趣，如何证涅槃。∵

　　宁毁犯尸罗，不损坏正见，∵

　　尸罗生善趣，正见得涅槃。∵

　　愚宁起我执，非说无我理，∵

　　一者向恶趣，胜者趣涅槃。∵

　　空无我妙理，诸佛真境界，∵

　　能坏众恶见，涅槃不二门。∵

　　愚闻空法名，皆生大怖畏，∵

　　岂见大力者，怯弱不生畏。∵

　　诸佛虽无心，说摧他论法，∵

　　而他论自坏，如野火焚薪。∵

　　诸有悟正法，定不乐邪宗，∵

　　故我见此法，如同能灭门。∵

　　若知佛所说，真空无我理，∵

　　有亦无所欣，无亦无所怖。∵

　　见诸外道众，为多无义因；∵

　　乐正法有情，谁不深悲愍。∵

　　婆罗门离系，如来三所宗，∵

　　耳眼意能知，故佛法深细。∵

　　婆罗门所宗，多令行诳诈；∵

　　离系外道法，多分顺愚痴。∵

　　恭敬婆罗门，为诵诸明故；∵

　　愍念离系者，由自苦其身。∵

　　如苦业所感，不成为正法，∵

　　如是生非法，是世异熟故。∵

　　如来所说法，略言唯二种，∵

　　不害生人天，观空证涅槃。∵

　　世人耽自宗，如爱本生地，∵

　　于能灭彼因，汝何能生欣。∵

　　有智求胜德，亦爱他真理，∵

　　日轮于地上，有目皆共睹。∵

　　第十三品∵破根境品∵

　　若见瓶色时，非能见一切，∵

　　见真者谁说，瓶为可现见。∵

　　诸有胜慧人，随前所说义，∵

　　于香味及触，一切类应遮。∵

　　若由见色故，便言见一切，∵

　　由不见余故，色应名不见。∵

　　即唯于瓶色，亦非现见性，∵

　　以彼有彼分，此分中分故。∵

　　极微分有无，应审谛思察，∵

　　引不成为证，义终不可成。∵

　　一切成分色，复成为有分，∵

　　故言说文字，此中亦非有。∵

　　离显色有形，云何取形色，∵

　　即显取显色，何故不由身。∵

　　如离于色外，不见于色因，∵

　　若如是二体，何故眼不取。∵

　　见地名为坚，是身根所取，∵

　　以是唯触中，乃可说名地。∵

　　由所见生故，此瓶无少德，∵

　　故如所见生，其有性非有。∵

　　眼等皆大造，何眼见非余，∵

　　故业果难思，牟尼真实说。∵

　　智缘未有故，智非在见先，∵

　　居后智唐捐，同时见无用。∵

　　眼若行至境，色远见应迟，∵

　　何不亦分明，照极远近色。∵

　　若见色眼行，其行则无德，∵

　　或名所欲见，言定则成妄。∵

　　若不往而观，应见一切色，∵

　　眼既无行动，无远亦无障。∵

　　一切法本性，先应自能见，∵

　　何故此眼根，不见于眼性。∵

　　眼中无有识，识中亦无见，∵

　　色中二俱无，彼何能见色。∵

　　若声说而行，何不成说者，∵

　　若不说而行，何缘生彼解。∵

　　若至耳取声，声初由何取，∵

　　声非单独至，如何能单取。∵

　　声乃至未闻，应非是声性；∵

　　无声后成声，此定不应理。∵

　　心若离诸根，去亦应无用，∵

　　设如是命者，应常无有心。∵

　　令心妄取尘，依先见如焰，∵

　　妄立诸法义，是想蕴应知。∵

　　眼色等为缘，如幻生诸识，∵

　　若执为实有，幻喻不应成。∵

　　世间诸所有，无不皆难测，∵

　　根境理同然，智者何惊异。∵

　　诸法如火轮，变化梦幻事；∵

　　水月彗星响，阳焰及浮云。∵

　　第十四品∵破边执品∵

　　若有任何法，都不依他成，∵

　　可说为实有，然彼皆非有。∵

　　非一色即瓶，非异瓶具色，∵

　　非依瓶有色，非有瓶依色。∵

　　若见二相异，谓离瓶有同，∵

　　非尔是则同，何不异于瓶。∵

　　若一不名瓶，瓶应不名一，∵

　　此具非相等，由此亦非一。∵

　　若色遍于实，色实得大名，∵

　　敌论若非他，应申自宗义。∵

　　非由于能相，能成其所相，∵

　　此中异数等，实性亦非有。∵

　　离别相无瓶，故瓶体非一，∵

　　一一非瓶故，瓶体亦非多。∵

　　非无有触体，与有触体合，∵

　　故色等诸法，不可合为瓶。∵

　　色是瓶一分，故色体非瓶，∵

　　有分既为无，一分如何有。∵

　　一切色等性，色等相无差，∵

　　唯一类是瓶，余非有何理。∵

　　若色异味等，不异于瓶等，∵

　　无彼等自无，如何不异色。∵

　　瓶等既无因，体应不成果，∵

　　故若异色等，瓶等定为无。∵

　　若瓶由因生，因复从他成，∵

　　自体尚不成，如何能生他。∵

　　色等和合时，终不成香等，∵

　　故和合一体，应如瓶等无。∵

　　如离于色等，瓶体实为无，∵

　　色体亦应然，离风等非有。∵

　　暖即是火性，非暖如何烧，∵

　　故薪体为无，离此火非有。∵

　　余暖杂成故，如何不成火，∵

　　若余不成暖，不可说彼有。∵

　　若火微无薪，应离薪有火，∵

　　火微有薪者，则无一极微。∵

　　审观诸法时，无一体实有，∵

　　无体既非有，多体亦应无。∵

　　若法更无余，汝谓为一体，∵

　　诸法皆三性，故一体为无。∵

　　有非有俱非，一非一双泯，∵

　　随次应配属，智者达非真。∵

　　于相续假法，恶见谓真常，∵

　　积集假法中，邪执言实有。∵

　　若有从缘成，彼即无自在：∵

　　此皆无自在，是故我非有。∵

　　诸法若无果，皆无有和合，∵

　　为果而和合，圣见彼无合。∵

　　识为诸有种，境是识所行，∵

　　见境无我时，诸有种皆灭。∵

　　第十五品∵破有为相品∵

　　最后无而生，既无何能生；∵

　　有则本来生，故有岂能生。∵

　　果若能违因，先无不应理，∵

　　果立因无用，先有亦不成。∵

　　此时非有生，彼时亦无生，∵

　　此彼时无生，何时当有生。∵

　　如生于自性，生义既为无，∵

　　于他性亦然，生义何成有。∵

　　初中后三位，生前定不成，∵

　　二二既为无，一一如何有。∵

　　非离于他性，唯从自性生，∵

　　故从自他俱，其生定非有。∵

　　前后及同时，二俱不可说，∵

　　是故生与瓶，同时生非有。∵

　　若前生故者，前生不成旧，∵

　　若谓后生者，后生亦不成。∵

　　如现在诸法，不从现世起，∵

　　非从未来生，亦非从过去。∵

　　生既无所来，灭亦无所往，∵

　　如是则三有，如何非如幻。∵

　　生住灭三相，同时有不成，∵

　　前后亦为无，如何当有生。∵

　　若生等诸相，复有一切相，∵

　　故灭应如生，住亦应如灭。∵

　　所相异能相，何为体非常，∵

　　或者彼四法，皆无有自体。∵

　　有不生有法，有不生无法，∵

　　无不生有法，无不生无法。∵

　　有不成有法，有不成无法，∵

　　无不成有法，无不成无法。∵

　　生时谓半生，故生时不生，∵

　　或则应一切，皆我为生时。∵

　　作为生时体，则不成生时，∵

　　不作生时体，亦不成生时。∵

　　若二时中间，无无中间者，∵

　　则无有生时，彼有中间故。∵

　　由于生时灭，乃有生时生，∵

　　是故应可见，有余生时体。∵

　　若至已生位，理必无生时，∵

　　已生有生时，云何从彼起。∵

　　未至已生位，若立为生时，∵

　　何不谓无瓶，未生无别故。∵

　　生时体未圆，异于未生位，∵

　　是亦异已生，故应未生生。∵

　　若说言生时，先无后乃有，∵

　　此亦未生生，未生何能生。∵

　　体圆说名有，未作说为无，∵

　　若尚无生时，说何为生时。∵

　　若时离其因，无别所成果。∵

　　尔时生与灭，理皆不可成。∵

　　第十六品∵教诫弟子品∵

　　由少因缘故，疑空谓不空，∵

　　依前诸品中，理教应重遣。∵

　　能所说若有，空理则为无，∵

　　诸法假缘成，故三事非有。∵

　　若唯说空过，不空义即成，∵

　　不空过已明，空义应先立。∵

　　诸欲坏他宗，必应成己义，∵

　　何乐谈他失，而无立己宗。∵

　　若观察即无，彼不成为宗，∵

　　则一性等三，亦皆非宗义。∵

　　许瓶为现见，空因非有能，∵

　　余宗所说因，此无余容有。∵

　　既无有不空，空复从何起，∵

　　如无所治品，能治云何成。∵

　　若许有宗者，无宗即成宗，∵

　　无宗若非有，有宗应不成。∵

　　若诸法皆空，如何火名暖，∵

　　暖火亦非有，如前已俱遣。∵

　　若谓法实有，遮彼说为空，∵

　　应四论皆真，见何过而舍。∵

　　乃至极微体，都无如何生，∵

　　佛亦未许无，故彼不应理。∵

　　若真离有无，何缘言俗有，∵

　　汝本宗亦尔，致难复何为。∵

　　诸法无体性，不应有差别，∵

　　诸物上共见，彼即无差别。∵

　　无故于他宗，不能答难者，∵

　　他因破自宗，何故不自立。∵

　　说破因易得，是世俗虚言，∵

　　汝何缘不能，遮破真空义。∵

　　有名诠法有，谓法实非无，∵

　　无名表法无，法实应非有。∵

　　由名解法有，遂谓法非无，∵

　　因名知法无，应信法非有。∵

　　若由世间说，皆世间有者，∵

　　诸法有自性，何成世间有。∵

　　谤诸法为无，可堕于无见，∵

　　唯蠲诸妄执，如何说堕无。∵

　　由无有性故，无性亦非有，∵

　　有性既非有，无性依何立。∵

　　有因证法空，法空应不立，∵

　　宗因无异故，因体实为无。∵

　　谓空喻别有，例诸法非空，∵

　　唯有喻应成，内我同乌黑。∵

　　若法本性有，见空有何德，∵

　　虚妄分别缚，证空见能除。∵

　　说一有一无，非真亦非俗，∵

　　是故不能说，此有彼非有。∵

　　有非有俱非，诸宗皆寂灭，∵

　　于中欲兴难，毕竟不能申。∵

　　二规教言论∵

　　麦彭***∵著∵

　　索达吉***∵译∵

　　忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，∵

　　一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。∵

　　于此世间应赞处，即谓圣天及世德，∵

　　犹如磁石吸铁屑，诸君若欲得彼二，∵

　　则于此说善教言，当阅并思彼等义，∵

　　思已对此起深信，如理行持彼之义。∵

　　世上行为总分二，高尚及与卑劣行，∵

　　高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。∵

　　下品高尚世间规，上品高尚圣者道，∵

　　世法即是佛法根，若无世间高尚行，∵

　　则彼始终不容有，殊胜佛法之规故，∵

　　如无树根即无茎，或如无福即无财。∵

　　此等士夫之次第，虽无他人作分析，∵

　　然将世间高尚行，分为上中下三品。∵

　　此等世众爱安乐，恒时唯有求自利，∵

　　除圣者之诸士夫，无有其余之所求。∵

　　然由前世业所感，有人获得胜财福，∵

　　有人不幸病所缠，呜呼当观众苦乐。∵

　　无食空腹之痛苦，即是无誉之意苦，∵

　　何人若有名誉德，彼前财食如泉涌。∵

　　是故凡自知事始，悉为美名而奔走，∵

　　哎呀美名虽悦意，然愈追逐愈远离。∵

　　彼之理由此宣说，往昔福报浅薄故，∵

　　犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华。∵

　　父母***长老等，利己人前不报恩，∵

　　护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。∵

　　鲜廉寡耻且轻视，今生来世之因果，∵

　　言谈发誓难足信，见证智者心生厌。∵

　　颠倒利害随意行，得势诸天亦役使，∵

　　失势恭敬怨敌故，守神战神皆不悦。∵

　　不敬三宝信心微，彼于人前及人后，∵

　　为事先后不同故，护法诸天意生厌。∵

　　违盟无耻非法行，所获财食无愧用，∵

　　不顾闲言恶语故，身神肩神皆消遁。∵

　　他人财富圆满时，自心无端感剌痛，∵

　　恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。∵

　　如此彼等之因缘，摧毁自续之福德，∵

　　如人住于不净池，虽求百千天龙尊，∵

　　然欲亲近极难为，尔时有人如此说，∵

　　哎呀吾辈多祈诵，何故于事无稍利？∵

　　浊时众生福报浅，平时行为不善巧，∵

　　受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行。∵

　　士夫多数望自身，集聚一切胜福德，∵

　　然不了知无其根，如同瘠地播种子。∵

　　拥有智慧福德者，自然具足诸功德，∵

　　若具功德则诸天，不求亦将自然集。∵

　　何人表里为一致，所发誓愿极坚固，∵

　　众人于彼亦欢喜，诸天喜之何须说。∵

　　何人知恩且报恩，深信因果无倒行，∵

　　人亦设法饶益彼，诸天利之何须说。∵

　　何人勇敢不脆弱，亲怨悲恨不颠倒，∵

　　国王亦为护如眼，诸神护之何须说。∵

　　一切所取所舍事，人前虽可保密之，∵

　　于天却难保密故，成就天尊誓为主。∵

　　何人发誓语坚定，成办大事具慧力，∵

　　诸天于彼亦生惧，余众畏之何须说。∵

　　是故一切护神众，居堡即为自身心，∵

　　当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。∵

　　其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，∵

　　犹如大海集海鸥，或如莲园聚蜜蜂。∵

　　何人若有神所护，则彼以其独自力，∵

　　堪与成千上万众，所有力量相匹敌。∵

　　若天垂手予提携，自亦登上善行梯，∵

　　则彼真实能享受，利乐誉之无量殿。∵

　　追逐福德不得之，因彼福德胜妙树，∵

　　稳固不移挺拔于，高尚行为之园中。∵

　　浊时众生福德浅，是故智者极罕见，∵

　　虽劝行持高尚行，实则秉持极难为。∵

　　古人大德之二规，众人对此不重视，∵

　　甚多恶劣众生中，高尚之行难明显。∵

　　虽此大地满恶人，然自当持高尚行，∵

　　如是行持则自己，自然获得咸圆满。∵

　　正士高尚行为者，树根妙慧与稳重，∵

　　树茎有愧不放逸，树枝正直誓坚定，∵

　　树叶知恩为利他，树花信心发放施，∵

　　树果安乐及声誉，此等缺一不可也。∵

　　所谓妙慧即智慧，即是无误取舍者，∵

　　若无如眼此智慧，则彼无有其余德。∵

　　彼亦取舍一切事，须先详细而观察，∵

　　世间众生之遭殃，皆从未知未察来。∵

　　或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，∵

　　自己往昔所作事，亦有众多自所笑。∵

　　是故于诸善恶事，见多识广极为要，∵

　　尤其大国大政规，广见多闻亦为要。∵

　　一旦胸怀极宽广，具有广大见识时，∵

　　方能位列正人中，是故广见极为要。∵

　　由此具有智慧者，考虑长远之利益，∵

　　平时目光极远大，发起广大殊胜心。∵

　　狭慧目光短浅者，成办自他之诸事，∵

　　虽为精勤果极小，犹如孩童造土房。∵

　　或多自己能了知，若不了知问智者，∵

　　当阅智者诸论典，思维愚智之差别。∵

　　如此行持则智慧，自然而然愈增长，∵

　　若其智慧愈增长，高尚行为亦随增，∵

　　高尚行为愈增上，一切福德如泉涌，∵

　　其后年月日时中，自己获得大进益。∵

　　于此世间万物中，更无如己之爱重，∵

　　若不思维己过德，则与禽兽有何异？∵

　　乃至营商诸琐事，亦需问他及自察，∵

　　一生所取所舍事，不问不察岂非蠢？∵

　　无过之士虽少见，若于过失知为过，∵

　　则能断彼所作故，将成犹如离云月。∵

　　圆满诸德虽罕见，若于功德生欣乐，∵

　　且于彼德常串习，则将成为具德者。∵

　　若于过失不知错，尔时彼人常犯错，∵

　　如是重蹈覆辙者，则灭前有之诸德。∵

　　修习功德越增上，如是过失越减灭，∵

　　处事浑噩不观察，虽经百年无长进。∵

　　若自相续增学问，昔过己者成同等，∵

　　昔同等者居其上，最终获得极无上。∵

　　若自相续增过失，犹如陡山之流水，∵

　　彼等下堕势难挡，向上牵引无可奈。∵

　　是故凡欲利自者，应当恒时精进行，∵

　　断除自续之过失，增上极大之功德。∵

　　彼亦了知取舍要，故当欢喜诸正士，∵

　　及与正士之论典，恒常精进而修行。∵

　　何为稳重之士夫，即是正直可信者，∵

　　若无稳重之圣德，则如水面之涟漪。∵

　　若具稳重虽无余，亦能圆满百功德，∵

　　若无世法此根本，则无余法可希冀。∵

　　于自道行不退转，且于信赖自己者，∵

　　始终坦诚不欺惑，此称稳重人中胜。∵

　　身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，∵

　　语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，∵

　　性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。∵

　　身体若不稳重者，如牛落角遭众欺，∵

　　语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨，∵

　　性情若不稳重者，如风吹叶飘无定。∵

　　若具无误取舍慧，安住稳重之善道，∵

　　则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。∵

　　以何名为有愧者？即于下等恶劣事，∵

　　极生忧愁厌烦心，此乃二规之妙衣。∵

　　若于众多士夫中，遍身沾染不净物，∵

　　裸体行走非为耻，然此无愧真羞耻。∵

　　不净以水可洗净，裸体著衣可严饰，∵

　　无愧沐浴不得净，著上妙衣亦不美。∵

　　利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，∵

　　心头茫然无所措，此等即是无愧者。∵

　　虽受恶语不顾忌，有利之语不愿闻，∵

　　善妙德行无希求，此等亦是无愧者。∵

　　泄露极为隐密语，令诸信赖者灰心，∵

　　虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。∵

　　虽闻善理及善语，于此不起欢喜心，∵

　　亦不依止善知识，此等亦是无愧者。∵

　　亲近劣种恶行友，愚人群中欢欣游，∵

　　背弃世法二规行，此等亦是无愧者。∵

　　白昼饮酒赌博等，沉迷损害名誉法，∵

　　夜间唯作不净行，此等亦是无愧者。∵

　　无义琐事耗时日，且造种种不善业，∵

　　对此不知自惭愧，此等亦是无愧者。∵

　　现见圣教正规时，既不生起喜乐心，∵

　　亦无希求追随心，此等亦是无愧者。∵

　　总之取舍一切事，无有定准而行持，∵

　　脱离世法二规矩，即谓愚笨无愧者。∵

　　若人具足惭愧心，能除颠倒散漫行。∵

　　设使无惭无愧者，教言于彼有何用？∵

　　复此心具惭愧者，终不远离世法二，∵

　　殊胜善妙之规道，恒常行持不放逸。∵

　　何以名为不放逸？如人危居悬崖上，∵

　　如是自护自身心，恒时郑重谨慎者。∵

　　孩童沉迷游戏乐，成年沉迷贪嗔境，∵

　　老年迷惑身心衰，皆为放逸所迷住。∵

　　贪等愚痴所惑众，沉溺恐怖轮回泥，∵

　　若尚未止贪痴心，则成卑劣入恶道。∵

　　拥有宝座伞幡等，然而放荡不羁者，∵

　　刹那堕入险恶处，如遭魔王铁钩牵。∵

　　妙龄少女僧人敌，贿赂国王***敌，∵

　　守护劣眷主人敌，此等怨敌毁诸众。∵

　　众生财富如闪电，身如浮泡无常性，∵

　　我等陷于病魔等，甚多逆缘围困故，∵

　　犹如风中之残烛，无有少许可依赖，∵

　　何故不思当来事，依然放逸安心住？∵

　　一切高贵终堕落，一切荣华终衰竭，∵

　　一切美妙终丑陋，有为诸法岂未见？∵

　　自当反省深思维，设使如今未谨慎，∵

　　则己不知自过失，他人劝说亦难知。∵

　　相遇种种外境时，自心如犬无主见，∵

　　讥笑浅薄之人时，尚自以为得赞颂。∵

　　如物过秤知轻重，如是二规衡量时，∵

　　以彼所显之成绩，推知众人之贤劣。∵

　　有些愚痴浅学者，自其出生至衰亡，∵

　　犹如一日所经历，一生碌碌无作为。∵

　　博学智者每日间，行持法财欲解脱，∵

　　彼等圆满四德故，最终获得大成果。∵

　　无义抑或失义者，皆从放逸而生故，∵

　　智者日日时时中，以不放逸而行事。∵

　　聪明智慧未究竟，聪明邪慧狡猾因，∵

　　诡计多端假精灵，此乃放逸之过失。∵

　　纵然胸怀宽广者，性情疏懒事不成，∵

　　如无利害海底石，此乃放逸之过失。∵

　　少闻浅学无智者，急躁从事如涌潮，∵

　　随心所欲乱身心，此乃放逸之过失。∵

　　虽无舍财布施心，不擅掌管自财食，∵

　　非空似空禁行者，此乃放逸之过失，∵

　　慈悲心续未究竟，任诸怨敌恣意行，∵

　　众前坦露自本性，此乃放逸之过失。∵

　　未证诸法如幻相，身语行为不约束，∵

　　故受众人之呵责，此乃放逸之过失。∵

　　未生厌世出离心，性情孤僻不合群，∵

　　自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。∵

　　彼违时境之正量，种种行为之过患，∵

　　皆由未经细观察，放逸之因所出生。∵

　　倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义，∵

　　谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空。∵

　　言行举止之定准，当依无欺如来教，∵

　　及与具相善知识，复此亦依自净心。∵

　　此三之外诸他语，均为种种分别染，∵

　　亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？∵

　　谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔，∵

　　事前细致作观察，无悔而住极为要。∵

　　如是无悔欢喜心，悦意无垢之月影，∵

　　由不放逸海中现，故当恒依谨慎行。∵

　　公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道，∵

　　趣入天道住天门，趣入魔道住魔门。∵

　　郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，∵

　　如是直士获富乐，狡者与此皆相违。∵

　　贤者善行不赞颂，劣者恶行不呵斥，∵

　　恩重如山不在乎，慈爱如母无稍忆，∵

　　前时所作无反省，现时善恶无辨别，∵

　　如是混淆不清者，此乃非正狡诈相。∵

　　宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利，∵

　　不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。∵

　　直士正行护他人，情谊绵长如江河，∵

　　狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。∵

　　直士之前天喜聚，直士顺利抵天界，∵

　　直士作事极稳妥，直士国王亦胜任。∵

　　所谓正直之功德，一切德中最超胜，∵

　　清净世规之精要，勿须饶舌赞叹之。∵

　　何人事前所承诺，终无变更誓坚定，∵

　　若坚誓愿获自利，他众亦信此人语。∵

　　以善观察所承诺，坏劫之际亦不舍，∵

　　背弃誓愿应生畏，违背国政尚不惧。∵

　　不顾发誓或自语，彼者犹如筛子般，∵

　　泄露善妙之精华，仅依此理亦可知。∵

　　此人远离诸天众，如同枯树无凉荫，∵

　　如是不得诸财富，于此勿庸稍置疑。∵

　　若人誓愿愈坚定，则于彼人愈可信，∵

　　若愈成为可信者，则天与德亦会集。∵

　　直士自己所述语，虽无大义亦不舍，∵

　　若具大义或发誓，永不违越何须说？∵

　　劣者爱惜自生命，智者珍视自誓愿，∵

　　劣者背弃誓愿时，智者对此感希有！∵

　　智者宁可舍生命，而不背弃自誓愿，∵

　　劣者对此虽生奇，不思守誓之胜德。∵

　　故当断除劣相续，恒住正士之相续，∵

　　所谓坚守誓愿德，是诸世间之庄严。∵

　　若思此人于我等，乃是利济之恩人，∵

　　了知其恩并报恩，此为高尚行为门。∵

　　何人不辨利与害，亦无相应回报心，∵

　　故除一切圣者外，谁愿于他作害利。∵

　　颠倒饶益损害者，虽名为人实为鬼，∵

　　行为不应随顺他，更无何人愿见彼。∵

　　一切殊胜直士者，虽受微利报大恩，∵

　　若有如是之美德，则定具足余胜德。∵

　　何人若不报恩德，则彼无智无稳重，∵

　　有愧谨慎正直等，其余诸德亦无有。∵

　　若是知恩报恩者，共称彼人聚天德，∵

　　以此德行能推知，彼人圆满余美德。∵

　　若于他众勤饶益，此即自臻圆满因，∵

　　广大财富胜妙德，皆从利他而出生。∵

　　恒常希求自利者，初时虽能居高位，∵

　　其后逐渐趋衰落，犹如陡山水下泻。∵

　　恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，∵

　　此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中。∵

　　愚夫贪图自利益，唯有精勤谋自利，∵

　　然难成就自利益，即或成就亦微小。∵

　　智者虽亦贪自利，然其着重利他众，∵

　　设若精进利他众，间接自利亦圆满。∵

　　若欲今生或来世，成办广大自利者，∵

　　精勤利他胜方便，此乃诸佛菩萨道。∵

　　若于具德之三宝，以及苦集灭道谛，∵

　　无欺因果之法则，生起信解谓信心。∵

　　信心乃为佛法根，信心能增福资粮，∵

　　具有福德之士夫，自然具足高尚行。∵

　　信心能除诸衰损，信心即为如意宝，∵

　　若具殊胜之正信，则必成就诸所欲。∵

　　佛宝法宝及僧宝，始终无欺皈依境，∵

　　彼具无量之胜德，故当恒时起敬信。∵

　　一切黑业白业果，始终不虚并成熟，∵

　　是故凡若自爱者，取舍业果当细致。∵

　　现今即是业世界，此后乃为果世界，∵

　　故今自由自在时，应播善法之种子。∵

　　当观众生异苦乐，彼等之因皆为业，∵

　　此乃佛陀之善说，何人不思彼业果？∵

　　若于三宝及四谛，生起坚定信解心，∵

　　嗨呀则彼终获得，殊胜贤妙之福果。∵

　　我今虽多积受用，死时必定留此世，∵

　　故当生起施财心，勤修今来圆满果。∵

　　布施虽小果极大，受用虽多获利少，∵

　　往昔布施今富足，今若未施来世穷。∵

　　积累守护消耗等，财有甚多此过患，∵

　　纵彼财宝遍大地，凡夫贪欲尚不足。∵

　　日常衣食住处外，余财无益痛若因，∵

　　布施今生与来世，财富增上如涌泉。∵

　　布施长寿名誉盛，布施增德增安乐，∵

　　布施乃为增上门，然诸士夫恐耗财，∵

　　恒时积财不布施，若细观察如傍生，∵

　　无常无实财富中，为何不取其精华？∵

　　当观未用未布施，国王之财皆无常，∵

　　岂非曾以一口食，获得轮王之胜财！∵

　　如是具慧稳重者，若以有愧不放逸，∵

　　公平正直誓坚定，了知报恩勤利他，∵

　　及起正信广布施，则于一切今来世，∵

　　寿命长久无疾病，悦意安宁具财富，∵

　　众人恭敬获赞颂，福禄增上威德高，∵

　　超胜四方兴事业，势力盛旺如火燃，∵

　　一切安乐诸福德，如于彼前皆自住，∵

　　荣誉犹如天鼓声，遍满于此世间中。∵

　　如是一切天与德，普愿诸众皆获之，∵

　　以此等起所触动，造此简言易解规。∵

　　我于胜者与佛子，及诸正士之善说，∵

　　精通之故善宣说，如同空谷之回音。∵

　　然由无始恶串习，染污自之相续故，∵

　　高尚行为极鲜少，仅只仰慕善妙行。∵

　　若诸众生能行持，殊胜善妙高尚行，∵

　　于此极为随喜故，愿令他众入此道。∵

　　如是自心生悲心，具慧***亦劝请，∵

　　故于人规论典中，稍作摄略而宣说。∵

　　以此善根愿诸众，无勤趣入此妙道，∵

　　圆满十种功德相，获得天德诸庄严。∵

　　此论乃由欢喜行持无垢高尚妙规及具胜缘功德者，嘉靠公确之劝请，嘉祥杰布让当（麦彭***）造于宗萨扎西拉哲处。增吉祥，善哉!善哉！善哉！∵

　　译于色达喇荣五明佛学院∵

　　一九九八年二月∵