中观论手钞本

中观论手钞本

龙树菩萨着∵∵姚秦三藏法师∵∵鸠摩罗什译∵

【观因缘品第一】∵

不生亦不灭∵不常亦不断∵不一亦不异∵不来亦不出∵

能说是因缘∵善灭诸戏论∵我稽首礼佛∵诸说中第一∵

诸法不自生∵亦不从他生∵不共不无因∵是故知无生∵

如诸法自性∵不在于缘中∵以无自性故∵他性亦复无∵

因缘次第缘∵缘缘增上缘∵四缘生诸法∵更无第五缘∵

果为从缘生∵为从非缘生∵是缘为有果∵是缘为无果∵

因是法生果∵是法名为缘∵若是果未生∵何不名非缘∵

果先于缘中∵有无俱不可∵先无为谁缘∵先有何用缘∵

若果非有生∵亦复非无生∵亦非有无生∵何得言有缘∵

果若未生时∵则不应有灭∵灭法何能缘∵故无次第缘∵

如诸佛所说∵真实微妙法∵于此无缘法∵云何有缘缘∵

诸法无自性∵故无有有相∵说有是事故∵是事有不然∵

略广因缘中∵求果不可得∵因缘中若无∵云何从缘出∵

若谓缘无果∵而从缘中出∵是果何不从∵非缘中而出∵

若果从缘生∵是缘无自性∵从无自性生∵何得从缘生∵

果不从缘生∵不从非缘生∵以果无有故∵缘非缘亦无∵

【观去来品第二】∵

已去无有去∵未去亦无去∵离已去未去∵去时亦无去∵

动处则有去∵此中有去时∵非已去未去∵是故去时去∵

云何于去时∵而当有去法∵若离于去法∵去时不可得∵

若言去时去∵是人则有咎∵离去有去时∵去时独去故∵

若去时有去∵则有二种去∵一谓为去时∵二谓去时去∵

若有二去法∵则有二去者∵以离于去者∵去法不可得∵

若离于去者∵去法不可得∵以无去法故∵何得有去者∵

去者则不去∵不去者不去∵离去不去者∵无第三去者∵

若言去者去∵云何有此义∵若离于去法∵去者不可得∵

若去者有去∵则有二种去∵一谓去者去∵二谓去法去∵

若谓去者去∵是人则有咎∵离去有去者∵说去者有去∵

已去中无发∵未去中无发∵去时中无发∵何处当有发∵

未发无去时∵亦无有已去∵是二应有发∵未去何有发∵

无去无未去∵亦复无去时∵一切无有发∵何故而分别∵

去者则不住∵不去者不住∵离去不去者∵何有第三住∵

去者若当住∵云何有此义∵若当离于去∵去者不可得∵

去未去无住∵去时亦无住∵所有行止法∵皆同于去义∵

去法即去者∵是事则不然∵去法异去者∵是事亦不然∵

若谓于去法∵即为是去者∵作者及作业∵是事则为一∵

若谓于去法∵有异于去者∵离去者有去∵离去有去者∵

去去者有二∵若一异法成∵二门俱不成∵云何当有成∵

因去知去者∵不能用是去∵先无有去法∵故无去者去∵

因去知去者∵不能用异去∵于一去者中∵不得二去故∵

决定有去者∵不能用三去∵不决定去者∵亦不用三去∵

去法定不定∵去者不用三∵是故去去者∵所去处皆无∵

【观六情品第三】∵

眼耳及鼻舌∵身意等六情∵此眼等六情∵行色等六尘∵

是眼则不能∵自见其己体∵若不能自见∵云何见余物∵

火喻则不能∵成于眼见法∵去未去去时∵已总答是事∵

见若未见时∵则不名为见∵而言见能见∵是事则不然∵

见不能有见∵非见亦不见∵若已破于见∵则为破见者∵

离见不离见∵见者不可得∵以无见者故∵何有见可见∵

见可见无故∵识等四法无∵四取等诸缘∵云何当得有∵

耳鼻舌身意∵声及闻者等∵当知如是义∵皆同于上说∵

【观五阴品第四】∵

若离于色因∵色则不可得∵若当离于色∵色因不可得∵

离色因有色∵是色则无因∵无因而有法∵是事则不然∵

若离色有因∵则是无果因∵若言无果因∵则无有是处∵

若已有色者∵则不用色因∵若无有色者∵亦不用色因∵

无因而有色∵是事终不然∵是故有智者∵不应份别色∵

若果似于因∵是事则不然∵果若不似因∵是事亦不然∵

受阴及想阴∵行阴识阴等∵其余一切法∵皆同于色阴∵

若人有问者∵离空而欲答∵是则不成答∵俱同于彼疑∵

若人有难问∵离空说其过∵是不成难问∵俱同于彼疑∵

【观六种品第五】∵

空相未有时∵则无虚空法∵若先有虚空∵即为是无相∵

是无相之法∵一切处无有∵于无相法中∵相则无所相∵∵

有相无相中∵相则无所住∵离有相无相∵余处亦不住∵

相法无有故∵可相法亦无∵可相法无故∵相法亦复无∵

是故今无相∵亦无有可相∵离相可相已∵更亦无有物∵

若使无有有∵云何当有无∵有无既已无∵知有无者谁∵

是故知虚空∵非有亦非无∵非相非可相∵余五同虚空∵

浅智见诸法∵若有若无相∵是则不能见∵灭见安隐法∵

【观染染者品第六】∵

若离于染法∵先自有染者∵因是染欲者∵应生于染法∵

若无有染者∵云何当有染∵若有若无染∵染者亦如是∵

染者及染法∵俱成则不然∵染者染法俱∵则无有相待∵

染者染法一∵一法云何合∵染者染法异∵异法云何合∵

若一有合者∵离伴应有合∵若异有合者∵离伴亦应合∵

若异而有合∵染染者何事∵是二相先异∵然后说合相∵

若染及染者∵先各成异相∵既已成异相∵云何而言合∵

异相无有成∵是故汝欲合∵合相竟无成∵而复说异相∵

异相不成故∵合相则不成∵于何异相中∵而欲说合相∵

如是染染者∵非合不合成∵诸法亦如是∵非合不合成∵

【观三相品第七】∵

若生是有为∵则应有三相∵若生是无为∵何名有为相∵

三相若聚散∵不能有所相∵云何于一处∵一时有三相∵

若谓生住灭∵更有有为相∵是即为无穷∵无即非有为∵

生生之所生∵生于彼本生∵本生之所生∵还生于生生∵

若谓是生生∵能生于本生∵生生从本生∵何能生本生∵

若谓是本生∵能生于生生∵本生从彼生∵何能生生生∵

若生生生时∵能生于本生∵生生尚未有∵何能生本生∵

若本生生时∵能生于生生∵本生尚未有∵何能生生生∵

如灯能自照∵亦能照于彼∵生法亦如是∵自生亦生彼∵

灯中自无□∵住处亦无□∵破□乃名照∵无□则无照∵

云何灯生时∵而能破于□∵此灯初生时∵不能及于□∵

灯若未及□∵而能破□者∵灯在于此间∵则破一切□∵

若灯能自照∵亦能照于彼∵□亦应自□∵亦能□于彼∵

此生若未生∵云何能自生∵若生已自生∵生已何用生∵

生非生已生∵亦非未生生∵生时亦不生∵去来中已答∵

若谓生时生∵是事已不成∵云何众缘合∵尔时而得生∵

若法众缘生∵即是寂灭性∵是故生生时∵是二俱寂灭∵

若有未生法∵说言有生者∵此法先已有∵更复何用生∵

若言生时生∵是能有所生∵何得更有生∵而能生是生∵

若谓更有生∵生生则无穷∵离生生有生∵法皆自能生∵

有法不应生∵无亦不应生∵有无亦不生∵此义先已说∵

若诸法灭时∵是时不应生∵法若不灭者∵终无有是事∵

不住法不住∵住法亦不住∵住时亦不住∵无生云何住∵

若诸法灭时∵是则不应住∵法若不灭者∵终无有是事∵

所有一切法∵皆是老死相∵终不见有法∵离老死有住∵

住不自相住∵亦不异相住∵如生不自生∵亦不异相生∵

法已灭不灭∵未灭亦不灭∵灭时亦不灭∵无生何有灭∵

若法有住者∵是则不应灭∵法若不住者∵是亦不应灭∵

是法于是时∵不于是时灭∵是法于异时∵不于异时灭∵

如一切诸法∵生相不可得∵以无生相故∵即亦无灭相∵

若法是有者∵是即无有灭∵不应于一法∵而有有无相∵

若法是无者∵是则无有灭∵譬如第二头∵无故不可断∵

法不自相灭∵他相亦不灭∵如自相不生∵他相亦不生∵

生住灭不成∵故无有有为∵有为法无故∵何得有无为∵

如幻亦如梦∵如乾闼婆城∵所说生住灭∵其相亦如是∵

【观作作者品第八】∵

决定有作者∵不作决定业∵决定无作者∵不作无定业∵

决定业无作∵是业无作者∵定作者无作∵作者亦无业∵

若定有作者∵亦定有作业∵作者及作业∵即堕于无因∵

若堕于无因∵则无因无果∵无作无作者∵无所用作法∵

若无作等法∵则无有罪福∵罪福等无故∵罪福报亦无∵

若无罪福报∵亦无大涅盘∵诸可有所作∵皆空无有果∵

作者定不定∵不能作二业∵有无相违故∵一处则无二∵

有不能作无∵无不能作有∵若有作作者∵其过如先说∵

作者不作定∵亦不作不定∵及定不定业∵其过先已说∵

作者定不定∵亦定亦不定∵不能作于业∵其过先已说∵

因业有作者∵因作者有业∵成业义如是∵更无有余事∵

如破作作者∵受受者亦尔∵及一切诸法∵亦应如是破∵

【观本住品第九】∵

眼耳等诸根∵苦乐等诸法∵谁有如是事∵是则名本住∵

若无有本住∵谁有眼等法∵以是故当知∵先已有本住∵

若离眼等根∵及苦乐等法∵先有本住者∵以何而可知∵

若离眼耳等∵而有本住者∵亦应离本住∵而有眼耳等∵

以法知有人∵以人知有法∵离法何有人∵离人何有法∵

一切眼等根∵实无有本住∵眼耳等诸根∵异相而分别∵

若眼等诸根∵无有本住者∵眼等一一根∵云何能知尘∵

见者即闻者∵闻者即受者∵如是等诸根∵则应有本住∵

若见闻各异∵受者亦各异∵见时亦应闻∵如是则神多∵

眼耳等诸根∵苦乐等诸法∵所从生诸大∵彼大亦无神∵

若眼耳等根∵苦乐等诸法∵无有本住者∵眼等亦应无∵

眼等无本住∵今后亦复无∵以三世无故∵无有无分别∵

【观然可然品第十】∵

若然是可然∵作作者则一∵若然异可然∵离可然有然∵

如是常应然∵不因可然生∵则无然火功∵亦名无作火∵

然不待可然∵则不从缘生∵火若常然者∵人功则应空∵

若汝谓然时∵名为可然者∵尔时但有薪∵何物然可然∵

若异则不至∵不至则不烧∵不烧则不灭∵不灭则常住∵

然与可然异∵而能至可然∵如此至彼人∵彼人至此人∵

若谓然可然∵二俱相离者∵如是然则能∵至于彼可然∵

若因可然然∵因然有可然∵先定有何法∵而有然可然∵

若因可然然∵则然成复成∵是为可然中∵则为无有然∵

若法因待成∵是法还成待∵今则无因待∵亦无所成法∵

若法有待成∵未成云何待∵若成已有待∵成已何用待∵

因可然无然∵不因亦无然∵因然无可然∵不因无可然∵

然不余处来∵然处亦无然∵可然亦如是∵余如去来说∵

若可然无然∵离可然无然∵然亦无可然∵然中无可然∵

以然可然法∵说受受者法∵及以说瓶衣∵一切等诸法∵

若人说有我∵诸法各异相∵当知如是人∵不得佛法味∵

【观本际品第十一】∵

大圣之所说∵本际不可得∵生死无有始∵亦复无有终∵

若无有始终∵中当云何有∵是故于此中∵先后共亦无∵

若使先有生∵后有老死者∵不老死有生∵不生有老死∵

若先有老死∵而后有生者∵是则为无因∵不生有老死∵

生及于老死∵不得一时共∵生时则有死∵是二俱无因∵

若使初后共∵是皆不然者∵何故而戏论∵谓有生老死∵

诸所有因果∵及相可相法∵受及受者等∵所有一切法∵

非但于生死∵本际不可得∵如是一切法∵本际皆亦无∵

【观苦品第十二】∵

自作及他作∵共作无因作∵如是说诸苦∵于果则不然∵

苦若自作者∵则不从缘生∵因有此阴故∵而有彼阴生∵

若谓此五阴∵异彼五阴者∵如是则应言∵从他而作苦∵

若人自作苦∵离苦何有人∵而谓于彼人∵而能自作苦∵

若苦他人作∵而与此人者∵若当离于苦∵何有此人受∵

苦若彼人作∵持与此人者∵离苦何有人∵而能授于此∵

自作若不成∵云何彼作苦∵若彼人作苦∵即亦名自作∵

苦不名自作∵法不自作法∵彼无有自体∵何有彼作苦∵

若彼此苦成∵应有共作苦∵此彼尚无作∵何况无因作∵

非但说于苦∵四种义不成∵一切外万物∵四义亦不成∵

【观行品第十三】∵

如佛经所说∵虚诳妄取相∵诸行妄取故∵是名为虚诳∵

虚诳妄取者∵是中何所取∵佛说如是事∵欲以示空义∵

诸法有异故∵知皆是无性∵无性法亦无∵一切法空故∵

诸法若无性∵云何说婴儿∵乃至于老年∵而有种种异∵

若诸法有性∵云何而得异∵若诸法无性∵云何而有异∵

是法则无异∵异法亦无异∵如壮不作老∵老亦不作老∵

若是法即异∵乳应即是酪∵离乳有何法∵而能作于酪∵

若有不空法∵则应有空法∵实无不空法∵何得有空法∵

大圣说空法∵为离诸见故∵若复见有空∵诸佛所不化∵

【观合品第十四】∵

见可见见者∵是三各异方∵如是三法异∵终无有合时∵

染与于可染∵染者亦复然∵余入余烦恼∵皆亦复如是∵

异法当有合∵见等无有异∵异相不成故∵见等云何合∵

非但可见等∵异相不可得∵所有一切法∵皆亦无异相∵

异因异有异∵异离异无异∵若法所因出∵是法不异因∵

若离从异异∵应余异有异∵离从异无异∵是故无有异∵

异中无异相∵不异中亦无∵无有异相故∵则无此彼异∵

是法不自合∵异法亦不合∵合者及合时∵合法亦皆无∵

【观有无品第十五】∵

众缘中有性∵是事则不然∵性从众缘出∵即名为作法∵

性若是作者∵云何有此义∵性名为无作∵不待异法成∵

法若无自性∵云何有他性∵自性于他性∵亦名为他性∵

离自性他性∵何得更有法∵若有自他性∵诸法则得成∵

有若不成者∵无云何可成∵因有有法故∵有坏名为无∵

若人见有无∵见自性他性∵如是则不见∵佛法真实义∵

佛能灭有无∵于化迦旃延∵经中之所说∵离有亦离无∵

若法实有性∵后则不应无∵性若有异相∵是事终不然∵

若法实有性∵云何而可异∵若法实无性∵云何而可异∵

定有则着常∵定无则着断∵是故有智者∵不应着有无∵

若法有定性∵非无则是常∵先有而今无∵是则为断灭∵

【观缚解品第十六】∵

诸行往来者∵常不应往来∵无常亦不应∵众生亦复然∵

若众生往来∵阴界诸入中∵五种求尽无∵谁有往来者∵

若从身至身∵往来即无身∵若其无有身∵则无有往来∵

诸行若灭者∵是事终不然∵众生若灭者∵是事亦不然∵

诸行生灭相∵不缚亦不解∵众生如先说∵不缚亦不解∵

若身名为缚∵有身则不缚∵无身亦不缚∵于何而有缚∵

若可缚先缚∵则应缚可缚∵而先实无缚∵余如去来答∵

缚者无有解∵不缚亦无解∵缚时有解者∵缚解则一时∵

若不受诸法∵我当得涅盘∵若人如是者∵还为受所缚∵

不离于生死∵而别有涅盘∵实相义如是∵云何有分别∵

【观业品第十七】∵

大圣说二业∵思与从思生∵是业别相中∵种种分别说∵

佛所说思者∵所谓意业是∵所从思生者∵即是身口业∵

身业及口业∵作与无作业∵如是四事中∵亦善亦不善∵

从用生福德∵罪生亦如是∵及思为七法∵能了诸业相∵

业住至受报∵是业即为常∵若灭即无常∵云何生果报∵

如芽等相续∵皆从种子生∵从是而生果∵离种无相续∵

从种有相续∵从相续有果∵先种后有果∵不断亦不常∵

如是从初心∵心法相续生∵从是而有果∵离心无相续∵

从心有相续∵从相续有果∵先业后有果∵不断亦不常∵

能成福业者∵是十白业道∵二世五欲乐∵即是白业报∵

人能降伏心∵利益于众生∵是名为慈善∵二世果报种∵

若如汝分别∵其过则甚多∵是故汝所说∵于义则不然∵

今当复更说∵顺业果报义∵诸佛辟支佛∵贤圣所称叹∵

不先法如券∵业如负财物∵此性则无记∵分别有四种∵∵

见谛所不断∵但思惟所断∵以是不失法∵诸业有果报∵∵

若见谛所断∵而业至相似∵则得破业等∵如是之过咎∵

一切诸行业∵相似不相似∵一界初受身∵尔时报独生∵

如是二种业∵现世受果报∵或言受报已∵而业犹故在∵

若度果已灭∵若死已而灭∵于是中分别∵有漏及无漏∵

虽空亦不断∵虽有而不常∵业果报不失∵是名佛所说∵

诸业本不生∵以无定性故∵诸业亦不灭∵以其不生故∵

若业有性者∵是即名为常∵不作亦名业∵常则不可作∵

若有不作业∵不作而有罪∵不断于梵行∵而有不净过∵

是则破一切∵世间语言法∵作罪与作福∵亦无有差别∵

若言业决定∵而自有性者∵受于果报已∵而应更复受∵

若诸世间业∵从于烦恼出∵是烦恼非实∵业当何有实∵

诸烦恼及业∵是说身因缘∵烦恼诸业空∵何况于诸身∵

无明之所蔽∵爱结之所缚∵而于本作者∵不异亦不一∵

业不从缘生∵不从非缘生∵是故则无有∵能起于业者∵

无业无作者∵何有业生果∵若其无有果∵何有受果者∵

如世尊神通∵所作变化人∵如是变化人∵复变作化人∵

如初变化人∵是名为作者∵变化人所作∵是则名为业∵

诸烦恼及业∵作者及果报∵皆如幻如梦∵如焰亦如响∵

【观法品第十八】∵

若我是五阴∵我即为生灭∵若我异五阴∵则非五阴相∵

若无有我者∵何得有我所∵灭我我所故∵名得无我智∵

得无我智者∵是则名实观∵得无我智者∵是人为希有∵

内外我我所∵尽灭无有故∵诸受即为灭∵受灭则身灭∵

业烦恼灭故∵名之为解脱∵业烦恼非实∵入空戏论灭∵

诸佛或说我∵或说于无我∵诸法实相中∵无我无非我∵

诸法实相者∵心行言语断∵无生亦无灭∵寂灭如涅盘∵

一切实非实∵亦实亦非实∵非实非非实∵是名诸佛法∵

自知不随他∵寂灭无戏论∵无异无分别∵是则名实相∵

若法从缘生∵不即不异因∵是故名实相∵不断亦不常∵

不一亦不异∵不常亦不断∵是名诸世尊∵教化甘露味∵

若佛不出世∵佛法已灭尽∵诸辟支佛智∵从于远离生∵

【观时品第十九】∵

若因过去时∵有未来现在∵未来及现在∵应在过去时∵

若过去时中∵无未来现在∵未来现在时∵云何因过去∵

不因过去时∵则无未来时∵亦无现在时∵是故无二时∵

以如是义故∵则知余二时∵上中下一异∵是等去皆无∵

时住不可得∵时去亦叵得∵时若不可得∵云何说时相∵

因物故有时∵离物何有时∵物尚无所有∵何况当有时∵

【观因果品第二十】∵

若众缘和合∵而有果生者∵和合中已有∵何须和合生∵

若众缘和合∵是中无果者∵云何从众缘∵和合而果生∵

若众缘和合∵是中有果者∵和合中应有∵而实不可得∵

若众缘和合∵是中无果者∵是则众因缘∵与非因缘同∵

若因与果因∵作因已而灭∵是因有二体∵一与一则灭∵

若因不与果∵作因已而灭∵因灭而果生∵是果则无因∵

若众缘合时∵而有果生者∵生者及可生∵则为一时俱∵

若先有果生∵而后众缘合∵此即离因缘∵名为无因果∵

若因变为果∵因即至于果∵是则前生因∵生已而复生∵

云何因灭失∵而能生于果∵又若因在果∵云何因生果∵∵

若因遍有果∵更生何等果∵因见不见果∵是二俱不生∵

若言过去因∵而于过去果∵未来现在果∵是则终不合∵

若言未来因∵而于未来果∵现在过去果∵是则终不合∵

若言现在因∵而于现在果∵未来过去果∵是则终不合∵

若不和合者∵因何能生果∵若有和合者∵因何能生果∵

若因空无果∵因何能生果∵若因不空果∵因何能生果∵

果不空不生∵果不空不灭∵以果不空故∵不生亦不灭∵

果空故不生∵果空故不灭∵以果是空故∵不生亦不灭∵

因果是一者∵是事终不然∵因果是异者∵是事亦不然∵

若因果是一∵生及所生一∵若因果是异∵因则同非因∵

若果定有性∵因为何所生∵若果定无性∵因为何所生∵

因不生果者∵则无有因相∵若无有因相∵谁能有是果∵

若从众因缘∵而有和合法∵和合自不生∵云何能生果∵

是故果不从∵缘合不合生∵若无有果者∵何处有合法∵

【观成坏品第二十一】∵

离成及共成∵是中无有坏∵离坏及共坏∵是中亦无成∵

若离于成者∵云何而有坏∵如离生有死∵是事则不然∵

成坏共有者∵云何有成坏∵如世间生死∵一时则不然∵

若离于坏者∵云何当有成∵无常未曾有∵不在诸法时∵

成坏共无成∵离亦无有成∵是二俱不可∵云何当有成∵

尽则无有成∵不尽亦无成∵尽则无有坏∵不尽亦无坏∵

若离于成坏∵是亦无有法∵若当离于法∵亦无有成坏∵

若法性空者∵谁当有成坏∵若性不空者∵亦无有成坏∵

成坏若一者∵是事则不然∵成坏若异者∵是事亦不然∵

若谓以现见∵而有生灭者∵则为是痴妄∵而见有生灭∵

从法不生法∵亦不生非法∵从非法不生∵法及于非法∵

法不从自生∵亦不从他生∵不从自他生∵云何而有生∵

若有所受法∵即堕于断常∵当知所受法∵若常若无常∵

所有受法者∵不堕于断常∵因果相续故∵不断亦不常∵

若因果生灭∵相续而不断∵灭更不生故∵因即为断灭∵

法住于自性∵不应有有无∵涅盘灭相续∵则堕于断灭∵

若初有灭者∵则无有后有∵初有若不灭∵亦无有后有∵

若初有灭时∵而后有生者∵灭时是一有∵生时是一有∵

若言于生灭∵而谓一时者∵则于此阴死∵即于此阴生∵

三世中求有∵相续不可得∵若三世中无∵何有有相续∵

【观如来品第二十二】∵

非阴非离阴∵此彼不相在∵如来不有阴∵何处有如来∵

阴合有如来∵则无有自性∵若无有自性∵云何因他有∵

法若因他生∵是即非我有∵若法非我者∵云何是如来∵

若无有自性∵云何有他性∵离自性他性∵何名为如来∵

若不因五阴∵先有如来者∵以今受阴故∵则说为如来∵

今实不受阴∵更无如来法∵若以不受无∵今当云何受∵

若其未有受∵所受不名受∵无有无受法∵而名为如来∵

若于一异中∵如来不可得∵五种求亦无∵云何受中有∵

又所受五阴∵不从自性有∵若无自性者∵云何有他性∵

以如是义故∵受空受者空∵云何当以空∵而说空如来∵

空则不可说∵非空不可说∵共不共叵说∵但以假名说∵

寂灭相中无∵常无常等四∵寂灭相中无∵边无边等四∵

邪见深厚者∵则说无如来∵如来寂灭相∵分别有亦非∵

如是性空中∵思惟亦不可∵如来灭度后∵分别于有无∵

如来过戏论∵而人生戏论∵戏论破慧眼∵是皆不见佛∵

如来所有性∵即是世间性∵如来无有性∵世间亦无性∵

【观颠倒品第二十三】∵

从忆想分别∵生于贪恚痴∵净不净颠倒∵皆从众缘生∵

若因净不净∵颠倒生三毒∵三毒即无性∵故烦恼无实∵

我法有与无∵是事终不成∵无我诸烦恼∵有无亦不成∵

谁有此烦恼∵是即为不成∵若离是而有∵烦恼则无属∵

如身见五种∵求之不可得∵烦恼于垢心∵五求亦不得∵

净不净颠倒∵是则无自性∵云何因此二∵而生诸烦恼∵

色声香味触∵及去体六种∵皆空如焰梦∵如乾闼婆城∵

如是六种中∵何有净不净∵犹如幻化人∵亦如镜中像∵

不因于净相∵则无有不净∵因净有不净∵是故无不净∵

不因于不净∵则亦无有净∵因不净有净∵是故无有净∵

若无有净者∵由何而有贪∵若无有不净∵何由而有恚∵

于无常着常∵是则名颠倒∵空中无有常∵何处有常倒∵

若于无常中∵着无常非倒∵空中无无常∵何有非颠倒∵

可着着者着∵及所用着法∵是皆寂灭相∵云何而有着∵

若无有着法∵言邪是颠倒∵言正不颠倒∵谁有如是事∵

有倒不生倒∵无倒不生倒∵倒者不生倒∵不倒亦不倒∵

若于颠倒时∵亦不生颠倒∵汝可自观察∵谁生于颠倒∵

诸颠倒不生∵云何有此义∵无有颠倒故∵何有颠倒者∵

若我常乐净∵而是实有者∵是常乐我净∵则非是颠倒∵

若我常乐净∵而实无有者∵无常苦不净∵是则亦应无∵

如是颠倒灭∵无明则亦灭∵以无明灭故∵诸行等亦灭∵

若烦恼性实∵而有所属者∵云何当可断∵谁能断其性∵

若烦恼虚妄∵无性无属者∵云何当可断∵谁能断无性∵

【观四谛品第二十四】∵

若一切皆空∵无生亦无灭∵如是则无有∵四圣谛之法∵

以无四谛故∵见苦与断集∵证灭及修道∵如是事皆无∵

以是事无故∵则无有四果∵无有四果故∵得向者亦无∵

若无八贤圣∵则无有僧宝∵以无四谛故∵亦无有法宝∵

以无法僧宝∵亦无有佛宝∵如是说空者∵是则破三宝∵

空法坏因果∵亦坏于罪福∵亦复悉毁坏∵一切世俗法∵

汝今实不能∵知空空因缘∵及知于空义∵是故自生恼∵

诸佛依二谛∵为众生说法∵一以世俗谛∵二第一义谛∵

若人不能知∵分别于二谛∵则于深佛法∵不知真实义∵

若不依俗谛∵不得第一义∵不得第一义∵则不得涅盘∵

不能正观空∵钝根则自害∵如不善咒术∵不善捉毒蛇∵

世尊知是法∵甚深微妙相∵非钝根所及∵是故不欲说∵

汝谓我着空∵而为我生过∵汝今所说过∵于空则无有∵

以有空义故∵一切法得成∵若无空义者∵一切则不成∵

汝今自有过∵而以回向我∵如人乘马者∵自忘于所乘∵

若汝见诸法∵决定有性者∵即为见诸法∵无因亦无缘∵

即为破因果∵作作者作法∵亦复坏一切∵万物之生灭∵

众因缘生法∵我说即是空∵亦为是假名∵亦是中道义∵

未曾有一法∵不从因缘生∵是故一切法∵无不是空者∵

若一切不空∵则无有生灭∵如是则无有∵四圣谛之法∵

苦不从缘生∵云何当有苦∵无常是苦义∵定性无无常∵

若苦有定性∵何故从集生∵是故无有集∵以破空义故∵

苦若有定性∵则不应有灭∵汝着定性故∵即破于灭谛∵

苦若有定性∵则无有修道∵若道可修习∵即无有定性∵

若无有苦谛∵及无集灭谛∵所可灭苦道∵竟为何所至∵

若苦定有性∵先来所不见∵于今云何见∵其性不异故∵

如见苦不然∵断集及证灭∵修道及四果∵是亦皆不然∵

是四道果性∵先来不可得∵诸法性若定∵今云何可得∵

若无有四果∵则无得向者∵以无八圣故∵则无有僧宝∵

无四圣谛故∵亦无有法宝∵无法宝僧宝∵云何有佛宝∵

汝说则不因∵菩提而有佛∵亦复不因佛∵而有于菩提∵

虽复勤精进∵修行菩提道∵若先非佛性∵不应得成佛∵

若诸法不空∵无作罪福者∵不空何所作∵以其性定故∵

汝于罪福中∵不生果报者∵是则离罪福∵而有诸果报∵

若谓从罪福∵而生果报者∵果从罪福生∵云何言不空∵

汝破一切法∵诸因缘空义∵则破于世俗∵诸余所有法∵

若破于空义∵即应无所作∵无作而有作∵不作名作者∵

若有决定性∵世间种种相∵则不生不灭∵常住而不坏∵

若无有空者∵未得不应得∵亦无断烦恼∵亦无苦尽事∵

是故经中说∵若见因缘法∵则为能见佛∵见苦集灭道∵

【观涅盘品第二十五】∵

若一切法空∵无生无灭者∵何断何所灭∵而称为涅盘∵

若诸法不空∵则无生无灭∵何断何所灭∵而称为涅盘∵

无得亦无至∵不断亦不常∵不生亦不灭∵是说名涅盘∵

涅盘不名有∵有则老死相∵终无有有法∵离于老死相∵

若涅盘是有∵涅盘即有为∵终无有一法∵而是无为者∵

若涅盘是有∵云何名无受∵无有不从受∵而名为法者∵

有尚非涅盘∵何况于无耶∵涅盘无有有∵何处当有无∵

若无是涅盘∵云何名不受∵未曾有不受∵而名为无法∵

受诸因缘故∵轮转生死中∵不受诸因缘∵是名为涅盘∵

如佛经中说∵断有断非有∵是故知涅盘∵非有亦非无∵

若谓于有无∵合为涅盘者∵有无即解脱∵是事则不然∵

若谓于有无∵合为涅盘者∵涅盘非无受∵是二从受生∵

有无共合成∵云何名涅盘∵涅盘名无为∵有无是有为∵

有无二事共∵云何是涅盘∵是二不同处∵如明□不俱∵

若非有非无∵名之为涅盘∵此非有非无∵以何而分别∵

分别非有无∵如是名涅盘∵若有无成者∵非有非无成∵

如来灭度后∵不言有与无∵亦不言有无∵非有及非无∵

如来现在时∵不言有与无∵亦不言有无∵非有及非无∵

涅盘与世间∵无有少分别∵世间与涅盘∵亦无少分别∵

涅盘之实际∵及与世间际∵如是二际者∵无毫厘差别∵

灭后有无等∵有边等常等∵诸见依涅盘∵未来过去世∵

一切法空故∵何有边无边∵亦边亦无边∵非有非无边∵

何者为一异∵何有常无常∵亦常亦无常∵非常非无常∵

诸法不可得∵灭一切戏论∵无人亦无处∵佛亦无所说∵

【观十二因缘品第二十六】∵

众生痴所覆∵为后起三行∵以起是行故∵随行入六趣∵∵

以诸行因缘∵识受六道身∵以有识着故∵增长于名色∵

名色增长故∵因而生六入∵情尘识和合∵以生于六触∵

因于六触故∵即生于三受∵以因三受故∵而生于渴爱∵

因爱有四取∵因取故有有∵若取者不取∵则解脱无有∵

从有而有生∵从生有老死∵从老死故有∵忧悲诸苦恼∵∵

如是等诸事∵皆从生而有∵但以是因缘∵而集大苦阴∵

是谓为生死∵诸行之根本∵无明者所造∵智者所不为∵

以是事灭故∵是事则不生∵但是苦阴聚∵如是而正灭∵

【观邪见品第二十七】∵

我于过去世∵为有为是无∵世间常等见∵皆依过去世∵

我于未来世∵为作为无作∵有边等诸见∵皆依未来世∵

过去世有我∵是事不可得∵过去世中我∵不作今日我∵

若谓我即是∵而身有异相∵若当离于身∵何处别有我∵

离身无有我∵是事为已成∵若谓身即我∵若都无有我∵∵

但身不为我∵身相生灭故∵云何当以受∵而作于受者∵∵

若离身有我∵是事则不然∵无受而有我∵而实不可得∵

今我不离受∵亦不但是受∵非无受非无∵此即决定义∵

过去我不作∵是事则不然∵过去世中我∵异今亦不然∵

若谓有异者∵离彼应有今∵我住过去世∵而今我自生∵

如是则断灭∵失于业果报∵彼作而此受∵有如是等过∵

先无而今有∵此中亦有过∵我则是作法∵亦为是无因∵

如过去世中∵有我无我见∵若共若不共∵是事皆不然∵

我于未来世∵为作为不作∵如是之见者∵皆同过去世∵

若天即是人∵则堕于常边∵天则为无生∵常法不生故∵

若天异于人∵是即为无常∵若天异人者∵是则无相续∵

若半天半人∵则堕于二边∵常及于无常∵是事则不然∵

若常及无常∵是二俱成者∵如是则应成∵非常非无常∵

法若定有来∵及定有去者∵生死则无始∵而实无此事∵

今若无有常∵云何有无常∵亦常亦无常∵非常非无常∵

若世间有边∵云何有后世∵若世间无边∵云何有后世∵

五阴常相续∵犹如灯火焰∵以是故世间∵不应边无边∵

若先五阴坏∵不因是五阴∵更生后五阴∵世间则有边∵

若先阴不坏∵亦不因是阴∵而生后五阴∵世间则无边∵

若世半有边∵世间半无边∵是则亦有边∵亦无边不然∵

彼受五阴者∵云何一分破∵一分而不破∵是事则不然∵

受亦复如是∵云何一分破∵一分而不破∵是事亦不然∵

若亦有无边∵是二得成者∵非有非无边∵是则亦应成∵

一切法空故∵世间常等见∵何处于何时∵谁起是诸见∵

瞿昙大圣主∵怜愍说是法∵悉断一切见∵我今稽首礼∵

三宝弟子∵∵王逸乔敬钞∵

佛历二千五百三七年∵

岁次丙子年仲夏六月十六日于台北家中∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵