简述《中论》空的思想
中国佛学院副教授∵∵理净
虽然佛教各宗派都主张“空”的思想,但各宗有自己不同的解释。不仅佛教以“空”为根本思想,外道也主张“空”为万物之本。比如,外道主张断灭空、小乘主张人空、大乘主张人法二空。由此可见,诸家虽然皆说诸法是空,但仍然有个“空”而存在,既然有个空即非是毕竟空。而今言《中论》所说的“空”与诸家主张截然不同。不仅说一切法是空,而且空亦是空。此“空”并不是外道所在地说的“虚无空”,而是对有、无的双重否定,说虽有非真有,虽无非真无;有不是真有,因无而说有,无不是真无,因有而说无;这种非有非无的中道思想即是“空”。因此,《中论》所主张的“空”是一种中道思想理论。在《中论》中观“空”的意义可从三个方面展现。首先开篇明“八不”,因此八不中道是体现当体空的意义。其次以“二谛”思想说明世出世一切法皆是假名相待而成,以此体现了假名空的意义。另外本论莫不体现了一个缘起性空的理论,因此说诸法本来自性寂灭毕竟是空。研究《中论》如果不能很好的体会和认识这三个关键问题,那对于《中论》的中心思想是很难正确掌握。只能更生邪见,成为已见未除重生见。
一、以八不中道明空
《中论》开篇明不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去之八不偈颂。表明了本论的中心是阐述“中道”。所以名为《中论》者,“中”即是正而不偏的意思,凡是有无、生灭、断常等皆是两边之见,非是中道。唯有“八不”理庥才是不偏二边的中道正观,故名《中论》。因此,八不中道是对《中论》最好的释题。今所言“八不”者,是否定之意,否定一切诸法的实有自性,标明诸法的中道第一义。学人若能如此体悟诸法缘生如幻、自性不可得,即是体悟了诸法实相。
“八不”是对治四种执着,破一切邪见而开显中道实相。今言不生不灭者,是对治凡夫的有无之见而言,凡夫认为诸法之生灭是实有,故今言虽生而实无所生,虽灭亡而实无所灭。不常不断者,是对治声闻人之涅是常见。因为声闻二乘怖畏生死而急断烦恼,证得永恒常住涅。而今言烦恼本空无可断,涅无性非可证。不一不异者,是对治外道人我见,因为外道执有神我与阴一体或异体。今明人法二空,故不可说是一或是异。不来不去者,是对治初学大乘有所得见。初学大乘之人执着于诸法有所来有所去,而不知诸法实相来无所从去无所至。故今明八不对治此四种邪见明一中道实相。所以《华严经》云:“文殊法常尔,一切无畏人,一道出生死,更无异趣也。”
虽说“八不”,其实只说不生不灭二不,虽说不生不灭,关键在于“不生”。如果一法不生,则法无所灭,即是不生不灭。若一法不生不灭,则一切法无有生灭、断常、去来等一切是事。扫以说“不”是总破一切邪见。今言“不生”者,是说一切法本来不生,横遍十方、竖通三世。所言“生”者,是对“灭”而言。从世俗谛讲,诸法是相待缘起,假名言说,诸法假缘而生,假缘而灭,即是生灭法。有生灭则一切法成,非断灭之见。若从第一义而言,诸法本来清净,虽生而无所生,虽灭而无所灭。离生灭则无法可生。如《中论·去来品》中说:“已去无有去,未去亦无去,离已去未去,去时不可得。”说明诸法若已有去,则无有去法,因为已经去过子,则不名为去。如果说还没有去时也不名为去法,因为未去之时不名为去。若诸法离开了已去和未去而有去法者,则一法有二去。一法有二体者无有此法。所以说诸法在已去、未去、去时三法皆不可言有去,岂能言有法生。又如《中论·成坏品》云:“法不众自生,亦不从他生,不从自他生,云何而言生。”说明诸法自己不能生自己,法若能自生则生生无尽。故不自生更不从他生。因为,对自而言他生,若无自何有他,自他相待而言,更何况对自而言他生亦是自生,自生不名为有生。因为两法相待才可言生,因此他亦不生。自他合为共生,今三法皆不能生,那有生法可言。以《肇论》云:“必求静于诸动,故虽动而常静,不释动以求静,故虽静而不离动。”《大智度论》亦云:“诸法不动,无去来处。”皆说明动静去来不相离异,动中求静者,动而常静,因静不离动,来不离去,来去动静本自不生,名为法空。
若能如此观诸法不生不灭乃至不来不去者,则为中道观。《中论》所明空观即是中道观。因此《中论》的八不中道意义就是渚法实相。故《肇论》云:“性常自空谓之性空,性空曰法性,法相如是,故曰实相。”所以说诸法实相即是空相,空相即是中道实相。因此《中论》所说的“空”即是中道实相。
二、依二谛中道明空
《大乘玄论》云:“二谛者,盖是言教之通诠,相待之假称,虚实之妙寂,穷中道之极号。”此即是说明二谛皆是言教,是相待之假名。诸佛为了开示众生悟入实相中道第一义,故方便言说。因此《中论·四谛品》云:“诸佛依二谛为众生说法,一以世俗谛,二以第一义谛。”此说明二谛皆为谛者,是因为一切法本性自空,而世间人颠倒计度虚妄分别为实有。故从世俗法说为实,但二乘圣者真实知道一切法皆空无有自性。对于圣人而言第一义是实,因此说二谛皆是言教。对二种人而说二谛法。若能悟此二谛皆是言教方便,则证入中道第一义。故《中论》云:“若不依世俗谛,不得第一义,不得第一义,则不得涅。”这说明第一义是因言说,言说即是世俗谛,扫以若不依世俗法则第一义不可说,若不得第一义,则不能证涅。因此二谛是证入涅中道的方便法门。
在二谛中,有于谛、教谛二种二谛。所言于二谛者,即是说诸法未曾有无,而于凡夫名有,故万有不失。于圣人是空,故有佛无佛性相常住。教二谛者,是说诸佛菩萨了达诸法未曾有无,为化度众生故,说有无二教,为了使众生因此有无而悟入非有非无,故有无是教。今以初章义而言,他云:有有可有,则有无可无。故有不由无,无不由有;有是自有,无是自无。今云:无有可有,则无无可无。无有可有,由无故有;无无可无,由有故无。由无故有,有不自有;由有故无,无不自无。有不自有故非有,无不自无故非无。此非有非无即是二谛中道。
言二谛中道者,有三种中道:以世谛假说生灭,假生不生,假灭不灭,不生不灭,名为世谛中道。对世谛的生灭是假,说真谛是不生不灭,此不生不灭非自不生不灭,乃待假而言,故非不生非不灭是真谛中道。既然世俗谛是无生灭生灭,岂是生灭。真谛生灭无生灭,岂是无生灭。故非生灭非不生灭名二谛合明中道。由此二谛中道而明诸法无生列灭,自性本空。如《中论·四谛品》云:“诸法不可得,灭一切戏论,无人亦无处,佛亦无所说。”说明了诸法本空,佛依二谛说法,是为了灭众戏论,戏论若灭,则佛亦无法所说。因此,言亡虑绝、心行处灭、离四句绝百非之毕竟空寂,即是二谛中道。
三、依缘起无自性明空
所谓“缘起”者,是诸法生起的条件、原因和理由。故关中旧释云:“因缘者,盖是万物之统号,造极之所由。”即是说因缘是一切法生起的条件。诸法既然是由众因缘和合而生起,那即是无有自性。无自性之法即是空。故《中论·四谛品》云:“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。”此说明了因缘有三义,即空义、假名、中道。虽有三义而实际上假名即是空,空即是中道。因为虽有是假名有,假名有不住有,故有非有,假空不住空,故空非空,非空非有即是中道。
《中论》所言性空者,有四义:一者,为破有病所以说空。因为众生颠倒分别,执诸法为实有,故佛说诸法缘起无有自性,若如此修观而悟入空法。即是破病,有病既除,空药亦应不留,乃至非有非无五句无所依止。故《中论·观行品》云:“大圣说空法,为离诸见故,若复见有空,诸佛所不化。”即是说佛说空法是为了破众生有邪见之病,如果有人认为实有个空法存在者亦是邪见。为佛所不能教化,也不能见毕竟空。二者,是明第一义毕竟空,非世俗谛毕竟空。因为世人认为世俗谛是有,真谛是空,此是不识因缘义。因此性空不是否定世俗法是无,俗谛虽空因缘宛然而有。如《大智度论》云:“人等世谛故有,第一义谛故无。如实际等第一义谛是实有,世谛故无。”即是说对凡夫而言世俗谛是实有,若对圣人而言,世俗谛是虚妄,第一义是实有。三者,说空是说中道非空非不空。在无名相中,为众生故假名相说,故称为空。此非空非不空,即是中道义。空不空即是假名。如《中论》云:“因缘所生法,无自性故空,空亦如是空,但为教化众生,故假名说。”之说明中道实相非空非不空,为教化众生假名说空。四者,明空是说因缘虽有宛然而毕竟空,虽毕竟空因缘宛然而有。也就是说不坏假名而说诸法实相,不动真际而建立诸法。如《中论·观如来品》云:“如来所有性,即是世间性,如来无有性,世间即无性。”也就是说十方世界转法,不动本道场。以上四种毕空即是体现诸法中道实相。
因此说缘起与性空不二,缘起之法其自性必竟空寂,性空必是缘起之法。如《中论·三相品》云:“若法众缘生,即是寂灭性。”此说明因缘生法即是无生不生,无真不真,无中不中,无踪迹无处所。破邪因缘而申佛正因缘。今若识佛法是因缘义,即知因缘所生之法毕竟寂灭,无有分别。比如,因五指而有拳,则拳无有自性;若拳有自性,则不应因五指而有拳。今既然因五指而有拳,则知拳无自性;既然拳无自性,则知拳毕竟空。若此空有自体,则不因有而空;既然空因有而言空,故空无自体,无自体故无空。故言毕竟空。如《中论·三相品》长行中举缕布为喻,披衣宛然而无一缕可服,虽席宛然而无一蒲可卧。之说明诸法是缘起,自性本空。故言因缘宛然而自性毕竟空寂。此即说缘起性空之意义即是中道实相。
总而言之,《中论》二十七品,无不在破大小、内外一切有所得之邪见。以凡有所得者皆非毕竟空。因为有所得者则有所不得,若无所得则无所不得。故《金刚经》云:“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相即见如来。”又如《中论·四谛品》亦云:“以有空义故,一切法得成,若无空义者,一切则不成。”说明诸法因为毕竟空而建立诸法,若不空则一切法不成。因为如瓶中有水则不能更盛他物,唯空其瓶才能够装一切物。由此可知,唯诸法毕竟空即是第一义,由第一义而说世俗谛,由二谛而一切法则成。以有无一切成而说第一义般若,由般若而断一切烦恼,有三世诸佛。由佛说一切教法。因此,由空而有世出世间一切成就。所以说《中论》所明“空”义即是诸法之中道实相。诸佛言教之第一义谛。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵
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