略论《中论》与《阿含经》的关系

略论《中论》与《阿含经》的关系

陈佾

《中论》最终论证的对象是《般若经》的空义思想。

尽管《中论》以《阿含经》的教义为对象，但其广义引申大乘空义，已不同于

《阿含经》的原始空义。

《中论》是《阿含经》的通论？

龙树菩萨中观学最重要的论典《中论》，印顺法师说它是“《阿含经》的通论”

（北传汉译“四阿含”是目前学术界公认最切近世尊根本教义的经典），“是通论

《阿含经》的根本思想，抉择《阿含经》的本意所在。”同时举出龙树菩萨在

《中论》一书中多处引用了《杂阿含经》原文，证明《中论》思想是直承原始佛法的∵（1），故“龙树可说是释尊以下的第一人”，而有“第二释迦”之称。（2）

在这里，笔者想稍微说明的是，有关印顺法师一再强调说：“《中论》是《阿含经》的通论，是通论《阿含经》的根本思想，抉择《阿含经》的本意所在。”对于

《中论》为《阿含经》的通论考，印顺法师从三方面来论证他的此一根本理解：

第一、《中论》所引证的佛说，都是出于《阿含经》；

第二、从《中论》的内容去看，也明白《中论》是以《阿含经》的教义为对象；

第三、从《中论》开首的皈敬颂（偈）来说，缘起就是八不的中道。故：

从引证的圣典看，从本论的内容看，从八不的根据看，都不难看出《中论》的意趣

所在。（3）

印顺法师的论见，确有其不容抹煞的事实与根据。然以笔者个人的浅见，这是

有待商榷的。

《中论》是《般若经》的通论

蓝吉富先生亦曾就此问题，依史实的观点提出他的看法：

如果说《中论》的基本思想与《阿含经》的基本思想是协调一致的，或说《中论》的义理渊源可以远溯到《阿含》，这当然是没问题的。但是若强调《中论》是为“通论《阿含经》的根本思想、抉择《阿含经》的本意所在”而撰，这种说法似乎

有点勉强。因为毫无疑问的，龙树菩萨之《中论》思想所受《般若经》的直接影响，远比受之于《阿含经》的影响为多为深。

所以，与其说“《中论》为《阿含》之通论”，倒不如说“《中论》是《般若经》之通论，而《般若经》义是直通《阿含经》义的”，这样来得自然、恰当些。（4）∵

笔者非常认同蓝氏的看法，可参看拙着《龙树菩萨“中论”八不思想探究》第二章第三节“《中论》思想的传承”∵（5）。笔者对《阿含经》的研究不深，故着眼点主要是从思想的角度，去分析“通论”一词概念的本质（内涵）意义与外延意义，讨论

《中论》与《阿含经》之间的关系，作深思考察。此可从两方面讨论，一为文献学，一为义理学。

［从文献学方面探讨］

首先从文献学方面来说。尽管汉译“四阿含”是学术界公认最切近世尊教义本怀∵（6），但汉译南传经典尚未完全译出前（关于《阿含部》之内容，南北传佛教说法各异），单以“四阿含”理解整个原始佛教的思想是不够的∵（7）。

所以，印顺法师尽管精通“四阿含”经典，毕竟仍是以北传大乘佛教思想为主，不能据此以论定汉译北传“四阿含”代表原始佛教的根本思想（可看成原始佛教的经典，因南传之“五阿含”与北传“四阿含”，∵内容未必全然相符，∵间亦有彼此出入者，详见∵（7））。笔者以为印顺法师这样的论定是有问题的，不但有失客观也不够周延。最妥当的作法，应是从南北传三藏的根本思想，作一深入的研究理解，以确立北传汉译“四阿含”是否为原始佛教的根本思想，再进而论证《中论》一书是否为《阿含经》的通论。

当然，从文献学来看，自然必牵涉到印顺法师本人是否能真正做到融会贯通南北传、大小乘经典的问题，作者的学养功力是不能忽略的。

［从义理学方面探讨］

次从义理学方面来探讨。印顺法师以为《中论》是《阿含经》的通论。所谓

“通论”，当是通解论释的意思，即《中论》是通释《阿含经》的一部论书。

然此处所指的“通论”，则有二层意义，即一为本质意义；一为外延意义。

“本质意义”，主要是就《阿含经》本书的思想，作一最直接的注解，不作间接的

引申，以免流于空疏广泛，导致意义不确定，这是比较严谨的通论。

另一层是“外延意义”，这是较广义的引申，其缺失是意义往往不明确，易流于空疏广泛，在义理的诠释上较不严谨。《中论》既以大乘一切法空的立场来破斥小乘的

偏执，则《中论》作者是以《般若经》空义为基础，引用小乘经典《阿含经》去论证世尊不曾开示的甚深法义，除藉此破斥小乘重新认识《阿含经》根本教说

（世尊本怀）外，另外一方面也进一步宣扬了般若空义。

《中论》是《阿含经》的“申论”

基于这样的认知，笔者可以确定的是，《中论》内容虽曾引用《阿含经》，但其引申论证的结果仍是《般若经》的空义，属于外延意义的，非为通论《阿含经》的本质

意义。这样的观点是有其历史思想的发展为脉络的。

所以，印顺法师的论见，就义理上的诠释是较为牵强的。无论《中论》引证或内容方面，或多或少均出于《阿含经》，然《中论》最终论证的对象是《般若经》的

空义思想。尽管《中论》以《阿含经》的教义为对象，但其广义引申演绎大乘空义，已不同于《阿含经》的原始空义思想。尽管《中论》紧扣《阿含经》本义而不违离，但其扩大空义思想的结果，也就是空义的不断向外延伸，则《中论》已不是

《阿含经》的通论，而是外延意义上的“申论”了。更何况《阿含经》很少论“空”，意义也很狭窄；而《中论》论证空义则扩大成一切法空，甚至说到

“空亦复空”∵（8）∵的“无住”观念，远非《阿含经》时代所能触及。因此，说

《中论》是《阿含经》的通论，倒不如说《中论》是《阿含经》的“申论”要来得恰当些。

至于大乘初期的般若思想，确实是以《阿含经》为基础，做进一步的发展。空义在《阿含经》中已出现，但多以十二支缘起阐明我空（人空），并以五蕴、十二处、

十八界等说明有情个体之中，没有自我的自性存在，多局限于有情生命流转的说明。

直至《般若经》的出现，空义始扩大到因缘所生的一切法，实无自性的存在，一切

法空（人、法二空）的思想，始成大乘佛法的特色。

不过，《般若经》的论空，大都是直截了当地说明空义（主要是空义的实践），少有空义的论证，故哲学思想的成分很淡。及至龙树菩萨《中论》一出现，始真正有系统地证立空义的理论，以论的形式针对不同主题作不同的论证，充满了浓厚的哲学色彩。所以，龙树菩萨的中观学强调空的立场，确实继承了般若思想∵（9）。

龙树菩萨透过《中论》对各种不同论题的严谨论证，证立《般若经》中所述的种种

义理，奠定了初期大乘佛法空义的思想基础，也因此空义形成后来大乘佛教各宗派的共通思想，故天台宗说龙树菩萨一系的中观与般若为“通教”∵（10），其因即在此。

【注释】∵

（1）∵详见印顺法师着《中观今论》第二章〈龙树及其论典〉，页∵17∵-∵24，台北市，正闻出版社，一九九二年四月，修订一版。∵

（2）∵参见印顺法师着《空之探究》第四章〈龙树—中道缘起与假名空性之统一∵〉，页∵201，台北市，正闻出版社，

一九九○年十月，五版。∵

（3）∵同∵（1）。∵

（4）∵见张曼涛主编、蓝吉富着《汉译本“中论”初探》，收辑于《现代佛教学术丛刊》四十八册《三论典籍研究》，

页∵41，台北市，大乘文化出版社，一九七九年八月，初∵版。（笔者按：详情请参见该书页∵42∵-∵43，蓝氏另有举出

几点理由加以说明。）∵

（5）∵参见拙着硕士论文《龙树菩萨中论八不思想探究》第二章第三节“《中论》思想的传承”，中坜市，国立中央大学中国文学研究所，一九九八年五月，装订本。∵

（6）“传统上，中国佛教学者，尤其是大乘佛教学者，往往将《阿含经》视为小乘经典，故在中国、日本教理史上向来

未被重视。直至近世欧洲诸国加以研究，自一八二○年代始渐受重视，而确认《阿含经》并非仅为小乘经典，乃是

原始佛教之经典，其内容包含佛陀之世界观、人生观及实践之方法条目等，具有多重意义及价值。”引见

《佛光大辞典》第四册，页∵3620∵下，慈怡主编，高雄市，佛光出版社，一九八九年六月，五版。∵

（7）∵南方上座部经典皆以巴利文书写的，共有五部，即南传“五阿含”，计有《长部》、《中部》、《相应部》、

《增支部》、《小部》（即屈陀迦阿含）。北传则以梵文写定的“四阿含”，如《长阿含》、《中阿含》、

《增一阿含》、《杂阿含》等。由于南传五部以巴利文书写，较接近佛世所用之俗语，所以南传经典比北传经典更富于原始色彩。因此近世学者于原始资料之采证上，多喜用巴利文圣典来对照研究。南北传《阿含经》的异同，详见

《佛光大辞典》第四册，页∵3621∵上，各说之对照表。∵

（8）《大正藏》卷三十，《中论》〈观四谛品〉，页∵33∵中。∵

（9）∵参见吴汝钧着《龙树中论的哲学解读》〈概说〉，页∵7，台北市，***商务印书馆，一九九七年二月，初版，

第一刷。∵

（10）∵此语出自天台宗“五时八教”之说。智顗禅师把释迦所说的法分成“五时”，在这∵“五时”中，佛开示了“八教”。其中化法四教：“第一，三藏教者：一、修多罗藏（“四阿含”等经）；二、阿毗昙藏（《俱舍》、《婆娑》

等论）；三、毗尼藏（“五部律”）。此之三藏名通大小，今取小乘三藏也。……次明通教者：通前藏教，通后别圆，故名通教。又从当教得名，谓三人同以无言说道，体色入空，故名通教。……次明别教者：此别教明界外独菩萨法，

教理、智断、行位、因果，别前二教，别后圆教。……次明圆教者：圆明、圆妙、圆满、圆足、***，故名圆教也。”（引见《大正藏》卷四十六，《天台四教仪》，∵页∵776-778∵下）姑且不论其说是否允当，《般若经》大力宣扬空义，确实有引接小乘藏教的方便，也是通往别、圆两教之桥梁，故云“大乘兼小，渐引入实，岂不巧哉？般若方等部，内共般若等。”（同上，《天台四教仪》，页∵778∵上），即是说此通教。（文内标题为编者∵所加）∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵