∵疏。陈那释云（至）此相应物。钞曰。明遮所依不成立名六段文中三引理门答外难。此中亦二。初理门文。后疏主文。今即初也。基辨释云。今于此中者。此谓前云初后二量。即以烟立火以火立触名为二量。非以成立火触等者。以谓用也。非用烟成立火为宗也。非用火成立触为宗也。今合成文。今改前量云非。改立量作法如次明疏主释。意言。外道及古师云远见烟有下有火亦远处火中定有热。此见二量宗误作宗言故。云以有法立有法以有法立法。今非之改作。故云非以成立等（已上由疏意私注。）但为成立此相应物者。秋筱云。是避两过也。基辨详云。此释尤好。此即示改立量。如次疏主释中。又邑记释此二句云。凡诸体·义名云相应。如前声体有所作无常义。即是声体。是所作等相应之物。即以山为有法。取此山上有火义为所立宗法。复以山上所现烟义以为因法。故无有法成有法失。以火立触准义应知。又后记云。此者火之与热。山与炉等名云相应。基辨详云。邑释难了。后记所释尤好。
∵疏。谓成山处（至）成热触法。钞曰。二疏主文。释理门答释意。基辨由秋筱释意解此疏文云。成山处决定等者。此以烟相应物改立量也。应立初量云。远处山谷必定有火（法合名宗。）此即不以火体为宗中法。但以山谷能有火义为宗中法。故陈那论文云非以火为宗也。因云。以有烟故此亦不以烟体为因。但以谷能有烟为因故。理门上文说。是遍非宗法故不然也。唯云如此近处厨中。炉中定热以有火故者。此以火相应物改立量也。应立后量云。远处炉中定有热触（法合上名宗。）以有火故犹如近处炉中此中炉体自然。不取炉中别体之火。火中之热。但取炉中热也。以有火故者。亦是炭体有彼火故不取火体。准前可知。远处山谷与火相应远处炉中与热相应。是故名为烟火相应之物非以有法烟还成有法火。亦不以有法火而成热触法。（已上取秋筱意私注。由是须解疏文也。）
∵疏。彼论又云（至）一分为因。钞曰。遮过立名六段文中此文四立理示过。此中亦二。初理门文。后疏主释。今即初也。基辨解云。若不尔者等者。陈那菩萨意云。若不如前明所改之量取相应物上有火以为所立宗法者。不但犯前有法成有法（此失名违因明理失也。）有法成法（此失即犯所依不成失。）之过更犯余过。谓宗义一分为因过也。宗义一分者。后记云。一分者前陈后陈一分也。秋筱钞云。宗义一分为因过者。如本量云烟下有火以见烟故。见烟即是见其宗中有法之体。于有法上无别义门（基辨私云。疏云依烟立火依立热。依者于也。于烟立火于火立热。如何则烟火同一处火热同一处者故但有法一也。此云无别义门。）又本量云火中有热以是火故还指宗中有法。于有法上无别义门。宗有两分。有法及法。今者还用有法一分为因故云应成宗义一分为因也（已上明灯。）基辨详云。此所释义明显易了。由此义意不应异求。此释义中于有法上无别义者。此意虽前已私注复就疏文加示一释。于云烟下有法无别义门以其烟直为因故。以有法为因故全无有法。无有法故此因无所依。故次疏主释云因乃有所依不成也。
∵疏。还以宗中（至）非别后故。钞曰。此二疏主释文。后记云。还以宗中等下文此释所以开显其过（云云。今云。此释尤好。）因乃有所依不成等者。秋筱钞云。亦取有法以为其因还阙所依亦犯相符。烟下有火依火有触共知有故。故不得以有法成法等。若如我立远谷有火炉中有热火即未知。故须立量。方乃无过。基辨详云。秋筱为有相符由纂意为此释。虽有道理疏主文曾所不辨故不强可依用也。此文云因有所依不成者如前已辨。有法为因无有法故。无有法故因无所依。即所依不成过也。亦不以法等者。此下亦不以有法成有法明不以法成有法。后记中举二释。第一释意云。亦者亦不可以有法成有法。以法者谓以后陈之法。不以后陈成前陈也。第二释意云。亦字同第一释。以法者谓以因法。不以因法成于有法也。立量本意为敌不许。故但以因法遍前陈而欲成立后陈法也。故今云亦不以法等（已上后记取意。）音石里云。纂要言。问。若以法成有法有何过耶。答。若以法成有法者。即阙同喻及因第二相同品定有性即成有法自相相违。如萨婆多对大乘立。眼识所缘定是离识实色。以五境中随一摄故如香味等。取五境别香非是色。阙同喻故因此遍转。故成相违等（云云。已上音石引纂文。）基辨详云。此纂要意后记初解用是。音石·秋筱皆尔。以法言为能别法义。又后记后解以法之法为因法释非疏主意。次疏文云名为能别亦名为法故。前以法言以能别法为法显然。由是用后记第一释诸家释为殊胜也。宗中所陈等下具释不以法成立有法句。有法·法二云宗中所陈。既云前陈·后陈故。后能别前者后陈能别前陈故云能别。谓后陈无常言能差别前陈声常无常。故后陈亦名能别。因成于此等下明前后二陈中能立因以何为所成。此谓指上句名为能别亦名为法句。大凡能立所作性因为成立声上无常义即能别也。不欲以因等者彰以因不成前陈。前陈是所别故。因焉成是。不用能别但以用成前陈所别意于因明理曾无是也。是所别故者释以因不成前陈由。非别后故者明前陈为所别由。立量初但云声。此言非别后陈。故但名所别也（已上基辨私注释。）
∵疏。理门又云（至）故无有过。钞曰。六段文中五通外所疑。此理门论中通外疑文。此中亦二。初论主文。后疏主释文。今即初也。就释此文古来有两家别。一云此文通外人所疑。周记本解及邑记释。秋筱·音石共用之。周记云。此释疑难。难意云。火之与烟俱是有法。陈那意言。山处有火以现烟故。此还以有法烟成有法火如何。为有此难故此文生（云云。周记助释。音石用之。）又邑记以通疑意释此文。外人难意秋筱钞全由邑记释叙外难意云。法与有法体用已定。不应回换。本立烟火以为有法别取相应之物以为有法。岂不违真比量中声是有法无常是法声是体无常是用如是决定不可改耶（云云。已上秋筱由邑叙外难意也。）邑记以通疑意释云。如于一声立敌共许名为有法。常无常等有许不许即名为法。若于无常两皆共许。即以无常名为有法。于声色等有许不许即以为法。故法·有法非如实德无改易故（云云。已上邑。）二云此理门文非释外难。后记别解如是。此文泛明立法有法不定（此音石里所云周法师意。）又于此中等者。正遮外疑。谓于宗有法法中观待敌者所成立法或为法为有法。实不决定。无此是决有法永不可名法亦决是法非有法之义。但前陈者名有法后陈者名法。故云观所成故立法有法也。非德有德者彰非如胜论师决定云德是德非有德有德是非德（已上由诸家释义基辨私注。）秋筱钞云。答外疑云。观所成故立法·有法。且如有人但信无常不信有声。如小乘人不信十方佛说法声。即立量云。彼十方中决定有佛说法声。彼诸有情必有感故如此方诸有情即有色为宗中法也。又若有人但言有声不信无常即应立云。声是无常所作性故譬如瓶等故法·有法有善巧临时回换。非如胜论德句为所有实句为能有一向决定。故云非德有德也（云云已上秋筱明灯抄。）故无有过者。故言指上。由上来取说义法与有法不决定义全无无相违。无有过失（不决定谓即前陈声回作后陈也。亦后陈法回作前陈。不决定故。）
∵疏。前陈名有（至）彼决定故。钞曰。此二疏主释文。前陈名有法等者释不决定。即破烟火决定为有法。其文易了。
∵疏。理门颂云（至）立于有法。钞曰。此下遮过立名六段文中六重引总摄颂明宗因之法式也。此中三文。初理门论文。次疏主释文。释成但由法成其法。后亦疏主文。明因依不共许法则有所依不成过。此即初也。基辨释云。合所引总摄颂遣非示正颂也。有法非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。此以有法当体自成有法（火·烟一物同处有故即有法云。）又以火立触量亦以余有法成余有法。并犯过失。故真比量有法非成有法也。及法此非成等者。音里引邑记云。此释以后陈法不成有法。颂中及法二字上下通用。基辨详云。此邑师释秋筱由是释音石亦引用。谓上句有法非成于五字通及第二句中法。谓有法非成于法也。复次句云此非成有法者。此谓前所云及法之法言。此即法非成有法也。故云法言通上下也。但由法故等二句示正。但谓更无余义。法谓所作性因法。其法谓宗中法。如是者如是展转资益成立有法。意言。真比量但由所作性因法成立宗中无常能别法如是相资成有法也。
∵疏。谓有法因（至）法何所成立。钞曰。二疏主文释但由法成其法文。基辨详云。谓有法与因两共许互相依宗之中能别法不相离时敌未许故不可为因依。故真比量共许之因遍宗有法成不共许宗法。如是展转资益成立有法义也。何得因成等者立理成何言独云有何所由。因谓共有因法。不共许者宗也。在·中二境第七声即所依处也。住彼中者。彼谓不共许宗法。在中言所依处。此文意言。若云因非遍有法。则有何所由得共有因法以不共许宗法为所依处。若许以不共许宗法为所依处。则无可成立宗故云何所成立也。
∵疏。又若共许（至）定无此过。钞曰。三疏主文明因依不共许法则有所依不成过也。凡所立因等者示一切因有所依不成。皆有他随一言古来有两本所览为别。一者作他随一。前记及备记同所览也。二者作似随一。后记及邑记同所览。初作他随一意言。备记云。共许之所作因依不共许能别无常者。所作性因皆有随他一所依不成也。所以者何。所作是生义无常是灭义。立敌两俱不许灭义上有生义故。问。若尔云何不云两俱不成耶。答。以理言则应云两俱不成也。然今云文意者。立者既立量发言故。彼许炳然。约唯敌不许边云他随一所依不成（云云。已上音石里引备由是。）又前记释他随一言云。正辨不成则因。望有法以应论也。今于能别出所依不成故云他也。基辨评云。备记所释为尽。前记所释不是不可依用二作似随一意言。邑记曰。凡所立因皆有似随一所依不成者。谓所依不成中有两俱随一。宗中之法。一许一不许。其不许者因无依故非实随一。故置似言。实随一据有法故。后记释意亦与此同。基辨判他与似两家是非云。虽似两家有异至如实义全无相违。备记云约敌者不许边作他。邑记亦云其不许者因无依故非实随一故置似言以实随一据有法故。约不许边两家全无相违。若强判言作似为是。若云他随则滥因据有法他随一故（近来瑞源作似。为不正。不辨菽麦之判。不知之为不知已。）不说有法而为等者结有似随一所依不成也。意言。由有似随一所依不成故不说有法为因所依。而但以其宗中法为因所依。则宗法自本非立敌共许。纵唯立者许岂得言决定无他似随一所依不成过矣（已上基辨私注。）
∵疏又如立宗（至）非法法也。钞曰。遮过立名六段文中第六结因必依有法成宗法如立宗声等者。举正量例示过。若因所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相而因所作不遍声宗。则岂得因所作遍在无常上。若强言得遍有。则一切正因应有两俱不成。以不共许法为所依因故。由此故知下结因必依有法成宗法。因但是宗等者。因虽成立宗法依宗有法之因法依主释也。非法法者非依宗法之因法也（已上私释。）
因明入正理论疏智解融贯钞卷第八
因明入正理论疏智解融贯钞卷第九（自明因初相中第五明立名非重言至）
∵南都西京药师寺传法相大乘
宗沙门释基辨撰
∵疏。问称为宗法（至）是宗法性。钞曰。此下明因初相中第五明立名非重言。此中有二。初问。后答。有两重问答亦两重。今即两重问也。基辨释云。称为宗法等者初问也。此初问意言。称为宗法则自知是因讫。如何复须言遍耶。是初问意也。初既言遍已下后问意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。何故复云是有法宗之因法耶。是后问意也。
∵疏。答若因不遍（至）是故称遍。钞曰。此下答文有两重意。明初重意亦有二文。初以初重意答初问。今此文是。若但言遍已下以初重意答后难文。以第二意答初后难亦有二文。合有四个答文。如次分科。合举两重问文总有五个文。今答初问此文意后记设二释。第一释云。如胜论对声生立一切声无常勤勇发故。勤勇发因不遍一分外声无常宗法云有所不立。若如所作因是遍一切声无常故无所不立。第二释意云。所不立者。声上无常他无未许名有所不立。今云遍者显此不立。因皆能立。是故称遍（云云。已上后记。）又秋筱钞释云。如外道说一切草木皆有心识有眠觉故。言眠觉者如合欢树暮时□合云眠朝且还开云觉。然此眠觉因不遍草木故不能成皆有心识。此有过因便非因成果所不立。显皆因立。是故称遍基辨详云。秋筱与后记第一释同。于一分有法上云不立故。第二释但周记所言。违疏疏故为不是也。后记第一释秋筱所释尤为殊胜。后学须依用此。而已。念私释此疏文云。若因不遍宗有法上。则于此有法上因不遍处便因能非成宗。因不成宗故必于不遍一分处有非所立宗处。欲显有法声全分皆以所作生因成立今称宗法复称遍也。
∵疏。若但言遍（至）以成于法。钞曰。此以初重意答后难文。即四个文中第二文也。基辨释云。此文意言。若不言宗法但言遍则难显所作性因是有法宗之因法义性能成于无常宗法。故言遍复云宗法性。秋筱钞云。如九句中第一句等。如立宗云声常所量性故如虚空等。所量性因遍声有法。名之为遍。有不定过不能成宗故非宗法（已上秋筱。）今私云。示遮此等过立今云遍是宗性也。
∵疏。又因于宗过（至）是故言遍。钞曰。此下以第二意答初后难文。此中亦有二文。初以第二意答初难文。后以第二意答后难文。今即初文也。基辨释云。又因于宗过等者欲答初难先示因过。今文虽举亦不定·相违今文所用但不之。故明不成失释遍言也。因于宗不遍为过立不成过。四不成必阙初相。过因不遍于宗即非宗法名四不成也（已上私）秋筱钞云。理实言之。四不成因非遍非宗法。今不取遍义但取不能成宗之边故云唯言宗法（已上明灯。）基辨详云。此秋筱释不尽释文其难解了。于二喻中等下明不定·相违失。此等因过虽非释初相所用明不定相违简四不成也。谓于中二字境第七声与处字同。二喻者同异二喻。谓因于二喻处俱有无也。俱有者同品有异品有。俱无者同品非有异品非有。俱有俱无者同品有非有异品有非有。此俱有无之言含别与合意。此皆六不定过。有无相违者因于二喻处有无此名相违。有相违者。谓同品是因于喻处应有然今因成相违宗故成同品非有。是相违因失。无相违者。异品是因喻处应无然今因成相违宗故成异品有。是相违因失。同品非有异品有名云相违因失也。若唯言法性等下正以第二意答初重问文。以四不成为四不遍作答。若不言遍则因于宗成不遍失。两俱因不遍于宗即两俱不成。今云两俱不遍。又自与他随一因于宗不遍所依不成。今云随一不遍。又犹预故因不遍宗是犹预不成。今云犹预不遍。又因所依不成立故因不遍宗是所依不成。今云所依不遍（已上基辨私。）全分一分等者。秋筱释云。一分不成者宗法非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。今取非遍之边不取非宗法之边。故云随应有之也。又云等者等取不定相违。虽有遍义翻正因俱句。故等之也（已上秋筱。）基辨详云。此秋筱释中释随应有之尤为殊胜。又释等言甚不善。此是向内等。非等余也。于宗有法体全分或一分处因不遍今云不遍也。为简此失等者。为简此不成失是故言遍也（已上基辨私释。）
∵疏。若但言遍（至）故言法性。钞曰。此以第二意答中二答后问文也。秋筱释云。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍不言宗法不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言简令知之。故言遍是宗法性也。
∵疏。由此应为（至）非宗法句。钞曰。此下明初相六段文中第六四句分别。此中二文。初略释。后广释。初略释中亦二。初举四句。二约有无体释无遍非宗法句。今即初也。由此应为等者总标也。就以四句释遍是宗法性古来有三家别。一者立四句家。玄应（入正理论疏。）文轨（理门论疏。）定宾（理门论疏。）二者立三句家。今疏主·唐汴周璧公（入正理疏。）唐北川茂林（义断疏记。）三者立二句家（纂要所载有人。）有宗法而非遍者。此即第一句。谓虽有法宗之四法而一分遍宗一分不遍宗也。言非遍者是一分义。即两俱等四不成一分过。如次广释。璧法师云。有宗法非遍者。谓佛弟子对声论师立内外声定是无常勤勇无问所发性故。此因初相内声上有得言宗法。外声无故不得言遍（已上璧公疏。）有是遍亦宗法者。第二句是。三相具足正因。谓宗如前。因云所作性故此因初相在内外声得是宗法。内外皆有故得言遍。有非遍非宗法者。第三句是。四不成全分过。如云声常眼所见故。璧公云。如四不成阙初相故不遍。不能成宗亦非宗法。必无是遍非宗法句者。第四今疏主明无此句。若遍则必是宗法故。即今第二遍亦宗法句。故不别立遍非宗法句。璧公云必无是遍非宗法句。但因体遍有法。若有别体若无别体并能成宗义相关带必是宗法如次下此疏释。然玄应·文轨·定宾立此句为过失。此三师同云。如萨婆多根见家难识见家云眼识定非能见以生等四相故。其四相体眼识上遍（此意云眼识有为法故生等四相遍眼识也。）然四相体与其眼识各自别故（各自别者。彼宗立三世实有法体恒有故各各别实有体云也。）非宗法性（宗别义因法性云。）此义理是。略纂中破云。理既不然。以四不成所不摄故（此意言。遍非宗法。四不成中不摄故。非过无此句。初相不遍过。皆四不成摄故。若遍非四不成摄。则此句非过也。）又其以四相故因亦非别体。以眼识能有四相之义故。即是俱句。亦非俱非句也。又纂要云。又宗·因体别非是宗法故。四相故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但是第四俱非句摄。是故立四句家破三句家不立遍非宗法句。返斥此破如纂要明灯抄辞。
∵疏。但遍有法（至）非有体非。钞曰。略释中二约有无体释无遍非宗法句。基辨释云。但遍有法等者。疏主立无遍非宗法理。但言彰无余义。谓所作性因法但遍宗有法。若有法与因法有别体如命根与业。若亦无别体如声与所作。并能成宗。无过失故。义相关故（因义关有法有法别义即因也。）如是无余义但因法遍有法。必是有法宗之因法。故无遍非宗法义。如萨婆多等者举示因法·有法有别体义相关故必是宗法例。命根实者萨婆多执诸法体恒有故立实宗义。以有业故者此业亦执实有。故有法与因法是有别体（已上基辨私窥疏意。）又邑记云。此文意说。夫为因者非要同于所作性等。离声无体方名宗法。设离有法而有别体。如彼命根与业体别亦得名为遍是宗法。以有业因与彼命根义相关故（今云。命根由业因义相关故也。）即是正因。问。彼萨婆多立因既正。所陈比量为成为不成。若诤成者大乘命根应是实有。若不成者其过是何耶。答。彼有业因虽遍宗法然有法差别相违过。但彼宗言命根实有大乘命根等非异色心实有。彼意所许异色心等实有故成差别。与彼作法差别量云。命根应非异色等实有以业故如五根等。既有此过故彼不成。基辨详云。此邑法师所释能顺疏意。尤为殊胜。岂以命根等三句立有别体有法因法义相关带是正因理竟。故有别体等八句承上结无遍非宗法句遍则是宗法正。意言。因如上说若有别体。若无别体有法与因义相关带必是有法宗之因法。皆得说为有法宗之因法性也。义相关带者释遍一字。有宗因别体而义关不关之别。于宗·因同体亦复如是（已上基辨以管见伺疏文义注释。）又秋筱释义相关带意云。宗·因别体义相关带者。如萨婆多对大乘者立命根实以有业故如五根。命根与业是有别体而义相关故成正因。以其命根业所感故。宗因别体不相关者。如立宗云声是常住眼所见故。宗·因同体义相关者。如立宗云声是无常所作性故。所作离声无别体故。宗·因同体不相关者。如立宗云烟下有火以有烟故。以有法烟与因同体无别义故。唯是一烟无义相关。基辨详云。秋筱所释尤为殊胜。必是宗法等者。义关则必宗法。皆得说为有法宗之因法性也。非无体是等者。秋筱钞云。无体有体各有是非。无体是者。如声无常所作性故。无体非者。烟下有火以有烟故。有体是者。如命根实以有业故。义相关故有体非者。如声是常眼所见故。义不相关故名为非。今云。此释尤胜。又音石里云。非无体是者。与有法非别体因。皆非是正也。亦有不正因故非有体非者。与有法有别体因皆非不正也。意云。有因与有法别体正因。如此疏作法（命根实有量。）也。有因与有法非别体非非正。其作法可知也。声无常比量是声与所作非别体也。又如处与烟非同体也。并皆有正因也。今云。此释亦好。与秋筱释并读可得疏意也。
∵疏。初有宗法（至）皆一分摄。钞曰。自是四句分别中第二广释。此中三文。初释宗法而非遍示过。二释非遍非宗法示过。三总举过非结。初中亦三。初总示过。二别宗。三结过数。今即初也。
∵疏。初两俱一（至）一分不成。钞曰。此下二别示。此中有四。初两俱一分。二随一不成。三犹预。四所依。初中亦二。初就有体释。二就无体释。今即初也。初两俱等者标也。如胜论师等者举量示也。立敌二宗已下明一分两俱言。此因谓勤勇发因也。于宗谓于有法一切声处也。半有半无者谓示分有无两俱有体者。备记云。共言云有体不共言云。孝仁·音石同云。有体·无体约因而言。全分·一分约宗而言也。基辨详云。不必尔。全分·一分约宗亦约因而言也。仁·音约多分释云约宗也。
∵疏。余无体两（至）一种不成。钞曰。二约无体释秋筱·音石同由中卷疏云。如声论师对佛弟子说声常实句所摄耳所取故。耳所取因立敌皆许于声上有。实句所摄一分因言两俱无故于声不转。是名无体。两俱无故于声不转。是名无体两俱一分一种不成。余者前明有体一分两俱不成之余也。无体者不共言也。一种者古有两释。一者前记。与前有体句。一种也。但分有体·无体以为二句。二者秋筱云。此两俱一分不成中不分自他。有体为一无体为一。故俱二种也。秋筱彼前记云。但分有体·无体以为二句者非也。不见疏下文以为臆说。岂是可乎（云云。已上秋筱斥前记。）基辨检下疏文实如秋筱所言。下疏云有体两俱全分两俱不成·余无体两俱全分一种不成。是即二种两俱。由是前记所释为不是也。今此疏文明随一云四种一分明犹预云三种一分等。以下疏文并读下文随一有八句今此明其中初四句云四种一分。四种者。随一不成分自与他云有体自随一或有体他随一。或无体分自与他。故成四种一分。今此无体两俱一分不成不分自他但于无体言之故但云一种。更无余故。秋筱释善准前后疏。后学偏须依用是诸已。
∵疏。若有体若随一不成。钞曰。别示有四中二明一分随一不成。若有体若无体等者。一有体自随一。二有体他随一。三无体自随一。四无体他随一。是为四种。下疏·所明随一不成有八句中后四句也。初有体自一分随一者。如声论师对大乘者立声为常佛五根取。大乘佛等诸根互用。于他可成于自一分四根不取故有体自一分随一不成。五根之中耳根取因立敌俱许。故云有体自一分。二有体他一分随一者。如大乘师对声论者立声无常佛五根取故。大乘佛等诸根互用。于自可成于他一分四根不取故云有体他一分。三无体自一分随一者。如声论师对胜论者立声为常德句所摄耳根取故。耳根取因而皆许转。德句摄因自一分不成。故云无体自一分。四无体他一分随一者。如胜论师对声论者立声无常德句所摄耳根取故。耳根取因而皆许转。德句摄因他一分不成。故云无体他一分随一（已上秋筱·音石由中卷疏意明灯抄及里书释。基辨取意引。）
∵疏。两俱一分（至）犹预不成。钞曰。三明犹预不成。三种一分者。不分有体无体但于两俱·自·他之三分为三种。一者两俱一分犹预。二者自一分犹预。三者他一分犹预。是名四种一分。初两俱一分犹预者。如有立敌俱于近处见烟决定。远处雾等疑惑不定。便立量云。彼近远处定有本事火以有烟等故如厨等中。近处一分见烟决定远处一分俱说疑故。故两俱一分犹预。二自一分犹预者。如有敌者俱于近远见烟决定立者近远有疑。便立量云。彼近远处定有事火以有烟等故如厨等中。三他一分犹预者。如有立者俱于近处远处见烟决定敌者近定远处有疑。便立量云。彼近远处定有事火以有烟等故如厨等者。敌者近处一分见烟决定远处一分未决定故（已上秋筱由中卷疏意释。今引用。）
∵疏。两俱有体（至）所依不成。钞曰。四明所依不成。合三所依不成者。一两俱有体一分所依不成。二他有体一分随一所依不成。三自有体一分随一所依不成。是为三。所依不成有二类别。一两俱所依不成。二随一所依不成。此文云两俱有体一分者两俱所依不成也。云若他若自等者随一所依不成。初两俱有体一分所依不成者。如胜论师对大乘者立我与业实有有动作故。此动作因于业许转。于我无故。谓我与业之有法业一分两俱许有动作。故非所依不成。但于我处两俱不许有动作故两俱有体一分所依不成也。我胜论许故虽应非两俱有动作我胜论亦不许故两俱所依不成也。胜论者计我体常无质碍无动作无彼此体。我意合有动作。云于我无故（已上基辨私注。）二他有体一分随一所依不成者。如数论对大乘者立五大常能生果故。四大生果二俱可成。空大生果大乘无故。三自有体一分随一所依不成者。如大乘者对数论立五大非常能生果故。空大生果大乘无故（云云。已上秋筱音石由中卷疏意之释间加基辨私意注。）基辨设问云。何故不作无体一分所依不成为第四句耶。答。邑师云。无体之因若许于宗一分得转则非名无体者。故无此句也。
∵疏。如是更有（至）皆如下释。钞曰。释宗法非遍示过中第三结过数。如是者还牒指前也。更有十一等者。秋筱音石释云。除今此疏现举量示两俱有体一分两俱不成之余。无体两俱一分一种不成下合有十一。望前疏示今所所举十一种之过名之为更。非谓至下更有十一。言并前者并初两俱一分两俱不成也。前一后十一合十二。此皆举四不成一分过也。故云一分不成也。皆如下释者。中卷疏云。一宗法而非。遍四不成中皆一分摄。合摄十二句。基辨详云。此秋筱·音石释尤为殊胜。
∵疏。后句非遍（至）并全分过。钞曰。广释中第二释非遍非宗法示过。此中三文。初总示过。次别示。后结过数。今即初也。全分过者宗全分不遍过也。
∵疏。如声论师（至）两俱不成。钞曰。二别示文。此中四文。初两俱全分。二全分随一。三全分犹预。四分分所依。初中有二。初有体两俱全分。二无体两俱全分。今即初也。如声论师等者举量示也。谓眼所见故因虽不遍宗而立敌宗俱许所说。非如声论·佛法两俱不许实句摄因。故云有体。俱说此因等者释两俱言。此是有体等者结成。有体者约共言也。眼所见因虽于声不许俱共许言故云有体也（已上秋筱·音石由此疏取意所释。今私引用注。）孝仁·音石同云。有体·无体就因而言。全分·一分约宗而论。
∵疏。余无体两（至）一种不成。钞曰。二约无体释。余者有体之余也。无体者。音道云。约不共言也。声论对佛者立声常实句摄故。立敌俱不立实句此不共言（已上道。）又里云。两俱过两俱不成有四句中第二无体全分两俱不成也。又由中卷疏意言稍同。彼云立声色常实句摄故。此实句摄因两不许所说。不共许言故云无体。无体故自他俱不说于声色有实句摄因今云两俱不成。是于声色全分不许实句摄故云全分。更无余种类故云一种也。
∵疏。有体无体（至）随一不成。钞曰。别示中二明全分随一不成。此有四种。一有体全自随一。二无体全自随一。三有体全他随一。四无体全他随一。以之云四种全分随一不成。音石里云。此明随一不成有八句中初四句也。初有体全自随一者。如声显论师对佛弟子立声常所作性故。声显不许所作因故自随一。然共许言故云有体。不许于声全分所作性故云全分也。二无体全自随一者。如声论师对胜论立声是其常德句摄故。声论不云德句摄言故于立者自全分无体。无体故于声有法自随一不成因三有体全他随一者。如胜论师对声显论立声无常所作性因。所作是生。他声显不许声所作故他随一。云有体全准上可知。四无体全他随一者。如胜论师对声论者立声无常德句摄故。声论不许有德句故准上可知。已上中卷疏取意。秋筱·音石由是释成。
∵疏。两俱全分（至）犹预不成。钞曰。三明全分犹预不成此有三种。一两俱全分。二随自一全分。三随他一全分。此云三种犹预不成。音石里云。犹豫不成有六句中第一两俱全分句今此文云两俱全分。若自者第四随自一全分句。若他者第三随他一全分句也。初两俱全分犹预者。如有多人远共望彼于雾等性皆共疑惑其间有人立有事火宗云。彼所见烟等下似有事火以现烟故喻如厨等。此因不但立者自惑不能成宗亦令敌者于所成宗疑惑不定。是故云两俱全分犹预不成。二随自一全分犹预者。如有敌者从远处来见烟决定。立者疑惑。便立量云。彼所见烟下可有事火以现烟故如厨等处。于现烟立者未决。故成自随一犹预。三随他一全分犹预者。如有立者从远处来见定是烟敌者疑惑便立量云。彼所见烟下应有事火以现烟故如厨等处。于现烟因敌者未决。故成随他一犹预。已上由中卷疏意秋筱·音石所释。问。何所由疑惑名犹预耶。答。是支那俗名。犹兽名。如麂。善登木多疑虑。史记高后纪。犹豫未决。索隐云。猿类。卯鼻长尾。性多疑。韵会。犹豫兽名性多疑。居山中。忽闻有声则预上树下止不一。故不决者言犹豫。预与豫通用。
∵疏。有体无体（至）所依不成。钞曰。四明全分所依不成。此有六种。一有体两俱令分所依不成（音石里云。两俱所依不成有三句中第一有体全分句也。）二无体两俱全分所依（同里云。有三句中第二无体全分句也。）三有体自随一全分所依（里云有体无体若自他等者随一所依不成有六句中初四句也。）四有体他随一全分所依。五无体自随一全分所依。六无体他随一全分所依。是云六种所依不成。∵初有体两俱全分所依不成者。如萨婆多对大乘师立我常住识所缘故。所依我无。能依因有体。二无体两俱全分所依不成者。如数论师对佛弟子立我实有德所依故。数论·佛法不许德依故云无体（此是中卷疏文。）秋筱破此疏文云。数论立我佛法不立。应是一分所依不成。何言全分。故知疏错（云云。已上秋筱钞文也。）基辨详云。此是非疏主错。秋筱破斥不当。今通释云。数论立为神我不立德所依我。德依我立·敌无。故云两俱全分也。由是非疏主错。秋筱却吐妄谬。鸣呼习修之拙矣夫。斯人也而有斯谬也。三有体自随一全分所依不成者。如数论对大乘者立藏识常生死因故。数论·大乘俱同所说故云有体。立者数论中都无藏识。故云自随一全分。四有体他随一全分所依不成者。如数论师立自性有生死因故。五无体自随一全分所依不成者。如经部师立虚空实有德所依故。六无体他随一全分所依不成者。如数论立我体周遍于一切处生乐等故。数论虽立大乘不许。已上由中卷疏文申六种所依不成相。
∵疏。如是更有（至）亦如下释。钞曰。三结过数。如是者牒指前也。更有十四者。除前疏文举示量两俱全分两俱不成余云无体两俱全分一种不成下更有十四过。云何十四。谓一种·四种·三种·六种合十四数。由是云有十四也。并前十五等者。并合前举示量一种不成则总计十五种全分不成。音石里云。加初句故成十五句也。亦如下释者。中卷疏云。非遍非宗法四不成中皆是全分。合摄十五句。如前已说。
∵疏。此二偏句（至）全是宗法性。钞曰。广释有三文中第三总举过非结。此二偏句等者上明四句分别中第一句·第三句。即宗法非遍非遍非宗法之二句也。非句亦过故亦今云偏句也。此二句是过失。合有二十七句。唯第二句等者示正因句。为简非句等者正举过非结。非句者第一宗法非遍句。第三非遍非宗法句。简此二句显第二遍亦宗法句是正因名云遍是宗法性也。上来因三相中释遍是宗法性竟。自下因第二相明同品定有性文也。
∵疏。言同品定（至）显第二相。钞曰。自下明因三相中大文第二段明同品定有性。此中大分为四。初总标。二释同品定有义。三辨定有与遍无异。四问答分别结释。今即初也。
∵疏。同是相似（至）名为同品。钞曰。此下二释同品定有义。此中有二。初释同品。后释定有。初中三文。初释同品名。二引理门证。三疏主释。今即初也。基辨释云。相似义者释同之言。两物义用相似也。是约喻体释。又体类义者释品之言。品类各别。是约喻依释（已上私注。）秋筱释云。两物相似云同。体类差别云品。基辨详云。秋筱所释能顺疏意。尤为殊胜。相似体类名为同品者合释同品二字。谓或所作而无常义用相似而有品类种种差别名为同品。谓同喻与宗有无体相似而立。有体宗以有体喻。表诠宗亦用有喻依。无体宗以无体喻。遮诠宗无依但体。是故以无·有之体相似义云体类义也（已上基辨私注。）又音石里引备记云。喻所依瓶等也。虽正取所作无常为同品而兼举喻依成喻体也。瓶上无常无我等不相离性名同品也。以一切义皆名品故（云云。已上备记音石里引用。）基辨详云。此备记释与疏意稍相违。
∵疏。故理门云（至）皆名品故。钞曰。二引理门证。基辨释云。此中者发端辞。简异品持同品。若品者若于同品。品者品类中一物一品。与所立法者当时乐为所立宗法。准下疏释云。所立谓宗。法谓所立。总宗中之法也。非极成能别。故简云所立法。如下文释。邻近者于喻依宗邻近。所作性瓶与所作性声邻近相似也。均等者于喻体示均等。瓶所作无常与声所作无常齐等相似也。非一切义等者。释此文古来有二家别。一者就作以一切义本释。备记所览本如是。秋筱等由是释。此意言。且同品中取其品而非同。于中即有瓶等可烧·可见·所作·勤发·色·香·味·触·青·黄·等异无量法门是为品。品是义门差别之品。故云一切义（云云。已上秋筱等意。）若但言品则以如是一切义门皆名为品故。今但取与所立法均等义品不取一切品∵。彰如是义今加同言云同品也。彰于一切品中但取所立法均等非取一切义云以一切义皆名品故。二者就作非一切义本释。音石道云如是。此释意言。此二句释云邻近均等句。非言遮非一切义门皆取今名品。翻彰但取邻近均等名同品也（已上音石道本意。）今评二家云。二家俱各有理。初家约表诠义。后家约遮诠义。至如实义全无相违。然今且按疏意作非为是。所以者何。次文释云虽一切义皆名为品。既置虽言。是与夺义。夺是遮诠。故作非为今疏意。已上基私判两家漫探疏意。后学勿尤。又秋筱钞虽载文轨·璧公·玄应等疏释。非关今疏故今略之。
∵疏。彼言意说（至）是体类故。钞曰。三疏主释。此中四文。初释理门意。二通难释意许亦是所立。三简不同一切义品四会违结取所立为同品。今即初也。基辨释云。虽一切等者释论非一切等二句。夺一切义品中与所立法不均等品故置虽言也。今取其因等者释与所立法等二句。谓今云同品非一切义品。但取以能立因争正所成宗法。邻近均等名为同品也。若言所显等下具释所立法三字。谓言陈意许所诤差别义法名所立法。随应有此等三句释论邻近均等言。随应者于言显·意许两宗所诤中随其所应。有此所立法处者。有处二字指示喻依有喻体。处谓境也门也依由也。有此所立法五字是喻体也。处言为喻依。说名同品四字即理门文以结释也。秋筱钞云。但除宗外所有无常与所诤同即名同品。是即正取瓶上无常与所立法。相似名同不言有所立法瓶等有法体名为同品。言显所诤意许所诤但是两宗所诤义法与此相似名同品（云云已上秋筱。）基辨详云。此秋筱释能顺疏意。前释秋筱义以此钞意私注。后学并订。友随有无等者。明随宗有体·无体喻体亦有无。后记意云。有体宗举有体喻。如瓶盆虚空等。无体宗举无体喻。如龟毛兔角等。不如异品必无喻依但用有其喻体同品必有喻依喻体也。今云。此后记释意顺疏意。由此品者等二句简异品无依为喻体。谓由此同品者是必有喻依体类故。体类者品类也（已上基辨私注释。后学必订正焉。）
∵疏。若唯言所（至）陈皆应无四。钞曰。疏主释中二通难释意许亦是所立。后记云。此明他难。基辨云。此后记释尤善。难意言。若唯取言陈法之自相名为所立有此法（言陈所立。）处名同品不取意许所立有此法（意许所立。）处名为同品者。有何过耶。今疏通云。若唯言所陈等二十三字牒他难也。便无有四等下正释难也。答释意言。唯有法自相相违因便无有余三相违因。唯取法自相名为所立有此法处名同品故。然既云四相违因言显·意许两宗所诤为所立自明显。云何但自相为所立名同品（已上私释疏意后学请订正焉。）比量相违等者。音石里云。前宗违后因名比量相违。前因违后宗名决定相违。前宗违前宗名相违因。并皆有有法及法自相差别也。邑记云。比量相违决定相违彼二之中一一皆具四种相违。如下疏辨（云云。已上音石。）秋筱钞云。比量相违有四所立。谓法自相·有法自相·法差别·有法差别。决定相违亦有四宗。是唯宗中有此四义不致因喻。所以尔者。四相违因必须本因。比量相违必改他因。义既差别。故唯宗中有此四义不至因喻也。若但取陈法自相名为所立有此法处名同品者比量相违等皆无四（已上秋筱。）基辨详云。音石释好。秋筱尽疏意释。大好。谓既于比量违及违决立有四义。故但云言陈法自相取为所立甚违道理。此答释意也。
∵疏。若全同有（至）有此名同。钞曰。疏主释中三简不同一切义品。音石里云。意言。有法声全同瓶有法上所有一切义者即无同品。所以者何。瓶上有可烧可见义声上无可烧可见义故。邑云。且如声有法上有所闻义故空义无我。若同所闻即无同喻（声外无所闻性者故也。）若同空义异喻不违遣。若同无我宗有相符极成。音石云。此邑师释大好。基辨云。音石所释并邑释为善。大得疏意。有法上所有等∵∵。宗有法上所有一切差别云义也。音石释便无同品句全由后记。邑记云若同所闻者即无同喻者。声无见即是可闻义也。秋筱释便无同品句云。若除宗以外一切有法俱名义品同此义品名同品者。以瓶等有法与宗有法不相似故不得名同。故云便无同品（已上秋筱。）基辨云。上秋筱释亦由后记。音石由后记·邑记。秋筱但由后记。亦无异品者。音石道云。意言。空无我等一切义同者都无可为异品物也。今云。虚空异喻既为所立故无异喻也。音石由邑记释。秋筱释亦无异品句。言诠虽异与音石意相同。秋筱钞云。虽瓶有法与宗有法不相似而说同。空等异品应是同品。故云亦无异品也（已上秋筱。）今云。秋筱与音石虽释意同。秋筱释又粗漫。音石丁宁亲切易了。宗有一分相符等者。基辨释云。谓于一切义中立敌不相违处犯相符。非一切义中悉皆立敌相违故。云同一切义则必有一分相符也。故但取等者承上结成。故言承上。谓由如是有过失故非取一切同。但取一许一不许所立宗法有如是宗法处名同品也。
∵疏。然下论云（至）应当深义。钞曰。疏主释中四会违结取所立为同品。秋筱钞云。此通伏难也。难云。若言显意许俱名所立有此法处名同品者。何故下文但举言显法自相宗云如立无常瓶等无常名为同品。彼既不举意许之宗。岂取二宗耶。今疏文通云（云云。已上秋筱。）基辨详云。此疏文应非如秋筱所释必通伏难文。所以何者。按疏主作文例。大抵通伏难文置虽言示与夺以故字彰别由。今文不尔。置然字示转语。由是当知非必通伏难文。若尔如何。谓此是会违文。非通难文势也。若秋筱意。然下论云已下八句是伏难文。以余意许已下是为通文。今由会违意则然下论云等四句标牒违文既次下说因三相处文。唯举所陈已下正会文也。会文意云。于文但举所陈言显法自相宗名为同品。其余意所许傍所诤故略而不说。虽尔理皆同品。由此理故即有四相违因。比量相违决定相违皆有四宗。以此道理释下论文则自应知深义（已上基辨探疏意秋筱释之余以别义释。）
∵疏。同品有二（至）宗之法故。钞曰。释同品定有中第二释定有言。此中六文。初立宗·因二同品释定有言。二征须二同品所以而释。三遮余师义。四叙正义。五明因第二相结归正同品。六由理门释同品定有。今即初也。基辨释云。同品有二者标举。一宗同品者举初同品。故下论云等者举宗同品证。次释因三相下论文也。谓所立法者除宗以外法与有法不相离性为宗同品。此疏主意也。陈那等意取不相离为宗性故。均等义品者。秋筱云。均谓齐均。等谓相似。义谓义理。品谓种类。此义意云。若彼义品法及有法亘不相离与宗相似。如是义品方得名同。是宗同品之义也（已上秋筱抄。）基辨详云。此秋筱释尤为殊胜。谓所立法均等义品是名同品。是此义也。二因同品者举第二同品也。下文亦言等者举因同品证。依因之同品依主释。今释云。遍有法宗因义于喻处而有云因同品也。若于是处者。秋筱云。瓶等有法处也。显因同品者。秋筱云。显明说也。因谓声上遍宗法性。瓶上所作名为同品。音石云。显因同品者。意言。即除因余所作。决定有性者。音石云。即所立无常性。如解宗同品举余无常为同品故。若不尔何故前解宗同品云如立无常瓶等无常是名同品等（云云。已上音石里。）秋筱云。决定有性者。谓于瓶等有所立法也。此意云。瓶等法上有第二相因。即说此因。是彼声上遍宗法性因之同品所依瓶等定有其宗故。若于是处显因同品决定有性也。是因同品之义也（已上秋筱。）基辨详云。尔先德（秋筱音石。）所释俱得。就中秋筱为胜。今私释。与遍宗法性成声所作无常因同品瓶上所有所作无常义于瓶有法决定有性显然云显因同品决定有性也。然论多说等者示文例举异名秋筱云。此下通难文也。难云。若因名同品者。何故下云因之同品名为同法耶。故通是云。因之同品名同法等。基辨详云。今此文非必通难文。若云如秋筱通难因同法。则此文次上句云论多说宗之同品等文非通因同法难文。宛如见火。由是秋筱所释可知非疏主意。今更释云此文示下文例举示异名也。然论多说四字示于宗因二同品有多分用异名遮滥例也。后来学人择不依用。焉得臻真。宗相似故者释品字正宗遮滥。谓与有法宗上所作无常相似品类名宗同品。因之同品等三句释同法言正示遮滥。邑记释此三句云。谓所作性因是宗之法。瓶之所作同于宗法（有法宗之因法。）名为同法。基辨云。此释尤善。因同宗法云同法。谓瓶所作无常同于有法宗之因法也。秋筱云从能得名同法。虽应有理甚为迂回。须依邑释。宗之法故者。谓依有法宗之因法故云法。此一句释法言也（已上基辨私释。）
∵疏。何须二同法必随故。钞曰。释定有言六段文中二征须二同品所以而释。何须二同一句正征。因之在处已下释说宗同品。基辨释云。因之在处等者。此文意言。谓于一切品有所作而无常义说宗同品。立此名欲显其因（所作性义。）遍宗喻（所作无常喻体·喻依。）故。以因遍宗·喻处名宗同品。以因遍喻义云定有性也·宗法随因下释说因同法。谓宗法随逐因处说因同法。为欲显有所作因处宗法必随故立此名（以于因随逐义云定有性也。）也。总言则为显因遍宗·喻及有因·处宗法·必随须立此二同品也。秋筱释云。所以须二同品者。为显因之与宗相离义故须二同。故理门云等。基辨详云。总言则如秋筱释。虽然通漫难彰疏主立二品意。今明疏主实意。谓为显因遍宗·喻说宗同品为显有因处宗法必随逐说因同法。此疏主意也。后学解此疏意已见秋筱抄当识总意。必不应以秋筱解此疏文也（已上私释。）
∵疏。且宗同品（至）而为为同。钞曰。释定有言六段文中三遮余师义。基辨释云。且宗同品等二句彰于因同无所论但于宗同今遮余师义。若同有法下破文轨师义。轨疏意云。除宗以外一切有法俱名义品。若彼义品有所立法。与宗所立法邻近均等。如是义品方名同品。均平齐等品类同故（已上大疏。抄所引。玄应理门疏文举云。）若同有法者略牒文轨师义。全不相似等者正破。谓瓶有法体有可烧等。声有法体有可闻等。二有法体令不相似故云全不相似也。声为有法等者明不相似。谓声是声非瓶等。瓶是瓶非声等。声有法是宗依应云有法。瓶是喻依非有法。故是不相似也。若法为同等下遮汴周璧公义。若法为同四字略牒璧公义。此师意云。谓除宗以外一切差别名为义品。若彼义品与宗所立均等相似如是义品说名同品。谓瓶等无常与所立无常均等相似名为同品（云云。已上大疏抄所引玄应理门疏所举璧法师义。）敌不许法等下疏主正破。音石申破意云。敌者不许有法声上有能别无常也。云何望能别法为同法也。基辨云。此音石释尤胜。今谓。所立宗法敌不许于有法上有。如立声无常。瓶上无常是同品敌声论者许声无常住。瓶上无常是应异品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何得云于不遍处而同耶。是难意也。亦字亦上句不许法于有法有也。
∵疏。此中义意（至）是名同品。钞曰。释定有言六段中四叙正义。秋筱释正义意云。谓陈那·天主但取极成法及有法二不相离义为宗性故。瓶与无常别二总一。既非同品未知同品何者是耶。同者相似义。品者类别义。除宗以外法及有法二不相离瓶上总义名为同品。以陈那等取法·有法不相离义为宗性故（已上秋筱由略纂释。）又音石里引备记释正义意云。不别取法及有法也。但取法·有法之不相离性所在聚类而为同品也。有宗法处者有不相离宗处。即是瓶上无常为能同也（云云。已上音石里引备记。）基辨详云。备释尤胜。秋筱亦好。今申正义意言。不别取法及有法。总有法及法取一切有宗法（不相离宗法。）处（喻体物类。）名宗同品。故论说言等者举证。故言承上总取不相离宗法文。论说者次下说因三相处文。秋筱释云。如立无常等者。谓立声体定是无常。不相离义名为定性。瓶等有法与无常法互不相离与宗相似故云如立无常瓶等无常。基辨详云。此释尤好。
∵疏。有此宗处（至）定有性也。钞曰。释定有六文中五明正同品结归因第二相。基辨释云。有此宗处等三句先举因同品。诸家以此句为上句末谬也。谓有此无常宗处（瓶等声等。）决定有因。名因同品文意为此文始解了为好。然实同品等下正明正同品体也。秋筱释未痛快也。彼钞释上文云。此约二同品说正兼宽狭义也。因同为正。实于宗喻体性宽故宗同为兼。不欲以宗成因义故。今详云此释未痛快也。因同为正虽有其理。宗同为兼不顺疏意。不可定说兼也。何者上既引论文例说立宗同品故是亦可云正同品也。又宗因二同品共约因宽遍立名故则其实二品体一故。于此二同品名不可云兼正也。然今疏文云正取因同。谓虽因同宗同俱可名为正同品。今就明第二相同品定有性之同品正取因同不以宗同取为正。是疏意故今私立科亦云明正同品结归也。后学必以秋筱意不得辨我释意。如音石里释云。同品喻者正取因同欲以因成宗故。因贯宗·喻体性宽故宗不成因故不取宗同品。今详云。此释尤好。今此疏文虽云因贯宗体性宽遍。是明因体宽明宗同亦因宽。非约二同品边云宽狭也。次上文释宗同品云欲显其因遍宗喻故。既于因之在处说宗同故于名同品无有宽狭。是故今云正取因同于第二相同之言。非于一切。故秋筱云约二品明正兼宽狭未稳便也（已上详释秋筱是非已。已下今正释疏文实义也。）疏然实同品等者。此同品总指宗同因同二品。实言意说虽名宗同品其实是因同。如上疏云。因之在处说宗同品欲显其因遍宗喻故云宗同品之意也。由是可知。虽名宗同其实正因同义。故今云正取因同也（已上基辨私正释疏文。）因贯宗喻等者。秋筱虽缕缕广释泛漫难决了。今探疏意言。所作性因贯通宗喻体性宽故。有此共许所作性因法之处（瓶等声等。）不共许法必定随逐故。此示因同处宗同随逐也。故今此文立科应云明正取因同之所由也。今明一切等下。基辨释云。释第二相正结归。此文意言。谓一切有无常等宗法瓶等或声等处其所作性等因决定有故虽说宗同。不欲以宗成因义故宗同非正同品。其正同品所作性等因于彼可云宗同品一切有宗法处其因定有瓶等处决定有性。）此即有因处无常法必随之义故云同品定有性也（已上私申疏文意。）因既决定等下。基辨释云。此文正以定有释正同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶等处决定有。故以定有言显无常宗法必随逐所作因也。是此二句意也。音石里云。云何以不共许无常令随共许因也。是所作故可无常也。凡同品处宗令随因。以因不令随宗也。若异品处令随宗也。宗不随宗也（云云。今云。音石意尤得。（理门亦云等下举证也。音石里云。说因宗所随者明因·同喻也。基辨云。按理门论说此颂在两处。初立因颂。后二喻颂也。今此为同品定有性之证。故初立因颂也。此一句意说。说所作性故因则无常宗必随逐。随逐者决定有也。宗无因不有等者。此说异喻令翻知因。等言等后二句。依第五显喻。由合故知因之二句也。音石云。说异法喻也。且虚空处宗无常无故所作因不有也。纂云。其能立因依无常上名同品定有性也。
∵疏。依上二相（至）于别处转。钞曰。六由理门释同品定有。此下有六个理门之文。一一有疏主释。依上二相者。释此二相言古来两家。一者宗同品。因同法之二云上二相。是音石道第一义也。二者因初·二相云上二相。是邑记·音石道第二义。又秋筱钞也。音石道云。宗同品·因同法之二相又因初二相。又秋筱云。今此文且释其宗法通局。即是释因初二相。故云依上二相。基辨评二家云。二家俱为有理。然云初二相之义虽能合次问结文遍是宗法同品定有之文。然今此段但释同品定有之文故。云依上说宗同·因同二相此下引用六道个理门之意义亦为殊胜。初相遍是宗法性。亦摄取宗同品。遍有法宗成能别宗因法性亦摄。取同喻之理炳然。上既云显其因遍宗喻说宗同故。同品定有性即因同品。上既云正取因同为同品。其同品处所作因决定有（宗法必随）性言同品定有故。今此论释中对遍是宗法性明同品定有义即依宗同·因同二品释同品定有也。故于古来两释不可必加是非也。后学须熟察焉。云何别法等者。邑记云。上难意言。既说此因云遍是宗法不言遍是喻法（若尔但宗之因。非喻之因别之法。）如何此因于喻（别处同品喻处瓶等处。）得转耶。秋筱云。此问意者举因初相问第二相也（云云。今云。秋筱释不明了也。）邑释为胜。广如疏释可知。以疏释意略言则声所作是声上事非瓶上所作。故云别法。别处者声处与瓶处别也。
∵疏。此中问意（至）同品定有。钞曰。此疏主释理门问意文也。疏主意释理门问意为二。一者声所作与瓶所和相望云别法而为问。是初问意。二者所作义与瓶处相望云别法而为问。是后问意。此是为别（已上基辨释疏意。）后记虽明二问别难了。故今私更释也。此中问意者标牒也。如所作因下明初问意。别者论别法也。别因者与瓶所作别声所作因云别因也。或所作因下明后问意。而言共相下论文外意。以是为正问意。以此正问意加初后问意下应解问意。谓而言共相而之言含别法于别处转而下难也。而云何言所作性因是共相贯通宗与喻于宗云遍是宗法于喻同品定有耶。此疏主释。虽似释初二相其实但为释同品定有引此理门问答而成也（已上基辨私释。）秋筱有释。与后记稍相同。难了。
∵疏。陈那释云（至）故无有失。钞曰。此是第二个论文答前难也。由彼相似者指所作性云彼。于声与瓶处相似（已上基辨私释。）不说异名者。声·瓶相违云异也。名者名言也。不说云声所作即是瓶所作而声·瓶异名也（已上私释。）言即是此者。不说异名但言所作性故总相合说云即是此也（已上私释。）秋筱云。然声所作与瓶所作相似而有。总相合说总名所作。既总说言诸所作者。故知不说两处异名总言宗法同品定有也（今云。此秋筱释尤为殊胜。后学专应依用。）
∵疏。此答意言（至）故无有失。钞曰。此疏主文总相合说者。秋筱释意云。总说言诸所作者。谓言即是不说声·瓶异名。如无常贯通五蕴。虽各有异而极似故总名无常。是亦如是。声所作性即喻所作。一所作性遍贯两处。性类即同。名亦无别。世间诸有相似之法。同说一名。及由所作能喻·所喻二处相对令人生解。同名为喻。但可总言遍是宗法同品定有名。彼即此。故无有失也（已上秋筱钞取意。不说声瓶等者。音石里引备记云。声瓶二中不说声所作性即喻之所作性也。但相似故云彼即是也（已上备记。）意云。不说声瓶二异名而总合说也。基辨云。言诸所作者见是无常是即云彼即是也。
∵疏。彼复难云（至）说名宗法。钞曰。此第三个论文。复以之文也。上问答明遍是宗法即同品定有性也。秋筱云。此明瓶上所作第二相通局也。基辨详云。虽无违害未痛快也。若不说异等者。若不说言瓶所作声所作别异名言而但总相合说云。所作性则云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之因法而不名喻法耶（已上难意。）
∵疏。前难声宗（至）说名宗法。钞曰。此疏主释。即是说前后难之差别。此难云何下对前难意叙今难意。既不说彼下正叙今难意云。既言不说彼声瓶两处所作性异总合说。则一所作性因中一分瓶所作性因有故应云所作性因既于瓶有。若尔应喻有法之因法。何故此因名宗法云宗有法之因法耶。是今难意（已上基辨私注。）
∵疏。彼复释言（至）唯是宗法。钞曰。此第四个论文通第二难文。此中者明因三相中也。又云所作性等因之中也。二俱义意相通。宗法者声有法宗之因法（为言已上私注。）
∵疏。此释意言（至）何所成立。钞曰。此疏主释文也。基辨释云。总因之中者总合声·瓶义因说所作性中也。但说定遍是宗法性等者。总所作性因中但（但谓简持。简不言唯是宗法持说定遍是宗法。）说守（因必定遍是宗法云定也。）遍是宗法性不欲说言唯是宗之法（不欲言者不欲云局唯宗法非喻法也。故论文不云唯也。）不言唯宗法故此总因言通喻之因法显然也。故一总言等者。一总所作性因言云一总言。此一总言贯通宗与喻二处故宗（有法宗。）非宗（瓶有法处。）上悉皆所作性义得有也（已上基辨私注释。）。其中可有等者。周记释云。所作因中名为其中。其中总摄声瓶所作也。别声所作遍是宗法也（云云。已上周记。）又秋筱释云。宗·非宗中可有宗法也。又邑记释云。总聚宗中唯声所作遍是宗法。不说总遍故无过也。基辨详三家云。三家中以周记为殊妙。文意贯通故。秋筱释亦为好。而文简约不尽。又邑记所释甚为妄解。今论因中不摄宗中故也。今私释此文意云。一总所作性言中一分有遍是宗法故。理门论说云此中但说定是宗法。此其中可有八字明理门说但说定是等答云何此因说名宗法之难也。谓一分可有故此因名宗法。是答之意也（已上基辨私释文意。）若别异说喻声等者。周记释云。今观此文释外道难。难云。别说声上所作为因此有何过耶。又秋筱释云。此下声·瓶相对明因法贯二处之义利也。又备记释云。准此文者瓶所作性亦宗之法。即改其名云同品定有性也。基辨详三家释云。三家之中周记所释虽有理未尽释。又秋筱释亦虽有理不及云释难也。又备记所释尤为妙释。此释意言。由别异说唯声所作唯宗法性别不容有举喻成宗之释则翻知瓶所作性亦即宗法。虽然于因同·宗同处改宗法名云同品定有性也。是备释意。可谓妙释。亦何加焉。虽然为发慧解聊动拙智少申锁义。谓此若别异说等文逐前难释成不说异名以一总言令贯二处也。即答若不说异云何因说名宗法之难也。别异说等者。声瓶二所作性别异说唯声所作唯有法宗因法性则别不容有举喻成宗。唯是为何义因所设喻耶。有如是难故云以一总言贯通二处也（已上基辨私注。）又别异说等者。周记云。亦释外难。难意可知。初之二句正牒外难。下三句释彼外疑。基辨详云。此周记释亦不尽理。云外难。尤为不是。可云但逐难释。非牒难释也。今释云。此文亦逐难释成总言贯通义也。前逐说唯宗法不可举喻成宗之难势释总言贯通义。今复此逐说唯瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法宗之因法性因是为成何之因耶难势释总言贯通义也。亦者亦前不容有举喻成宗。何所成立者。周记云。通释二难。此总意云。若因不许贯于二支声·瓶二处各别说者。举尊何用。基辨详云。此周记释妄解。可云是次逐难释文末句。此文云不得成是宗法性故结成不成义云何所成立。是即云因是为成何因耶之义也（已上基辨私注。）
∵疏。彼复难言（至）应亦名宗。钞曰。第五个论文。第三难文。若尔者。若云总言贯通。则同品亦应名宗也。
∵疏。此意难云（至）应皆宗许。钞曰。此疏主释。秋筱云。此相例难。相例难意言。如前解释因第二相云。由彼相似不说异名。如同喻云诸所作者。即是喻中说因第二相。亦应准例。因之所成名为同品。瓶同品处所有无常应说名宗。西明例云。所作通两处。两处皆名同。两种俱无常。宗亦应通声瓶（云云。已上秋筱。）基辨云。此秋筱释尤好。今私由难意云。声瓶二中所作总贯称因。则声瓶二上无常皆为所立宗应诤耶（已上私案疏难意也。）
∵疏。彼自释云（至）故不相似。钞曰。第六个论文通例难文也。基辨私云。不然者总非已。别处说所成故者。由秋筱音石意私释言。声处无常违他顺己故有诤。是说所成立。瓶处无常别处共许无诤。非今所成。是故同喻别处声无常。说所成立宗也（已上由音石·秋筱注因必无异等者。由秋筱意私注云。所作性因立敌共许相顺成故其体无异。方成真因比生宗决智量也（已上秋筱意也。音石意云所作性因必贯通宗喻其体无异方成比量。义意虽相似释无异言立敌共许无异与声瓶贯通无异言有相违。似有少异后学深须研寻。）故不相似者。故言承上。由宗与因之无常有通局故。能立因瓶无常所立宗声无常理不相似也（已上私注。）
∵疏。答难不然（至）故答不然。钞曰。此疏主释文也。非于瓶上者。基辨云。此一句彰瓶上无常是非所诤也。故能立通等者。周记云。同喻无常及所作性立敌共许。故名通也。秋筱云。宗有违他。因有同许。理不相似。故于喻中即说有因。而同品中不说有宗也。故答不然者结答释也。
∵疏。问何故此（至）因独说定言。钞曰。上来释同品定有义已。处下辨第二相中第三辨定有与遍无之异。此中三文。初问答定·遍言。二由理门立九句。三由理门料间简。初中有四。初问。二答。三通伏难。四结文。今即初也。
∵疏。答因本成宗（至）不须因遍有。钞曰。此问答定遍中二答文也。因本成宗等者。基辨云。此释宗说遍字。谓能立因本意为成所立宗。非因遍宗有法成所立宗则非成立宗究竟故云不遍成者非立。是彰说遍是宗法性也。不遍成非立者。音石里云。遍有法而不成宗之因非能立也。异品止滥等下。基辨云。此下释异品说遍字。谓异品止滥。少分滥亦以异品止故。不遍宗不相离性止滥非遮滥已。成不遍故等下明宗与异品不说遍字过生。音石道云。成不遍故者。三相中初相于有法宗不周遍则所依两俱等起。遮不尽故等者。同道云。能立因于二喻中俱有俱无名为不定。于二喻中有·无相违名为相违。今私云。如异品有遮不尽故六不定·四相违起。疏文等者取四相违。成宗不遍等者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不言遍者下广具释。今指其文云如上已陈。止滥不尽等者至次下异品遍无性第三相文当悉也（已上基辨私注。）同喻本顺成下。基辨私云。明于同品上不说遍字独说定言。谓同喻施设本意顺成立不相离宗。故顺成宗名同喻也。顺谓同义。岂由喻遍等者。同喻但以顺成宗为要故。必以遍不为要。岂但以遍能可顺立所立宗耶。故同品不云遍独说定言。如胜论立内声无常勤勇无间所发性故同喻如电瓶异喻如虚空。勤勇之因于同品瓶等有电等上无异品空中一向非有。由秋筱意云。既勤勇因于其同喻电等上无。非是遍能顺所立之因。岂非同喻中有二分能立不成失。然是为正因。故同品上独说定言不说遍言也（已上由秋筱意基辨释。）但欲以因成宗等下明但以因成宗以喻不成释同喻因不遍有而得成宗。邑记释此文意云。此释因于同品不遍而成正同喻也。如立无常电瓶为同喻。勤发之因于瓶既有。宗必随之即能成宗。无常之宗虽于电有而因不遍其喻亦成。不欲以宗成因义故宗不遍因亦非过也（已中邑记。）又秋筱钞云。但能立因将欲成宗有因处宗必随逐（是故瓶亦所作义有无常义必随逐。）即是因同品之义也（故论文云显因同品决定有性也。）不欲以宗成因有宗因不定有（如数论对佛弟子立我是思。）故即是宗同品之义也（若立宗必应考其因遍宗喻否。若立宗不考则其宗不成也。此名知宗同品。故论说云。谓所立法均等义品云云。已上秋筱抄。基辨私加注。）虽宗同品等者。邑记有释。如次上已引。又音石道云。如第八句云同品有非有则不须因遍有。然不为过。故不云遍也。基辨云。如第八句虽于宗同品于因必不用遍有也。由音石道应解了疏文也。
∵疏。若因于异（至）皆说遍也。钞曰。问答定遍言中三通伏难。秋筱由周记释申难意云。若同品中虽不遍有成正因者。第七·九句同品不遍。岂非正因耶。今通云。基辨云。现本脱若因二字。秋筱·音石所览本有若因二字。是为殊胜。又秋筱申此通意云。今通言。今此所简简第二相过。第七（同品有非有异品有。）九（同品有非有异品有非有。）句第三相中过也（阙异品遍无故。）故不相违。于同品不说遍无失也（已上秋筱。）虽并不定等者。基辨私注云。异品有同品有非有。第七·九俱并不定失。虽然以因于同喻处半有半无不遍非为失也。由因于异喻有故为不定过也。此文虽并不定句次读非因于同不遍为失句应识同品不遍非失也。其中间由因于异有故成过句上云虽并不定故注明为不定由也。即九句内下令知九句中当何句。后三句者。七·八·九三云后三也。中句者第八句也。初后句是者。第七云初。第八云后。此后三句中为正。初·后为过皆于异品全有分有。异品非有为正。非于同品有非有为失为正。同品分顺则取为正。是说异品遍。同品不说遍独说定所由也。后三中句下重委细明。中句者第八句。于异品中等者。道云。明第八句同品半有无正因也。皆止异品等者。道云。明七九句有不定过所由也。由此同品下。道云。此下四结文也。定有者顺助也。皆说遍者异品止滥也。
∵疏。其九句者（至）非有及二。钞曰。辨定有遍无异中二由理门立九句释。此中大分为二。初引理门总释。二广释作法。初中有三。初举理门九句颂。二以理门文示九句宗。三以理门文示九句依九宗。一一有疏主释。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品也。谓有非有俱者。音石里云。言有者初三句同品有也。非有者三句同品非有也。俱者后三句同品有非有也。于异品各三者。音石道云。初三句异品。中三句异品。后三句异品也。有者初三句异品也。非有者中三句异品。及二者后三句异品也。
∵疏。言宗法者（至）彼名及二。钞曰。此疏主释理门文也。基辨私释云。宗法者谓有法宗之因法。即因三相中初相名义也。问。准长行释释四不成因云阙初相无。然九句因中无四不成。尔今颂文标初相名义云宗法如何。答。颂中宗法言含有·无二义。有宗法不定·相违。无宗法四不成因。故颂与长行全无相违也。彼名为俱者。理门颂云彼。次彼之言亦相同也。此三种因等者释于异品各三句。有·非有俱云三种因也。彼名及二已上释前举理门颂已（已上基辨私注释。）
∵疏。且同品有（至）故成九句。钞曰。此疏主释文。略举九句数。基辨私释云。且同品等者初三句也。异品三者有·非有·俱三也。谓因于同品等者第一句。于同品有异品非有者第二句。于同品有异品有非有者第三句。如是因于等者中三句。如是言承上例准。异品亦三者四·五·六句。于同品有非有等者后三句也。亦三者七·八·九句。故成九句者结九句也。
∵疏。理门论中（至）由所量等九。钞曰。引理门总释有三文中第二由理门文示九句宗。常无常勤勇者。理门颂第一句之三宗也（九句中一·二·三之宗也。）恒住坚牢性者。同颂第二句之三宗也（牢一本作牢。作牢为正作牢为俗。牢牢通用。不可强改。韵会曰。周礼充人系于牢。疏云。牢牢固也。又汉书马融传注。宾犹牢笼也云云。）非勤迁不变者。同颂第三句之三宗也。就此非勤二字古来有两释家别。一者秋筱钞云第三句三宗者。一非勤。二迁。是无常之异名。三不变者。是常住之异名（云云。已上秋筱钞。）大安寺合扆及东大寺。平升且有此义作九句义勘文应延喜帝之。诏。二者音石道云。非勤者常宗。东大寺真胜及兴福寺。平源由此义作九句义勘文。应同朝之诏。具如大疏钞中。基辨评两释家云。两家共为不好。不顺疏主意故。初辨。音石道者。今疏文中既云恒·住·坚牢·及不变此四皆常义。若如音石道。非勤是常之异名。则不云此五皆常而除非勤云余此四皆常如何。起如是疑难故音石道为不好。用是勘文亦不尔也。次辨秋筱释者。今疏次文判九类云。五常（第一·第四·第五·第六·第九也。）二无常。（第二·第八。）一勤一非勤。总为四类。由此疏释。由如秋筱释云非勤是无常异名亦为不好。由此四类判释当知以常无常释非勤勇乖疏主意。然纂要中云又彼九句望违于常及非勤勇此但违法等者。此是别论。不应以彼释是以此必释彼也。至下不摄之尽文具辨明焉由所量等九者。此句已上理门颂文。周记云。此一句释宗有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。颂次下句亦准是知。近来瑞源引纂要云由者第三啭于声。基辨览南京兴福寺西屋所纳古本纂要。云由者第三啭声。不云于也。傍附于字注云异本。由是当知有于字是恶本。今私按。此由言第五所因声也。次所举理门颂第四字云依常性等九此依言明因以宗为所依。准是此由所量等九一句明所量等九为因炳然如见火。是故此由言第五所因声也。纂要云第三啭五字写误。周记所释大好。彰所因声之释也。
∵疏。恒住坚牢（至）而成九类。钞曰。此疏主释理门颂文也。释恒住坚牢四字古来有两家别。第一家云。一恒。二住（谓常住也。）三坚牢性。此三皆是常名差别。为成巧辞故绮文也（此本疏及测·宾疏也。）第二家云。一恒住。二坚。三牢性。此三并是声常之宗（元晓疏也。）基辨评云。两家俱有理。今释本疏故由第一家为胜。此四句中等者总释此理门颂。文自易了。
∵疏。其九因者（至）常性等九。钞曰。引理门总释中第三以理门文示九因依九宗。基辨私云。所量无常者初三句因。如次可知。作性闻勇发者。中三句因。是亦如次。无常勇无触者如次后三句因。依常性等九者示九因以九有法宗为所依能立常性等九宗别。今颂明故略文。依者第七啭声。纂要云。依常性等九者此即因也。依者第五啭从声。以从所依成常等九宗故有九因。以此九因如次配释前之九宗成立比量。为九句义（云云。已上纂要。）基辨详云。此释亦有道理。然为迂回。今私释。次疏文云。下之一句结由九宗而成九类。若尔则此由言非第五啭。云成九类别故。有能差别义故。亦非第三啭。无宗能作义故。此是应云第七转依于同声。本疏五末（四十五丁左。）云。依眼之识此有二义。且如眼识眼中之识。故名眼识。依眼处所识。得有故此第七啭。基辨云。此中云眼中云眼处。中与处言此即于义。此明依眼识。故依第七声虽彰所依托。不离能差别于义故带依于声。而眼根色法识是心法。所能疏远。故简唯于义为依于并啭义。如云依依士释第三啭带依托与能作二义。此带二啭义之例。演秘中释依于云依于有同有别。由此等义释今疏文可云九因以九宗为依成能立故九句因别炳然结成九类也。疏言无触者无质碍义。钞曰此下疏主文。
∵疏。上之三句（至）而成九类。钞曰。疏主释文。自易解了。成九类者如前已释。
∵疏。以此上三（至）即成九也。钞曰。结九宗九因文。
因明入正理论疏智解融贯钞卷第九
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