∵为句亦尔者例上结略。如是偏句等者结上。音里云。能别不成四句及所别不成四句云偏句也。望俱不极成名偏句也。秋筱云。若但所别若但能别各约一过作句名偏句。能所双合自他双合作句名双句。即对双句得偏句名（已上秋筱。）基辨云。两师之中意同。虽尔云望俱不极成名偏句为易了。如秋筱云能所自他双合为难了。总别者。音里云。能别不成全四句所别不成全四句名总也。二种不成之一分四句名别也。四种四句者。同里云。所别不成全四句。一分四句及能别不成全四句。一分四句也。基辨云。四四合十六句云四种四句也。
∵疏。其俱不成全有五种四句。钞曰。自下答五文中第二明俱不成全有五种四句。此中七文。初总标。二能别不成为首二种全四句。三所别不成为首二种全四句。四总明二四句。五两俱不成为首。第五全四句。六结五种全句。七例示一分句。今即初也。
∵疏。有自能别不成俱非所别。钞曰。二明能别不成为首二种全四句。此中有二。初第一全四名。后第二全四句。第一全四句能别不成为首自他合俱不极成全四句。第二全四句亦能别不成为首自俱他俱俱俱合俱不极成全四句。今云图云。
第一全四句
∵自能别不成他所别不成（数论对胜论云自性体是如合因缘。）
∵他能别不成他所别不成（数论对胜论云和合因缘体是自性。）
∵俱能别不成他所别不成（数论对大乘云阿罗耶识是和合因缘。）
∵俱能别不成他所别不成（大乘对数论云藏识体是和合因缘。）
第二全四句
∵自能别不成俱所别不成（数论对胜论云藏识体是和合因缘。）
∵他能别不成俱所别不成（胜论对数论云藏识体是和合因缘。）
∵俱能别不成俱所别不成（萨婆多对大乘云我是和合因缘。）
∵俱能别不成俱所别极成（非俱不极成前能别不成中第三俱句。）
∵合此八句中前七句是俱不成过。第八句非此中摄。秋筱云。如数论对佛者说色等五德句所收俱所别极成。前能别不成中俱非句也（已上秋筱释第二全四句中第四句以为重出非此句摄也。基辨云。此疏中第一全四句中云自能别不成。是自所别极成也。余准知。又云俱非所别者。自他俱非不极成云非也。即所别极成也。
∵疏。如能别不成。亦如是。钞曰。三明所别不成为首二种全四句。即准能别为首二全四句例同。所别不成亦如是者。音道云。所别为首亦有二四句。即五种全四句中第三全四句第四全四句。在亦如是言中也。
第三全四句
∵自所别不成他能别不成（数论对胜论云和合因缘体是自性。）
∵他所别不成自能别不成（数论对胜论云自性体是和合因缘。）
∵俱所别不成自能别不成（数论对胜论云藏识是和合因缘。）
∵俱所别不成他能别不成（胜论对数论云藏识体是和合因缘。）
第四全四句
∵自所别不成俱能别不成（数论对大乘云阿罗耶识是和合因缘。）
∵他所别不成俱能别不成（大乘对数论云藏识体是和合因缘。）
∵俱所别不成俱能别不成（萨婆多对大乘云我是和合因缘。）
∵俱所别不成俱能别极成（萨婆多对大乘云神我实有。）
二四句共前七句是此过第八句非此过也。
∵能别不成为首二种全四句。
∵所别不成为首二种全四句。
此名二四句
∵疏。二四句中（至）是前偏过。钞曰。于明俱不成全中四总明二四句。此中二文。初明二四句相摄。二通伏难。今即初也。二四句者。音里云。此文通也。谓能别不成为首二种全四句及所别不成为首二种全四句也。同道云。初二之四句。后二之四句。基辨云。此二四句言有二意。一者二种四句。能别为首与所别为首之二四句也（是音石释意也。）二者二种二四句。谓二四句是八句。有二种八句故总言则十六句。二种者一者能别为首第一合四句·第二全四句合为一种。二者所别为首第三全四句·第四全四句亦为一种于一种八句各前七句是过第八句偏过（已上由疏私解义也。）皆是此过者。道云。俱不极成过。其第八句是前偏句者。前所别为首二偏句中第三俱句也。邑记云。第八句者即前俱能别不成俱非所别之句也。此是前偏句中能别不成全四句中第三自他俱能别不成句也。所别准知（已上邑记）周记云。前偏句者即是前所别不成。能别不成二偏句中第三句也。
∵疏。虽总有四（至）名二四句。钞曰。二通伏难。难云。上所明能别为首第一全四句·第二全四句。又所别为首亦尔。合有四种四句。然今何云二四句耶。今疏主文通此伏难。虽总有四者。音道云。总有四种四句。然其体唯二种四句。后即是前等。明体唯二。音导云。后七句初七句。后所别为首二四句即前能别为首二四句也。翻倒则体全同。故云更无异（邑记·周记·秋筱·音里所释皆同。）
∵疏。有自两俱。第四句是。钞曰。自下明俱不极成五种全四句中第五明俱不成为首第五全四句。音石道云。第五全四句。今示图云。
第五全四句
∵自两俱不成他非两俱不成（佛者对胜论立我是和合因缘。）
∵他两俱不成自非两俱不成（胜论对佛者立我是和合因缘。）
∵俱两俱不成（两谓能别所别之二。萨婆多对大乘立我百和合因缘。）
∵俱非两（能别所别）俱不成。
∵如无过宗（佛者对声生云声是无常。）
∵有俱非自他等者。音道云。中卷疏云。有俱非自他两俱不成。如无过宗。初三皆过第四非过。前三句非等者评过非文。非谓过也。是谓非过。
∵疏。如是合有五种全句。钞曰。明俱不成中第六结五种全四句。
∵疏。一一离之。恐繁且止。钞曰。同明俱不成七段科中第七例示一分句。一一离之者。音道云。一一离之等者如中卷疏记。为一分句者作一分四句。复有五句等者。音道云。复有五种四句。秋筱钞云。复将一分句等者。将自能别一分不成等句对余全句（有五种四句。）复将全能别不成等句（将谓为首也）对余一分句皆理定有。基辨详云。一一离之者离谓开也。为一分句者准前偏句应作分句。此一分句亦准前有五种一分句。疏文虽说恐繁且止今时末学不识且止故今虽似违恐繁疏意。疏说如理应思故。分别思惟作为句图。一一立量俟后来君子已。能别不成为首对自或他。所别极成作第一一分四句。复能别不成为首对俱所别极成作第二一分四句。复所别不成为首对自或他能别极成作第三一分四句。复所别不成为首对俱所别极成作第四一分四句。复自或他俱两俱不成首对他自两俱极成作第五一分四句。总有五种一分四句成四五二十句。此中除重出非相摄句则合。除三句。所余十七句正示过。图云。
第一一分四句
∵自能别不成他所别（如数论对佛者言我及色等五皆是灭坏有体。）
∵他能别不成自所别（如佛者对数论云我及色等五皆是灭坏有体。）
∵俱能别不成自所别（如萨婆多对数论云我及色等五皆是实有和合因缘。）
∵俱能别不成他所别（如数论对萨婆多云我及色等五皆是实有和合因缘。）
第二一分四句
∵自能别不成俱所别（如萨婆多对胜论大种藏识皆是实有和合因缘。）
∵他能别不成俱所别（如胜论对萨婆多大种藏识皆是实有和合因缘。）
∵俱能别不成俱所别（如数论对萨婆多大种藏识皆是实有和合因缘。）
∵俱能别不成俱所别（如萨婆多对化地部我去来世皆是实有非此句摄重出。）
第三一分四句
∵自所别不成他能别（如萨婆多对数论云我及色等五皆是实有和合因缘。）
∵他所别不成他能别（如数论对萨婆多云我及色等五皆是实有和合因缘。）
∵俱所别不成自能别（如萨婆多胜论大种藏识皆是实有和合因缘。）
∵俱所别不成他能别（如胜论对萨婆多大种藏识皆是实有和合因缘。）
第四一分四句
∵自所别不成俱能别（如萨婆多对数论我及色等五皆是实有和合因缘。）
∵他所别不成俱能别（如数论对萨婆多我及色等五皆是实有和合因缘。）
∵俱所别不成俱能别（如数论对萨婆多大种藏识皆是实有和合因缘。）
∵俱所别不成俱能别极成（如萨婆多对化地部我去来世皆是实有非引句摄重出。）
第五一分四句
∵自两俱不成他两俱极成（如佛者对胜论我及色等五和合因缘同类所生。）
∵他两俱不成自两俱极成（如胜论对佛者我及色等五和合因缘同类所生。）
∵俱两俱不成（如萨婆多对大乘师我及色等五和合因缘同类所生。）
∵俱非两俱不成（此是前全分两俱不成之句重出也。）
∵与前五种全句全有则十种四句。今疏所云总成十句者具应云十种四句。总委云则成四十句也。
∵复次一分句对余全句者。自此以上以分对分为四句已。今此二句以分对全为四句已。以一分四句为首对全句作句也。此亦有五种四句。图如左。
第一以分对全四句
∵自能别不成他所别不（如数论对佛者我是灭坏有体。）
∵他能别不成自所别不（如佛者对数论我是灭坏有体。）
∵俱能别不成自所别不（如萨婆多对大乘藏识体是和合因缘常住。）
∵俱能别不成他所别不（如大乘对萨婆多藏识体是和合因缘常住。）
能别不成为首四句
第二以分对全四句
∵自能别不成俱所别不（如萨婆多对胜论藏识体是和合因缘常住。）
∵他能别不成俱所别不（如胜论对萨婆多藏识体是和合因缘常住。）
∵俱能别不成俱所别不（如萨婆多对大乘我是和合因缘常住。）
∵俱能别不成俱非所别（如胜论对佛者色等五皆同类及自性所生非此句摄重出。）
能别不成为首四句
第三以分对全四句
∵自所别不成他能别不（如佛者对数论我及色等五皆是灭坏。）
∵他所别不成自能别不（如数论对佛者我及色等五皆是实有。）
∵俱所别不成自能别不（如大乘对萨婆多我及色等五皆是实有。）
∵俱所别不成他能别不（如萨婆多对大乘我及色等五皆是自性所生。）
所别不成为首四句
第四以分对全四句
∵自所别不成俱能别不（如佛者对胜论我及色等五自性所生。）
∵他所别不成俱能别不（如胜论对佛者我及色等五自性所生。）
∵俱所别不成俱能别不（如萨婆多对大乘我及色等五自性所生。）
∵俱所别不成俱能别极成（如萨婆多对化地部我去来世皆是实有非此句摄重出。）
所别不成为首四句
第五以分对全四句
∵自两俱不成他两俱不成（如胜论对萨婆多我及自性皆是和合因缘藏识所生。）
∵他两俱不成自两俱不成（如萨婆多对胜论我及自性皆是和合因缘藏识所生。）
∵俱两俱不成（若由法云俱分两俱不成亦俱全两俱不成。则此句无。俱一分两俱不成则非俱全两俱不成。故俱全非俱一分。故此句无。若强改作句云。俱一分两俱不成非此中摄。偏句故也。如数论对萨婆多云大种藏识皆是实有和合因缘。）
∵俱非两俱不成非俱全不成（若由法俱非一分两俱不成俱非全分两俱不成。则此无过句也。如佛弟子对声生论云声无常。）
总以分对全五种四句如是（此第五中三·四句非以分对全句作句示非此中摄也。）
∵复将全句等者以全分四句为首对一分句作句也。
第一以全对分四句
∵自能别不成他所别不成（如数论对佛者我及色等五皆是灭坏。）
∵他能别不成自所别不成（如佛者对数论我及色等五皆是灭坏。）
∵俱能别不成自所别不成（如佛者对胜论我及色等五皆是自性所生。）
∵俱能别不成他所别不成（如胜论对萨婆多我及色等五皆是自性所生。）
能别不成为首四句
第二以全对分四句
∵自能别不成俱所别不成（如大乘对萨婆多我及色等五皆是实有。）
∵他能别不成俱所别不成（如萨婆多对大乘我及色等五皆是实有。）
∵俱能别不成俱所别不成（如萨婆多对大乘我及色等五皆是自性所生。）
∵俱能别不成俱非所别（如佛者对数论色等五皆是和合因缘非此句摄。）
能别不成为首四句
第三以全对分四句
∵自所别不成他能别不（如佛者对数论我是灭坏实有。）
∵他所别不成自能别不（如数论对佛者我是灭坏实有。）
∵俱所别不成自能别不（如萨婆多对胜论藏识体是和合因缘常住。）
∵俱所别不成他能别不（如胜论对萨婆多藏识体是和合因缘常住。）
所别不成为首四句
第四以全对分四句
∵自所别不成俱能别不（如萨婆多对大乘藏识体是和合因缘常住。）
∵他所别不成俱能别不（如大乘对萨婆多藏识体是和合因缘常住。）
∵俱所别不成俱能别不（如萨婆多对大乘我及自性是和合因缘藏识性。）
∵俱所别不成俱能别极成（如萨婆多对大乘我是和合因缘无碍性。）
所别不成为首四句
第五以全对分四句
∵自两俱不成他两俱不成（如萨婆多对胜论我及自性是和合因缘三德所成。）
∵他两俱不成自两俱不成（如胜论对萨婆多我及自性是和合因缘三德所成。）
∵俱两俱不成（此句若云俱全两俱不成亦俱一分两俱不成则无此句也。若强改亦句云俱全两俱不成则非以全对分句摄。）
∵俱非两俱不成（若。云俱非全两俱不成俱非一分两俱不成。则无如是过也。若强改云俱全非两俱不成则非此以全对分句摄也。此第三第四句立量则第三如萨婆多对大乘云我是和合因缘是俱全两俱不成第四如佛者对声生论立声无常。是俱全非两俱不成也。故第三四两句非以全对分句也。）
两俱不成为首四句第三四非此句
∵总以全对分五种四句如是（此第五中第三·四句非以全对分句摄。）
∵上来总自偏句总别至此以全对分句。偏句总别有四种四句。俱不成全有五种四句。俱不成一分有五种四句。以分对全有五种四句。以全对分有五种四句总计则有二十四种四句。即有九十六句。此中除重出非过非相摄句。则合除十八句故。所余七十八句正示过失如理应思。恐繁且止余事。
∵疏。其初有法（至）不成中解。钞曰。答文有五之中第三指下疏解偏句俱句文。如下所别不成中等者。音道云。如中卷疏记。如下能别不成中者。同道云。中卷疏（三十丁里。）两俱不成者道云。俱不极成诸句。如下两俱不成中者。道云。如中卷疏俱不极成处说。
∵疏。其两俱全分（至）当广分别。钞曰。上来就宗所依不成（能别不成·所别不成·俱不成之三过宗所依不成过故。）释论文已。今此疏文第四就宗两俱·随一·犹豫不成释备记云。上文明宗所依不成。自是下明宗两俱·随一·犹豫不成。于中今此文但明宗两俱不成也。全分不极成者。且能别不成全四句中第三俱句。此宗立敌两俱全分不成也。一分不极成者。一分四句中第三俱句此宗立敌两俱一分不成也（已上备记里引。）其自他全分等者。备记云。此明宗随一不成也。自全分随一不成者。能别不成全四句中第一句也。他全分随一不成者。能别不成全四句中第二句也。自一分随一不成者。能别不成一分四句中第一句也。他一分随一不成者。能别不成一分四句中第二句也。所别不成·俱不成分全·一分四句亦准可知（云云已上备记尤为好。音里引用之。）有宗犹豫不成等者。道云。中卷疏云。其所能别中俱生疑故有犹豫不成。
∵疏。二种自性（至）皆言极成。钞曰。答五文中第五结归论文极成言。二种自性差别者。释此文古两家。一者邑记云。二种者有法及法也。云自性者谓言显也。差别者意许也。二者音石云。意言。有法自性及法自性云二种自性也。有法差别及法差别云二种差别也。基辨详云。二家共为有理。此文含二家意。有法法上体。义及言显。意许皆应有不极成也。此皆总摄者。一切不极成此能·所·俱三不极成中总摄已。音石释云。意言。能别·所别·俱不极成之中皆总摄也。邑记云。有法及法各有言显意许。此等不成。皆是此中极成言简。为简彼非等者。正结归极成言。二宗依者。音道云。有法及法云二依。此文意云。今论文为简彼二种自性差别不极成其余一切不极成过非于二宗依有法·能别言皆加极成言云极成有法极成能别也。
∵疏。问何故宗过（至）故此但三。钞曰。显宗依八文中第六明极成言所简别。问中今极成者。今论文云极成有法极成能别简意何故但云简能别·所别·俱三不极成不云简余五过及一相符耶。答。此中但以等者。基辨私云。此答文有三段。初以云宗依必须极成但简三非简一切宗过而答。次以现门论简一切宗过立此论亦简宗过尽之义而为答。后举此论余文不简一切过之例彰此论主但简三为义。此中者指此论中。宗不极成者。音导云。不相离宗。基辨云。一许一不许故云不极成。所依者宗所依也。音道云。有法法。故但简三者。周记云。问。论文中但言极成有法·极成能别。何以知简三耶。答。二极成即简俱讫。二上有失名俱过故（云云基辨云。周记释好。）秋筱钞云。简所依中此三强胜。现量等五非宗所依。简宗依中非是强胜故但简此三（基辨云。此释尤好。）此欲具简等者。基辨云。此极成有法极成能别论文彰宗体不极成宗依须极成。以极成言非简一切宗过。现门成宗等者。基辨私云。此下文答文意有三段中第二意以理门论简一切宗过为据立此论亦简宗过尽之义而为答。文意云。理门说宗过但五相违。彼论成立但五违为宗过简由。言非彼相违义能遣。此即举立此论亦简一切宗过之义所据。此论以彼等下正明此论与理门合成立简尽宗九过之义。以彼简五者。欲明理门先简五过讫故此论但简三复简相符二论合成简过周备此云以彼简五。故但说三者。今此论文明但简三不极成不简余过（已上基辨私）随自即简等者。仁记云。此文通难。难云。宗九过中现量等五过理门中既简已。今论文以极成有法·极成能别简三不极成。相行极成以何简之耶。今疏文通此难。释通意云。相符是立敌共许故非不极成。故以极成不简。然共许不相离是非正故以随自简（已上仁记释疏意好。）备记释随自即简云。但简三过。随便自然即简相符极成。基辨详云。备释通漫。若尔不云理门简五过随便自然简三不极成耶。今谓。相符是随共也。非随自故以随自简相符也。是故备释不尔。亦如喻言显等者。答文有三段中此文后以此论余处不简一切过文。为例彰此论主但简三不简余意。亦如之亦言亦前明初答意云宗依必须极成但简三非简一切宗过。如喻言等者。指下说喻论文。显因同品者。一句言简喻过能立法不成。决定有性者。此一句言简所立法不成喻过二句合言简俱不成喻过。此是此论说喻文虽简三过不简合·结二过故。亦之准之自知前极成有法等论文但简三过不简余过为今论主意焉。复结此等意云故此但三。故承上此指极成有法等论文。但三者结此论文不简余过。基辨详古释云。周记云。下举例释。今谓。既有亦如言故举例自可知。不辨举例如何释可谓泛漫不稳。又备释云。第二答意云如喻过等。释显因同品等三句虽无违害此文牒第二答意释不稳。不辨别第一第二答意故。此亦泛漫无所取找。
∵疏。问既两共许（至）而言极成。钞曰。自下显宗依八文中第七明不云共许言极成。问意可知。
∵疏。答自性差别（至）非显真极。钞曰。此下答文。有三重答。此文即初重答。此答意者。备记云。依瑜伽答。瑜伽以自性·差别为所立故不唯因明自性差别。兼亦举诸法至极理。若言共成。不能显至极理。故言极成不言共成。由彼不悟等者。基辨云。意言。瑜伽所云不待诤至极成理彼未悟故。今能立因喻成立之。若言共成等者。周记云。据实而论。自他二家共许亦合得为共成。今言极者显此二法（自性差别。）是至极之理。故言极成也（文今云。此释尤好。）又秋筱钞云。答中初说意言。真极之理元来自然不待言说性相条然。是即诸法至极之理。于此真极邪正异途立决定理。引现见事建立真宗。莫不共许。是名共成。今云极成有法者所立自性。极成能别者所立差别从本已来共成之名。今显真极俱言极成不言共成（云云。今云。诸家释意皆同。尤为好。）
∵疏。又因明法（至）应无有此。钞曰。此三重答中第二重答也。此依因明法答也。答意云。依因明法若言共成者。但有共比量。应无自比·他比。自比量是能立。他比量是能破。若无是则因明法不成。故云极成不云共成。
∵疏。又显宗依（至）而不言共。钞曰。三重答中此第三重。备记云。第三答依因明·瑜伽说。谓不相离宗是所诤故不极成。对此不极成故且于宗依上假立极成名（云云。今云。此备释尤好。）宗依者。音道云。依者有法及法也（云云。此道好。）于理极究竟者。基辨云。简大有同异等虚妄所诠云理极究竟也。能依宗性者。音导云。不相离性。
∵疏。问宗依须（至）致极成简。钞曰。显宗依中八文科之第八。自下明但言宗依不言因依喻依。此即问也。言极简等者。意云。因·喻亦言两俱不极成随一不极成应简不极。何故因与喻但云不成不云不极成耶。云何独于简宗依过云极成有法等耶。
∵疏。答有四义（至）故不说极。钞曰。此下答文。此中有四义答。此即第一义答也。周记云。第一能依所依对（基辨详云。此释通漫也。此第一答意应云约宗·因·喻之依与体共成·不共成答故。）秋筱钞云第一体依对（基辨云。秋筱释为稳。体依约宗宗体不极成宗依极成体依对。为好。因喻体依辨立共与极之别答故。）宗不极者基辨云。不相离宗体今名宗。则一许一不许不极成为体故云宗不极也。为简不极者。基辨云。大抵置简言有简云有简持有简彰。今于宗体云简不极。则简去宗依极成非宗体而简彰不相离宗体不极成是宗体。此云简持义。因喻依体等者。音道云。因依者声也。因体者所作也。基辨云。此文意言。因余喻因依声因体所作并用共成。此依·体中无所简故无云极成简也。如因喻亦尔。
∵疏。二因喻能立（至）故无不极。钞曰。四义答中第二义答。周记云。第二能立所立对（基辨云。此对释能合疏文为好。）秋秋钞云。二自他对（云云。今云。此对释通漫也。）为有所简者。为谓由也。有所简者。宗依极成宗体不极成。是即所简别。故言极成简（云云。今云。此释亦好。）因喻之中等者。周记云。下通伏难。难云。宗中有不极言极简不极因·喻亦有。不极言极应简之耶。疏文通此难文意自可知。而简别之者简别不极也。
∵疏。三因喻成（至）独言极成。钞曰。四义答中第三义答。此据立敌成不答也。周记云。三能别所别对（基辨详曰。此对释通漫。）秋筱钞云。三成宗对（云云。今云。此秋筱对释难了。）邑记云。三立敌成不对（云云。今云。此对释尤殊胜也。）音石里云。意言。真因喻中无不成故不须简。真宗中犹有不成故须简之也。邑记云。三因喻中无不极成等者。宗中有法彼此俱成。后陈其法敌者不许。有此滥故。因喻不尔。故不言极（云云。今云。音石释疏意尤好。邑亦好。）又邑记云。问。第三与初解云何别。答。初解依·体有成。第三约立敌者成不云（今云。邑释尤好。）宗之中有不成者。基辨云。不极成是宗体。此云有不成也。有滥故应简故独宗依处言极成简也。
∵疏。四因不成（至）成简不极。钞曰。四义答中第四义答也。周记云。宽狭差别对（基辨云。此对释能合疏文好。）秋筱钞云。真似对（今云。此对释通漫也。）音石里云。意言。因中四不成及喻中能所立不成摄四喻不极成故。于因·喻上无置极成言简因喻不极成也（云云。今云。此释尤好。疏等言等喻中能所立不成。摄非极者摄因喻不极成也。）从宽为名者。音道云。因喻之过通有体无体。故云宽也（云云。基辨云。音石道大好。此文宽狭释应由是。）基辨按。若因喻过用不极成言。则肤受辈。恐误谓有体共言因喻非有过故漫但云不成云极也。是因喻过不云不极成之由也。又邑记云。上说四过中四不成宽通。有体无体。诸不成过皆悉摄尽故。下明因相但云因有三相等不言极成。喻过中能立所立及俱不成亦摄有体无体及犹预等过。宗过失之中随一不极成然○初立敌相对明其不极。其有体无体及犹预等恐摄之不尽故于此明宗相中置极成以简之。虽宗过中有相违等过。非不成过亦为摄彼犹预等也（云云。基辨云。此邑记释虽无害难了。）宗不成中等者。周记云。问。宗喻后四过无前五过可说云无别体。既有前五。何故不以五摄不极云极简耶。答。虽有前五但名相违不得名为不成。后之三过立敌两许。即名极成不许即名不成。故前五不摄后四也。又解。虽有前五由狭不能摄于不极名无别摄。故置极言（云云。已上前记。）基辨释此文意云。现量等五相违既云相违。不可摄不极成。无别体处。故云极成简不极成（简云宗依不极成简彰宗体不极成。）故云说极成简不极也。
∵疏。因中两俱（至）独言极成。钞曰。此文重委细指示。已摄不极者。摄因喻不极也。两俱等宽者。音里云。意言。四不成等是宽故即从此宽为称。更不标极成名也。基辨详言。此释尤尔虽然不明以何所由从宽为称故可谓未可。今谓。四不成等宽通极成不极成故云宽也。极者共言有体也。非极者不共言无体也。又周记云。四不成六不定四相违中一一皆有两俱随一等过故云宽也（云云。基辨详云。此释妄解也。不辨名极成由故。）又秋筱云。两俱等名通宗等故其义即既宽。故云两俱等宽（云云。今云。此释亦妄解也。不辨名极成由。但释宽言故。）从余为称者。音石里云。意言。因四不成及喻二不成等名余也。望不极成云余也。基辨详云。因四不成喻不成等宽通极成不极成有过也。然今以不成立称从不共言之余共言亦有过但云不成而不云极也。是故音石释虽好未痛快也。又云从宽为称之释亦由是可解。云从余亦从宽意同也。有体无体等者。此文明共许有过。有体者。音道云。共言因喻也。无体者。音道云。不共言因喻也。同里云。因喻皆通有体无体也。因有体者。声无常。眼所见故者。此因共言故虽云有体然有过也。大乘对小乘立声无常德句摄故者。不共言故云无体因也。此因有两俱不成也。有体喻者。声无常所闻性故如瓶等者。此虽有喻体而有能立不成也。无体喻者。声无常所转变故如大等二十三谛也。宗过不尔者。意云。宗过不共是过。故非如因共言有过。今云不过等。两许有体者。两宗共言有体非宗后三过。故宗中但云极成也（已上基辨私。）
∵疏。然理门云（至）但此论略。钞曰。此下由理门作别解（此由音石意也。）意云。上来约极成言但在宗不有因喻而明。已下约极成言在因喻而释（已上由音石意私注。）音里云。古德言。此依理门为一解也。既云决定同许。故知于因喻亦须极成言。但此入理论略不置极成言也。又秋筱意言。此文非别一解。第四答文。续前同义。钞云。以理而言。宗·因·喻三皆言极成。但是略耳。下引二文证三支皆言极成也。此第四说与玄应一说同也。彼疏云。问。因及喻中不云极成。何故宗中极成言简。答。三支极成应齐等。举初显后故不名之。似同喻中不成过故真因喻必极（云云。已上秋筱。）基辨详云。此秋筱释未稳当。彼先德由玄应疏作此谬释。如上由音石明。后学不应依用此秋筱说。此中宗法等者。音道云。宗者有法宗也。法者因法也。又里云。有法宗也。是总宗之一分故即其极声声于别有法亦转故也。法者因也。决定同许者是极成义。于同品中等者音石里云。意言因于同品中有·非有·有非有也。谓同品有之三句同品非有之三句同品有非有三句亦必须共许也。故知同喻等者。基辨私云。承上成因喻亦须极成言。理门论既如是。但此入理论因喻略极言。
∵疏。唯识亦言故知此略。钞曰。下引因喻有极成言证成唯识第五文也。由此等文此论略不云极自应悉知。秋筱钞引义断云。有人云。因喻何无极成。即自解云。因喻必要极成。以无滥故。真似相翻皆无此说。其义云何。答。此亦不尔。因中既有两俱随一不成。翻彼故论极成。但言略故准理定有上来显宗依文终。
因明入正理论疏智解融贯钞卷六
∵安永第四年正月三十日于南都兴福寺菩提院内妙光院南窗钞记之了。
∵沙门基辨（生五十八岁。）
∵回向四恩法界海。回向无上大菩提。宽政改元年腊月望日于同寺莲成院南窗加订正。自安永至今年数度令讲演此本疏之间以诸家释对辨疏意判定是非加校正了。
∵法相大乘末学沙门基辨（生年七十二岁。）
因明入正理论疏智解融钞卷第七（自下出宗体始上至下示宗相竟上）
∵南都右京药师寺留学
∵相大乘沙门基辨撰
∵上来明宗依文已。自下示相广陈中出宗体文也。
∵疏。论差别性故（至）曰出宗体。钞曰。自下示宗相中第二出宗体。此中大分为四。初牒论示科。二释差别性三字。三释故字。四总问答。今即初也。
∵疏。差别者谓（至）以为宗体。钞曰。此下第二释差别性三字。此中有四。初离释三字。二示体·义互相差别相。三简古因明师正释新师宗体。四总问答。今即初也。一切者示无一切非宗者。有法及法者即前段所言极成有法·能别也。谓取有法·法上体及义也。互相差别者体与义互差别（今云。体先陈。局守自性。义后说。屈曲生他异解。此体与义互差别也。如次具释。）以者故第五啭声。释论故字。以此故字啭义彰示不相离性。谓离体·义互相差别处无别为宗依宗体者也。其互相差别义遍转于宗依（前论文所言极成有法极成能别者。）宗体（前论文牒章云此中宗者四字也。）处。彰示此遍转义今置以言一切有法及法者。即前段论所云极成有法·极成能别言再举示境第七能差别义。云何示彰。谓若不置一切有法等六字。则互相差别。于何处何物何为差别不辨明故。为示于一切有法及法处有互相差别义举示此六字也。今此六字能差别非余处故一切有法等言示能差别义也。性者体也等者释性言示宗体。此取二中等者释差别即性。此者指今文差别性之性言二中者。二谓有法及法之二也。中谓境第七言也。互相差别者。谓于有法·法体义互相差别。体差别义义差别体云互相也。不相离性者。体义互相差别而其体与义同一时处不可分离。是即一许一不许以为宗体。取者简取。云何简取。谓于有法·法二中不但取言依。取体义不相离性处。是为简取。欲示此义今置取言。以为宗体者。以谓由也故也。第五啭义。释论故言。示于不相离宗体有法·法互相差别义遍转而置以言。是示以差别性言为宗体结成云以为宗体也（已上基辨私注。）
∵疏。如言色蕴（至）互相差别。钞曰。二明体义互相差别相是即且示一作法也。此中有二。初略示。次具释。今即初也。此之二种等者。音道云。有法及法云二种也（云云。基辨私云。）此之二种言境第七能差别义也。准前可知。谓于有法·法二种上若体若义互相差别今如言色蕴无我。则色蕴简别无我无我言简别无常无我色蕴（色蕴简别无我者。此无我非示余无我彰示色蕴无我也已上略示已。）
∵疏。谓以色蕴（至）方是其宗。钞曰。示体义互相差别相二文中二具释体·义互相差别相。谓以色蕴者。基辨云。以有法色蕴简别法无我。以法无我简别有法色蕴。又若如言声无常。谓声是何声。为常为无常。是无常声即简常声。无常是何。为声之无常为色之无常。是声无常简色无常。故云互相差别。又如云白莲华。白是何白。为衣为华。是莲华白即简衣白。莲华是何莲花。为黄为白。是白莲花即简黄花。白与莲华互相差别也。简别者即差别也。又玄应疏明互相差别相似与此疏违。如次下委辨。以此二种等者。正释宗体。以谓释论故字。如前已辨（已上基辨私。）合之一处者示不相离相。体与义互相差别而体义不可分离。是不相离性。如白莲华白与莲华互差别合一处不相离。性言示宗体也（已上基辨由疏文意私注。）
∵疏。即简先古（至）以为宗体。钞曰。释差别性三字四文中第三简古因明师正释新师宗体。今此疏文三段意别。初简次斥后释。即简先古等者。基辨云。此下初简古师。古师宗有三。初有法为宗。今云但说有法等是也。二法为宗今云或但说法是也。三以有法及法为宗。今云或以有法等是也。沼法师义断中举有人难（举难此疏古师三说义。）云。有说古因明师说宗三家别。相传虽有此分别理恐不尔（有人正难。）若如有说古师有异说别应有古师所传论文。检如实论等并无此文。何得云有三家说耶。断主通答云。古因明师岂但瑜伽等。诸释因明者名为古因明师。故理门论曰。又于负处旧因明师诸有所说。或有堕在能破中摄或有极粗或有非理。如讹语类。故此不录。又理门论云。又此方隅我于破古因明论中已具分别。故知有。古说非者陈那菩萨即破之。不指瑜伽等云。古因明师（已上断文。）基辨云。断主所明实以应尔。有人所难为不稳当。域龙末□一须存此旨已。合此二种宗所成故者。后记云。合此二种者即自性·差别。宗所成故者即唤总为能成依宗为所成。所以云宗所成故。基辨云。后记所释无所违害。尔为难了。今谓。合此二种者。能诠合宗为能立也。二种者有法·法即先陈·后说。宗所成故者别别诠宗为所立宗也。此皆先共许等者。二斥古也。基辨云。谓古师三家所言就有法·法。是即极成有法·极成能别。故云皆先共许。何得成宗者正斥意。此中宗者宗体也。共许何云宗体耶。夫宗体一许一不许。何用共许。若强用则立已成。应无宗义所显现。故云无果（已上斥古意也。）但应取互相等者。三正结新师宗体。许不许者立者一许敌者一不许。是即简宗依极成非宗体。余文准前可解。
∵疏。问先陈能（至）别亦不相违。钞曰。释差别性三字四文中第四总问答。先陈能别者。秋筱钞云。先陈者非是有法三重名中先陈名也。指陈疏中前所说也。疏前文中陈说能别唯在法中也。基辨详云。秋筱释先陈字尤有道理。疏文对次今字云先陈也。此问意云。上来疏文举能别言唯在法中。既云能别。若尔虽于法应云能差别法于有法上应无能差别义。有法不名能别故。而何故今此疏文云有法·法互相差别耶。是此问意也（已上私申秋筱释疏文问意也。）故秋筱钞云指疏前文所陈有道理。又秋筱钞叙此问意云。声与无常既互相差别。何故能别独在法中。基辨亦详云。秋筱叙疏所云问意义意实稳当。近来瑞源中以秋筱释先陈云指疏前文所陈为谬释却不是也。而复云此中问意即依应法师义而设问而引玄应疏文。基辨由大疏抄考核。瑞源所引玄应疏文非彼疏全文。秋筱钞中秋筱取意所用之文。然其应疏问答明能别但在无常。瑞源由是作此中问意即依应疏义设问之解焉矣。彼疏文云。问。若尔但云声是无常岂不已简色等无常。答。上表诠名必有遮用。故定能简色等无常。立者但用无常别色故声无常。非互相简。由是能别唯在无常。不尔便应有相滥失。基辨详瑞源所引应疏文云。瑞源由应疏答文此疏问为由应疏。尤尔欤非耶。今谓。疏主以玄应疏为问者疏文设问答彰实义者欤。疏主·玄应同时出兴。所以此疏作答释文斥应疏问欤。后学悉察答立敌相形等者。备记云。立敌相形时后陈法唯是能别而不通所别故不互相相别。又云。体义相待等者。自性名体差别名义。以色蕴别无我。以无我别色蕴。故云互通能别也。基辨详云。此答备两释尤好。由纂要意。对望有异者。立敌相对。体义相待云对望有异也。
∵疏。问互相差别（至）须说故字。钞曰。此下出宗体章有四文中第三释故字。此中有问与答二文。此即初也。问中云互相差别。于有法·法体·义互相差别。如前具辨。然秋筱钞中引玄应疏云。玄应师言。差别性故者是明宗体也。谓有法声自他共许。无常能别他自亦成。故但宗依。非为宗体。唯声·无常二法和合不相离性以之为宗。敌者不究我（立者自云）所立故。为显宗体说差别言（已上玄应疏四个异解之中第四所立异解。）又谓。立论者说声无常以无常言简别有法是无常非常性。故即显无常与声和合不相离之宗体也。诸人释云。声与无常互相简别故差别引喻显之。如前已说。若如青莲华互相简别法·有法尔者立宗应有说言无常是声。或应有言是声无常。既无此事。故但依前（此句意云。但依前无常简别声也。）问。若尔但言声是无常岂不已简色等无常。答。此表诠名。必有遮用。故定能简遮色等无常。立者但以无常别声。故声无常非互相简。由是能别唯在无常。不尔便应有相滥失（云云。已上玄应疏。）基辨详云。或问予云。玄应疏意似破本疏互相差别之义。斯义是非如何答云。玄应所释粗漫。虽似有理都非实义。彼师为四个异解斥互相差别之义。其第一异解云。表诠名必有遮用。故定简遮色等无常。声无常上非互相简。今返斥云。彼师不辨必有遮用即简别为此妄解。又第二异解云立者但以无常别声声非互相简。今返斥云。此解甚非。如本疏云。立敌相对立者但以无常别声故。虽可云互相不简。今体·义相待彰不相离宗体。必声与无常互相简别如云青色莲华。又第三异解云互相简别有法法则立宗应言无常是声既无此事。今返斥云。若立敌相对对声论声常人则应立声无常宗也。而其声无常有法法。不发言道理有无常。简别声声简别无常互相差别不相离义。若不尔则此无常言应有以何为无常耶之疑。故决有互相简别之理。复第三异解云无说言无常是声故无互相简义。今返斥云。甚妄谈也。不辨新师宗体故作妄解。新师所立不相离宗体非于说言上论。于极成有法能别上取互相差别之理以为宗体。故但云声无常。宗言上有互相简别宗体。于应云无常是声或不可云不取拘故。上明玄应所谈悉为妄解。又第四异解立除互相差别言但云二法和合不相离性之解。今谓。是亦不解和合不相离也。若非互相简别则非和合亦非不相离也。立敌相对时但分能别·所别。至不相离之理互相简别故能所一处和合不相离也。是故玄应疏除互相差别言但云和合不相离之说粗也漫也妄也。域龙末资必勿须之。
∵疏。答故者所以（至）遂说故字。钞曰。此下第二答文。此中大分为二。初正明须说故字。二正余师谬改故字。初中有三。初标牒故有二义。二简古说释。三据前论文释。今即初·二也。故者等二句标故有二义。一简古说等下彰简古师三家为宗说故字·。而为其宗句一本其作共不是。陈那简之下正简择。之言指古师三家说取此二上等者。正出新师宗体。如前具辨。音里曰。此义意言。有法及法互相差别不相离性以为宗故。说故字。简古师义也。一本作不相离此不是也。此当作性。方成宗故者。故言释论文故字。其能别等下。其者指古师所立。举能别为宗等所别为宗能所合为宗。此文意言。差别性为宗体故古师所言能别为宗等皆是非宗。彼此先共许也。是此文意也。此其能别等下六句结为简古遂说故字。是即遂说故字彰结新师不相离性为宗也。
∵疏。二释所依（至）更成立哉。钞曰。明说故字。三文中第三据前文释。释所依者释前文有法·能别极成。宗依之文也。音里释此文意云。能依不相离宗不极成故所依有法及法须极成故。说故字也（已上里。）基辨详云。此音石释得疏文意。而释言中故字两处安置未痛快也。初云不极成之故即论差别性故之故意同。次须极成故之故字应改以字置所依有法上令倒读焉。以与故意虽同由字意亦具故。又周记云。释能所别置极成言之所以也。由取能依以为宗故。二所依亦必须极成也（已上周记。）基辨详云。此释用故字非两处。但于能依处云故甚好。能合论文无相滥也。虽然云释所以犹未痛快。意味虽无违害。若有人谬解云疏释所依所衣者所以也则非疏意故（已上私判周记。音石。）基辨释疏文意云。释所依者云释前论文极成有法极成能别也。疏云释前有法及以能别极成之言。由是可知也。今问。此论文云差别性故之句云何释前论文极成有法极成能别之句。又云何释前文句云释所依耶。此论文意深难解。夹注以示。今论文意云（有法·法互相）差别（不相离。）性（一许一不许以为宗。）故。此论文含如是意。如是互相差别。不相离性一许一不许不极成为宗体故。前彰宗依文云极成有法极成能别也。是故今疏文云释前有法等也。又前文彰宗所依。以今文释前宗依句故。今云释所依也。但以有法等下具明差别性故言释前宗依。而为宗故者。此故字释论文故字。由此宗中等者结用故字。由此言承上。宗中者明宗体处说故字也。不尔下立理。意云。今以不极成差别性为宗体故。前宗依文须极成言。若不尔而宗依若须不极成宗体若极成。则宗依更以因喻须成立。宗体为立已成。俱成过失。是故今云差别性故示此等义也。
∵疏。或有于此（至）深为呵责。钞曰。答文有二文中第二正余师谬改故字。此中有五。初举文轨等妄以故作性字说。二示翻译流传不容易。三呵责辄改翻语。四正申呵责辞。五结劝须据今家翻传。今即初也。或有于此等者。邑记云。此是文轨法师与俗士吕才共改之耳。具如慈恩传第八明（义灯·义断及后记等皆同。）于此不悟等者。意云。于此论文不悟故字有简古说及不相离性为宗体之二义所由遂改作论文等。遂改论云差别为性者。就论此改作差别为性之文古来有两家别。一者定宾疏为梵本异。非改论文。秋筱钞引彼疏。彼疏云。然轨法师本亲禀承三藏译论云差别为性。其后有慈恩法师亦云。亲承三藏论本应言差别性故（定宾今见。）详梵本益有两异两本会通不相违也。二者基疏意旧无两本。唯一梵本翻云差别性故。文轨法师不解故字意改故作为。具如此疏文。故今云遂改论云差别为性。问。此两家是非如何。答。判此两家是非古来亦两家。一者宾疏为谬基疏为正（义断·后记·慈恩传等。）慈恩传中具载吕才与文轨师俱谈作书破之有四十余条慧立·明浚愍之（文轨·吕才。）还述请三藏与吕才对定屈退。其中明浚还述第二条云又以宗依宗体留宗依去宗体以为宗。是即改作差别为性。又宾中释差别为性云。差别为性者明宗一体而释疑也。勿疑有法与其能别相离别说。应须了知。但是一体差别为性（云云。基辨详此宾疏意云。但是一体者。古师所云有法·法合为宗文轨取之为宗体。故云是一体。差别者。有法法差别所诠义。为性者为宗体性之意也。彼文轨吕才意同古师有法法合处别别所诠义差别为宗体性意也。）今谓。是即留依以为宗也。又定宾疏云文轨法师亲禀三藏此是妄言。慈恩传等中不云亲禀三藏。复此疏既云非翻译之侣。又义断中云。吕才与文轨改云差别为性。岂以昧识为诚言灵哲为漫语。若是翻译之辈可许义正以改之。彼解疏尚破之改论那宜还许之（已上断文。）又宾疏云梵本有两异甚妄言也。基疏既云依旧正云差别性故。由是自知旧一梵本译为差别性故吕才·文轨遂改云差别为性。二者基疏为妄宾疏为正之说。愿晓因明义骨上云。问。基疏云。论差别性故。深为呵责云何会之耶。答。改论文者此妄语。何者论本有二。文轨由牒差别为性本。如本解释不云改之。故宾疏第二云。文轨法师○两本会通不相违也。基辨详云。愿晓所言全由宾疏。宾既妄言。云何愿晓为正。又了义灯中别设一解破文轨等云。如因明论云差别性故后文轨法师辄改论文云差别为性。为之言作。言以差别为宗体性。若尔则论中前标此中宗者释云差别为性。即显宗讫。何须更说是名为宗。文言烦重（云云。已上灯破文轨文。此破亦非无道理也。）非直违因明等者出文轨非深为呵责。秋筱钞云。违因明之轨辙者。论体等七各是轨辙。然今指立宗之法以号轨辙。言故者所以也。谓立宗之法不得一向极成亦不得一向不极成。要须非极成非不极成。和合所以方始名宗。是以称故言非极成即简合说（不相离合说。）也。非不极成者即简别说（极成有法极成能别云别说也。）由如是所以宗义方立。亦可具简别所以同性所以其宗方立。是以称故。今（文轨等云处。）违斯（因明立宗。）辙。故云违因明之轨辙也（已上秋筱钞之释。）基辨详云。秋筱所释大得此论疏旨。后学深应思察。勿异求已。今别设私一解释轨辙言云。若如文轨师等云差别性不言故言。则但以依为宗云互相差别一许一不许为宗体自不相彰。差别言但简却古师过非（唯能别唯所别为宗。为过非。）合宗依为一体。差别为宗体。由是前文宗依置极成言亦不彰故。一许一不许为宗体亦不相彰。若尔则新师实意遂不彰故以不极成成。为宗依以极成为体。自成过失悉与因明法式相违。故云违因明等也（已上基辨私。）闇唐梵之方言者。俗士吕才及文轨师不知置故字释成前文宗依彰宗体谬改作为性。故云闇唐梵也。辄改论文等者。改作论文私设别解如前已辨。深为呵责所由等如次下文。）
∵疏。尔天释道（至）安岂不痛哉。钞曰。正余师谬改故字。五文之中第二示翻译流传不容易。弥天释道安法师者。今举此师为示出此师五失三不易翻译流传不容易。诸此师事迹出高僧传第五。称弥天者言晋襄阳习凿齿者对道安自云四海习凿齿。道安应声答曰。弥天释道安。时人闻以为名答。称弥天自是始。出世说新语补。乃商略于翻译者。商略谓量度也。道安法师度翻译作五失三不易。叙其本缘如道安法师般若经抄具述。彼经抄序（秋筱钞引用之。）云。莫在汉阳十有五载讲放光经（放光经具题云放光般若波罗蜜经。有三十三卷。后汉于阗国无叉罗与竺叔阑译。与大般若第二会同本也云云。）岁常再遍。后至京都渐四年亦恒岁二遍。未敢坠息。然从每至滞句首尾隐没释卷深思。恨不见（护云叉罗。）等会也。建元十八年西国沙门鸠摩罗跋提来朝吴国献胡大品一部四百二揲。言二十千首卢。首卢三十二字（胡人数经法也。）即审数之凡一万七千二百六十首卢。残二十七字都并五万二千四百七十五字。考挍异同。即今天竺沙门昙摩鞞执本。佛护为翻译对而检之。慧进笔受。与放光光赞同者无所更出也。基二经译人所落者随其失处称而正矣。其义异不和谁是者辄伴而两存之。往往为训。其下由四卷。其一纸二纸异者出别为一卷。合为五卷。缘多落失作五失三不易。为五失三不易云者。一本作三不异。秋筱云。三不异正作三不易。今借音云异。五失者。翻译则失本有五。此云五失。三不易者。翻译流传不容易事有三。是云三不易。道安作为斯五失三不易记于放光般若经抄序。后人弄是载隋彦琮传。亦出溜洲法华义决。道安每称。译胡为秦有五失本也。一者胡语尽倒而使从秦一失本也。二者胡经尚质秦人好文。传可众心非文不合二失本也。三者胡经委悉。至于叹咏叮咛反覆或四或三不嫌其烦。而今裁斥三失本也。四者胡有义说。正似乱辞。寻说向语亦无以异。或千或五百。刊而不存四失本也。五者事已合成将更傍及反腾前辞已及后说。而悉除此五失本也。又三种不易者。何者然般若迳三达之心覆面所演圣必因时。时俗有易而删雅古以适今时。一不易也。愚知天隔。圣人叵陛乃欲以千载之上微言传使合百王之下末俗。二不易也。阿难出经去佛未久***大迦□令五百六通（阿罗汉云六通。）迭察迭书。今离千年而以近意量截。彼阿罗汉乃兢兢若此。此生死人平平若是。岂将不知法者之勇于斯。三不易也。涉此五失迳三不易译胡为秦讵可不慎乎（已上五失三不易也。）结集之罗汉等者。第三不易之辞也。兢兢者诗经小旻篇之字。兢谓戒也敬也。不自安貌也。敬肃貌云。兢兢。如临渊恐坠履水惧陷也。平平者（一本作乎误也。）坦也均也。又云。平平苹苹也。陆生云苹。诗小雅呦呦鹿鸣野之苹。又苹苹草聚生貌。文选高唐赋驰苹苹。又水中浮苹云苹。尔雅翼云言无定性。漂流随风云苹苹。平·苹·苹音同通用。今所云平平喻生死人苹无定性随风漂貌。喻文轨等随自乐欲任我解改作论文如苹苹随风无定性。改千代之上等者第二不易之辞也。微言者。音道云。印度微言。微妙言音甚深义言称美之词。未俗者。同道云。支那俗语。已上举三不易之语也。
∵疏。况非翻经（至）学之童蒙。钞曰。五文中三呵责辄改翻语。况非翻经等者。况言承上深责。意云。道安作五失三不易。是于翻经之徒明唐梵方言。况乎此文轨师及吕戈等非翻经侣。闇唐梵方言自是必然。何辄改论文。是非实学者所作。肤受末学之所为也。诳惑后学诱迷童蒙也（已上基辨私释已下亦尔。）同。宾疏中云文轨师亲禀承三藏译别梵本。何故此基疏中今云非翻经之侣乎。答。宾疏所言为虚妄。恐传说之违不订正以疏记焉。检慈恩传八。慧立·明浚所呵责吕戈全与此基疏意无违。义断·后记同斥轨师如宾疏说但独作言。谁人复雷同乎。故宾疏说为妄说也（已上基辨私问答。）但是肤受之辈者。一本作庸受。虽意味通作肤为是。肤受是论语之文字。谓肌肤所受利害切身。愬冤者急迫而切身。则听者不得其实。而发之者暴矣。由是肤受为胜。诳后徒之幼识者。幼谓少也。曲体人生十年此云幼。识者知也。增韵云能别。十岁幼稚之所能别虽已能别半是非实。后学之幼识者以彼等所改作谬为真教。此即彼等所诳所欺。故云诳后徒等也。诱初学之音蒙者。音谓未冠十五以下云童子。蒙谓昧也。稚也。今此文意就初入未达迷者云初学童蒙。二句共彰文轨·吕戈所为非为实学者也（已上基辨私。）
∵疏委率胸襟（至）由斯自灭。钞曰。五文之中四正申呵责辞。基辨云。现流本写误多。今由音道古本改订。应作委率胸襟回换圣教解诸也。委谓猥也。率谓任也随也。胸襟者。胸谓膺也。襟谓衽之交处云襟。今此文意不拘相承依据但随自所欲意改换于文转回于义猥。随自意为圣说之圣教。文轨吕戈之意谁应不怖（已上私注。）当来慧眼等者。此下四句正呵责辞此辞意云。若如彼等猥任自欲改转。圣者所示言辞。则当来一切学徒慧眼必定得缘阙不生。复今现在学者智心亦阙应起圣教缘故自灭不生。若尔则文轨·吕戈等所为其罪不轻。鸣呼可不怖乎。是今正呵责之意也（已上基辨私注。）
∵疏。诸有学者（至）差别性故。钞曰。五文之中五结劝须据今家翻传。应闲此义等者。意言。诸有智学者当闲习此三不易依据旧大唐遍觉三藏所翻之正云差别性故也（旧者对文轨等新翻入正理论出后改作文新翻论云旧也。宾疏文轨云前本义非也。）
∵疏。问何故但宗（至）差别性故。钞曰。当出宗体章四文中第四总问答结。此中三文。初明但宗说差别性故。二明但此论说差别性故。今即初也。问意云。宗之所依及与因·喻并皆极成。何故释宗所依说差别性因喻之中不说差别性耶。答意云。违他顺己名无过宗。有可简故（有可互相差别云有可简也。）宗依。之中说差别性故言（若以互相差别不云为宗体则不可彰宗体。故说差别性故也。）因·喻唯顺无曾违他。无可简故不说差别性故也。云何宗中有可简别说差别性故耶。谓如佛者对声生论云声是无常。是违他顺己立。虽但宗体顺己立有法声与法无常互相简别。名是为宗体也。若虽违他顺己无可简别。则不可名宗也。故云违他顺己有可简别名为宗也（已上问答两重意基辨私意注。）此已上文明宗说差别性故已因喻唯成等者。此下明因·喻不说差别性故。唯成者。因·喻于立·敌上唯共成无不成。无一许一不许故无互相简（已上私注。）如因三相等者。秋筱云。上下引例显。基辨云。举因例喻。就释此文古来两家释别。一者后记云。如因三相所依便非者。意云。其因有体有义。所作是体。三相是义。体不离义。离不离体。是差别性故。今不欲偏取能依差别性为因。不取所依体义为因。今但总取（总取声所依所作能依。）为因。由此因中不云差别性故喻体即因准因可知也。二者仁记云。虽因三相亦互相绮差别。而不取差别不相离。而以别三相为因也。基辨详二家云。后记释中云总取（总取能所依所作声。）为因。自上句云不偏取能依不取所依见之。则总取言中有所依体义。尔今疏文次句云所依便非。既云因喻所依非因喻。明知所依体义非因喻。若尔则后记云总取为因违疏主意。故后记释未稳当也。意以仁记说为允当也。仁记云以别三相为因。此别三相者。能依体义中之义也。此为因能协疏意欤。疏文意云。如于因之三相义虽有体（所作性）义差别不欲取此因三相上不相离一许一不许成其能立因喻之义。因·喻所依便非因喻（音道云。因所依声。喻所依瓶等言也。）由此以别三相为因不取因依为因不及简因喻依极成说差别性故（秋筱钞释所依便非云法·有法依便非如是。甚不是也。以音石为是。）
∵疏。理门唯云（至）此论独言。钞曰。总问答二文中二明但此论说差别性故。理门论文如上已释。但说现量等五相违不说能·所别三过故。不说极成有法·极成能别差别性故。但此入理论独作斯言。后记云今此论中不独作此言甚不是也。
∵疏。论随自乐（至）此简滥失。钞曰。自下示宗相四文中第三简滥失。滥失者。宗有多中今文简斯滥失。此中有五。初举论示科。二略释论文。三举四宗释简别宗。四设二释简别因喻。五问答分别。今即初也。
∵疏。随自者简（至）应亦名宗。钞曰。此文二略释论文。简别于宗者。音石里云。随自者简遍所许等宗唯取第四宗也。今云。第四不顾他发论即随自意也。乐为所成立性者简别因喻者。音石里有释难了。基辨私解云。乐为所成立性者。此言彰为宗性简别真因喻。真因喻是能成立性非为乐为所成立性故。简别真因喻非为所成立宗者也（已上私。）故理门论等者。故言承上疏释出随自者简遍许等三宗乐为所成立性简别因喻之文据。显不顾论宗者。不顾论即随自。简别遍许等三也。随自意立者。秋筱钞设别解云。然随自言含其三种。一随自教。二随自意。三随自能。今言随自非随教·意。但随自能善者立故。然随自能能必随自意故。理门说随自意言。有随自意非随自能。故随自言显随能也（云云。已上秋筱抄。）基辨详云。秋筱采集许说立三种随自别。尤为殊妙。然理门所说随自意言显随自能之义似违今疏主意。随自能者。但随能善者立是即先承禀宗。如佛弟子习诸法空。是皆随自能善者立。如二十唯识末论主云我随自能。是即世亲善唯识也。故随自能应先承禀宗。随自意是不顾论宗为此疏旨。虽随自意上应有随自能义。滥先承禀宗故。不可以随能自意也。问。若尔此疏释不顾论宗云若善外宗等。是即应随自能。何故云非随能耶。答。云若善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。非善外宗成立外义也。故秋筱云随自言显随自能为未可也（已上基辨私详。）乐为所立谓不乐为等者。基辨云。此文意言。论乐为所立者。但所成立性是云乐为。非乐为成立能成立性真因喻（已上基辨私。）能成立性者。音道云。真因喻。若异此者等者。此下四句理门论中立乐为所成立不乐为能成立之理文也。音石里此立理意云。此者真宗也。异者真因喻也。若真因喻亦自所乐故名所立者。似因似喻亦自所乐故应名宗也。今云。此音石释虽好文简幼学难了。基辨重释令易了云。异此者谓真因喻。何故名异此者。谓此真宗也。异真宗者即直因喻。其真因喻亦是自所乐名乐为所成立。则似因似喻亦异乐为所成立故。是亦云应名宗也。是故理门论文云乐所立谓不乐为能立性。已上引理门为据略释今论文疏释竟。
∵疏。凡宗有四（至）不须定顾。钞曰。五文中三举四宗释简别宗。此中二文。初举四宗。后正以四宗释今论所说宗。今即初也。后记云。理门论中凡明宗义皆是四宗也。遍所许宗等者。约内外道自他宗各各部类诸遍许事为宗相诤皆立已成。如眼见色者。音道云。又如声所闻。今云。此等皆遍许事。为宗发言立已成失（已上私。已下亦同。）二先承禀宗等者。约或佛弟子两人立诸法空宗是立已成。吠世师资立我应体实等亦同。三傍凭义宗等者。是非发言正诤。傍思凭显余义意许宗也。如次具辨。四不顾论宗等者。邑记云。疏有二意。言随立者情所乐便立等者。此即唯立自宗所爱乐义。于余三宗既非爱乐故决定不立。唯随自意不承彼三。故此第四名不顾论宗。又言若善外宗等者。此据就彼外宗立量破斥于彼敌论不须顾恋名不顾论宗（云云已上邑记。）秋筱钞云。四不顾论宗者亦名随自宗。谓立论人随自善解。即便立之如鸺鹠子立佛法义或佛弟子立鸺鹠义。今言随自正显因明立论之道。但所随自能立（云云。已上明灯。）基辨详两家说云。以邑记应为胜。若善外宗疏一本作或善外宗。若·或两共疏文二意自是炳然。秋筱钞所言不顾言取不顾自立他义。若不顾自宗成他所立。则自破我宗。若破我宗成立宗。则应有自违宗失。故秋筱释甚为不是。
∵疏。此中前三（至）立已成故。钞曰。此下举四宗简别宗二文中后由四宗释此论所说宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此论所云宗。二明第三宗非正立不可为此论所说宗。三明第四宗此论所说宗。今文即初科也。此中前三等者。基辨云。此文意明此论中宗言以前三宗不建立也。初遍所许宗等者。此下明前二宗不可立由。此是立已成故不立为宗。次承禀宗等者。此亦立已成。不立为宗。若二外道共禀等者。此就诤本宗云立已成。若虽同僧佉弟子各立一义诤时非立已成也。如护法·青辨诤空有。此非佛家本宗诤故非立已成也。
∵疏。次义凭宗（至）皆不可立。钞曰此文二明第三宗非正立非此论所说宗言。非言所诤等者。备记云。傍义准无我宗非是本正所成。此傍意所成故简除也。今正取言显所成声无常宗为不可论宗也（云云。已上备记。今私云。此备释为好。疏意云。凡诤之根本由言义显。由显令敌他解起。而傍意许思别义但在内外不显。不显故他智不起非所所诤体。无诤体则无诤用。是故傍意许所成宗义非本所诤。不立为正论宗也。而备释文约虽难了义意不违疏意为好。）然于因明等者。音道云。初二若立有相符过。此第三宗未知何过。基辨云。将释此疏文古来有多义。今以三门辨。一者出古释多义。二者辨是非。三者述如实义。初出古释者有三家释别。一后记云。意言。因是论中未见义准宗过。明知义准宗得是真宗。若尔何故不立。答。本意但诤言所陈名不顾论宗。非言所陈不是正诤。但傍准故。今不立也。二前记云。即助一释亦得有过。立声无常傍显苦无我等即有一分违宗失。以无漏声虽是无常而非苦故。故未见其过也。三邑记云。诸有为法既许无常。义许无我。若更立之亦立已成。今约非言所陈故。音石评云。邑记释好。第二判是非者。后记中云义凭宗是真宗非正所诤入所简之中。基辨判云。义凭宗非当时乐所竞。何得云真宗。又前记中云违宗失。邑记云立已成。皆是不是。疏文既云未见其过。何释是为有过。此等释不可也。第三叙如实义者。秋筱钞云。傍义准宗于因明旨未见其过。即于因过说法差别相违之过。即傍准宗可成宗义。而非正立。基辨详云。秋筱申实义。顺疏文无违害。虽然解释未详。疏文难彰。故今委辨明之。然于因明等者。于因明三十三过中未见其过也。其过之其字为此文字眼。其者指义准宗。意言。于因明似过中未见以义准宗为宗过。若尔为真宗欤。谓不尔也。既于因过下举例傍准宗为过也。谓虽未见傍准宗为似宗过。既于明因过处说法差别相违因之过。是即傍意许过。准是今傍准宗纵成宗义是非正立。应有过摄。此傍准宗有二。一因喻善顺成傍准宗。是成宗义。虽然非当时乐宗。故今简别。二因·喻虽成傍意望能违不乐为宗亦成因·喻故。是四相违中有因过所违本量宗也。今疏文合此二云然非正立也（已上基辨私详。）今简前三皆等者。仁记云。问。何故简前三宗耶。答。非所乐故。若尔似因喻亦非所乐。何故理门等中不简耶。答。以乐为所成立言简真能成立性也。似因喻是非直能成立故不简也。前举理门文中若异此等文此其义也（云云。已上仁记。）基辨云。此仁记释尤好。顺疏文故。
∵疏。唯有第四（至）自不乐故。钞曰。由四宗释此论所说宗言三文中第三明第四宗此论所说宗文也。自不乐故者。非当时乐为故简别前三也（今云。瑞源中此疏文注牒秋筱音云申问答一解。今见明灯抄未见其文。大疏抄中引本院私记释如今所引秋筱意云之文。后学率尔不可依用。择而居矣。）
∵疏。乐为所成（至）故不名宗。钞曰。当章大文第四释简别因喻。即释上乐为所成立者简别因喻之文也。此中二释。初约新旧所成释简别因喻也（此第一释依理门论解。如次具明。）后约四宗释简别（此第二解次疏文云。若依后解虽异理门简真似圆备。）初释中有三。初正释。次寄难释。后结成。今即初也。能成立法谓即因喻等者。前记云。此意说言。若不言所成但言成立即名宗。则成立之名说于能与所故。因名成立亦应名宗。喻准此知。言自义者即自宗也（已上前记。）又后记云。因喻成立等者。此意云云。若不言所成但言成立即名宗者。因喻亦能成立。自宗此之因喻应亦名喻应亦名宗。由此道理着所成言简能成也（已上前后记同意释也。二之中以后记所释易了故为好。）仁记云若乐为于宗为所立者。因喻亦自所乐而成宗故应名宗耶。答。因喻本来既成。非今新所成故不名宗也。基辨详三记云。后记·前记·仁记虽意相同于中后记为巧妙释也·成立自宗等者。因喻成立自宗义虽亦应名宗。但名能立不云所成立。因喻本来既成已共许非今所成不名为宗。今显乐为等者。今论文显自乐为新所成立方是其宗非旧已成。虽乐因喻等者通伏疑。疑云。以乐为成立名宗。则因喻亦乐为立。何不名宗耶。今耶文通此疑。通释意言。虽乐为因喻。旧已成非新成。若以旧成立为宗。则本来共许故是相符。故虽乐为不名宗也（已上基辨私注。）
∵疏。既尔似宗（至）疏故非宗。钞曰。初解释三文中二寄难释。既尔者。若以新成立是名宗者。此二字意也（基辨私注。）备记云。此难意云。新所成立方是真宗者。似宗·因·喻亦可名宗。新更可成立故（云云。基辨云。此备释为好。）似因者如对声显立声无常所作性故。声显不许声是所作。是故更立声是所作。因云随缘变故。如灯焰等似喻准知（云云。已上音石里。今云。此释亦好。）当时所竞方是等下答难文也。邑记云。初对敌者名为当时。以因后立非正宗也（云云。今云。此邑释为好。）备记云。当时所竞是新所成立真宗也。真因喻亦当时申故以乐为所立性之言须简别也。似因似喻虽更后时可成立而非当新所成立。是第二时所可成立故疏而非宗也（云云。今云。此备释解当时以乐为所立性言虽真因喻亦与真宗同时申。简别非真宗释义尤为悉。自邑此为胜。）因喻时申等者。邑记云。因喻与宗同时所申故。以所成立性而简别之。若不云所成立性但言随自性为。则能成因喻亦得名示。故须简别。基辨详云。此邑师释虽义允当文约幼识应难了知。故今谓。与秋条所释并读以义意自炳然。秋筱钞云。因·喻与宗同一时申名为时申。由同一时恐有滥故置所成简。基辨云。以此释文并读须了疏意。前明备释当时言亦与是同。故须简别之言皆同解了。今谓。本成真因真喻亦对敌者当时宗同时申由恐有滥以乐为所立之言简彰宗也。当时能所立性简别非宗也。难更可成非是所乐是第二时之文一本脱是所乐三字不可也。可补三字。音石道本如是。是第二时者更立量时也非今所诤者。非当时正竞处对最初乐为则疏远故不得名宗也（已上基辨私注疏文意也。）
∵疏。此上一解（至）不简于似。钞曰。初解三文中第三结成初解。依理门论等者。指理门论中说乐为所成立者简别因·喻之文也。唯简等下。真者音道云简真因喻。又似者云似因喻。又大疏钞云。问。理门论中乐为所立说名宗。尔者可简似因似喻。耶。答。疏云但简真因喻。就之见理门文乐为所立谓不乐为能成立性。若异此者说所成立。似因似喻亦应名宗。既简似因喻。何不简此耶。邑记意简真·似因喻。邑记云。理门所言乐为立唯简真因·真喻不简似因似喻。然准理门既云乐为所立。与此相似。亦应具简似·真能立。彼乐为言意简似因喻。彼非所乐故。彼所立言意简真因喻。彼是能立故。若不尔者。彼论何须云若异此者说所成立似因似喻应亦名宗。然彼意说。若异前说乐为所立即应于第二明彼所成立。似因·似喻亦应名宗。既尔彼乐为所成立言应已简于似。宜更详之。如何。答。私云。理门论文乐为所立之言简能成立性真因喻也。若异此乐为所立能立真因喻名所立者。似因喻亦可名宗也。故若异此者等之文显简真因喻之所以也。不云直简似因喻。况若以乐为言简似者。何下论文云虽乐成立由与现量等相违故名似立宗等（已上赠僧正意。）又纂要中云彼乐为言简于似因喻。故彼论云乐为所立谓不乐为能成立性若异此者。说所成立似因似喻应亦名宗。若尔纂主意云乐为言简似因喻欤（已上大疏抄中赠僧正疑难但有疑无通释文。）基辨私通释云。是亦如赠僧正会通前文疑难。此纂引文亦显简真因喻所以也。非直简似。然纂主意取此文为简似因喻显乐为言非简似宗过。纂主所释可谓粗释。以疏主意（此上一解之意也。）应为正的也。如次下悉辨。
∵疏。又解乐者（至）体义名宗。钞曰。释简别因喻中第二解约四宗释简别也。贯通上下者。音道云。一随自乐。二乐为。又音里云。又解乐者下第二解也。贯通上下者。意云。一随自乐。二乐为也。随自乐者简遍所许等三宗。乐为者简似宗因喻也。所成立性者简真因喻也（云云。已上里。）简前三宗等者。基辨云。简前三宗等者。遍所许·先承禀二宗共许也。傍凭宗非正立。故云非随自乐也。乐为之简似宗等者等似因似喻。非是此时等者作对敌者时所乐为故云乐为简别似宗因喻也。虽成已义者。道云。真因·真喻虽成自己宗义是能成立。本来共许非当今对敌所成。今所成立者今字当时也。体义者有法与法也。又同里云。意言。以真因喻成自宗义。此乐为故虽可名宗。而非所立故不名宗也。故今简因唯也。又邑记云。虽成已义等者。此意云。若不简因喻恐彼因喻以能成立自己所立宗义亦得名宗。由此论云所成立性即简于彼因喻。虽能成自宗义是能立故非今所立。故不名宗也。基辨云。邑记·音石意相同。为是正也。
∵疏。若依后解（至）略圆备故。钞曰。第二解文余也。此疏主评后解。虽异理门者。前明理门论说唯简于真之解。今此后解简真与似释乐为所成立性故与理门异（已上基辨私。）简真与似者。音石云。简真宗因喻及似宗因喻（云云。已上里。）略圆备故者。略谓总略也。总略真似故圆满周备一切简别也（已上基辨私。）又秋筱钞释此疏二解云。简别因喻之滥有二种别。一真因喻滥。谓宗等三支俱成自义理应因喻亦得名宗。二似因喻滥。谓因喻能成于宗。宗体则非能立。为他所成因喻应得名宗。如是二滥自有两解。一云。为简初滥故云乐为所成立性。谓所立宗违他顺己是所乐为能立因喻宾主许故非所乐为。故乐为所立是宗。不乐能立非也。为简后滥故云乐为所成立性。谓似因喻若更立虽名所立。然非乐为。故以乐为所立是宗。不乐所立非也。二云。为简后滥故云乐为。谓似因喻若更成之虽名所立而非乐为。故乐是宗也。不乐非也。为简初滥言所成立性。谓真因喻是其能立。故所成是宗。能立非也（云云已上明灯。）基辨云。秋筱立斯两释之所释善得疏主意。
∵疏。问何故因喻（至）不说随自钞曰。简滥失五文中五问答分别。此下有四问答。今文第一问答明简别因喻无随自乐。问意云。因喻成宗亦应随自。如何所立宗但云随自耶答意云。宗是所成当时乐为但云随自。因喻能立宗故先已共许。方成。故随自言唯在宗内也（已上私注。）因喻二种如共等下明简因喻无随自乐之简言约自他共三量释。今文先就共比量因喻辨。意言。共比以本来共许因喻为能立故与宗今成不同。由是宗以随自简因喻不以随自（已上私注。）无遍许失等者。基辨云。明共比因喻无前三失。谓宗当时所立故虽遍许承禀立已成失。因喻以本来旧成为能立故。虽用共许无有立已成前二失也。亦于因喻虽有傍意许差别为能立理。非正立无傍准失。由此等义于因喻简不以随自言也（已上基辨私。）又音石云。意言。因喻必先共许。方成能立。即立非无果。故无相符失。故以随自言不简也。此约共比因喻也。遍许宗者如眼见色。此宗立无果故以随自简也。先承宗者。如二外道共承僧佉对诤本宗。此亦立无果故以随自言简也。又秋筱钞曰。凡立因喻要先共许。是故更无遍许之失及禀失。宗义者。违他顺己方名为宗故有遍许等失（云云。已上秋筱。）基辨云。此二师释虽好难了。今助释令易了。谓因·喻二共比量中必先共许。方成能立然因喻故无相符失。故以随自不简。若于宗必不尔是非本来共许。必今诤新成故。若用共许立已成失。是故以随自简。因喻共许无遍许等失。遍许等立已成失是宗过故为过失也。因喻共许无失故以随自不简也。若以不共许为因喻时必有随一不成失。以随自简则他随一不成过。后记所释如是。后记云。无遍许失及承禀等者。意云。宗中有遍许宗承禀宗。若更立者乃相符。所以宗中须随自。若共因喻必须遍许或承禀等。所以因喻不言随自无遍许等过也。基辨云。后记所释殊用易了。后学须依用诸。要言所陈等者下彰因喻无傍准失。音石里云。意言。言显所陈方名因喻。故因喻无义准差别。故以随自不简也。宗是言所陈。外别有。意许差别。如四相违因之所违宗。是即正因喻所成。故以随自简也。基辨云。因喻以言显。无以意许为因喻能立。故无义准失。以随自不简也（已上音石意如是。）此上明共比因喻以随自言不简竟。自他比量等下明自他二比因喻亦以随自言不简也。说许执故者。仁记云。自比量者不顾他宗。他比量者不顾自宗。既说许执故也。邑记云。宗有乖诤。意显即是不顾论宗。故于宗中须言随自。因喻共许即是非不顾论。因喻但可随其不顾之宗。不可因喻说言随自。基辨云。随其不顾等者。因喻亦随其自·他比别说许执故是即不顾自他也。
∵疏。问何故宗（至）中义准能立。钞曰。四问答中第二问答明不说义准因喻。随应之义等者。邑记·仁记·音石同释云。随应之义者随应种种意许差别也。立乃乖角共自相违者。邑记意云。以随应意许义立为宗时。与共许言陈自相相违也。基辨私云。共自相者本成因喻也。因·喻以言陈成故云共自相。若立意许宗与共自相因喻相违也（已上私记。）后记释云。且如数论师对佛法立眼等必为他用。意中所许拟成眼等是真他用胜。积聚性为因。卧具等因喻。及举同喻乃成眼等为假他用胜。由此举因违自所立成违。故云立乃乖角共自相违。由此因喻他意许。明知宗因可有义准宗之差别。因·喻定言。熟思（已上后记。）基辨云。此后记释尤为殊胜。故于宗中等者。故言承上立意许宗与共自相因喻相违。由是宗有傍义准四相违因中所违量以法差别·有法差别意许宗名与因相违宗也。言申决定等者。宗随自意立。故有意许·言显差别也。问。比量相违先宗违后因名为相违。后因未举。岂非义因。云何必言申方成能立耶。答。立后正量必言陈中方成能立。故无以义因成义也。此疏文意。谓以言陈申因·喻时。以其言显因喻决定方成能立。不及别求意许也。故不说于因·喻有义准能立也（已上基辨私注。）又基辨私问。大疏钞中引本院。四相违三卷私注中卷云。问。疏云。问何故宗中义准能立此问意以四宗中义准宗起问耶。亦以四相违中意许差别起问欤。如何。答。就四宗中义准宗起问也（已上本院答。）有复问。若尔问中就四宗中义准宗起言答中以四相违中意许差别。此相违如何。答。所立宗傍有差别义名义准宗。故欲显傍有差别义以四相违中意许差别例答也。由是非四相违中意许差别为义准宗也（已上本院答。基辨详此本院答云。今见疏文云故于宗中傍有义准即四相违所违差别。尔今此答云以四相违中意许差别例答也由是非四相违中意许差别为义准宗此答甚难了。既疏文云即四相违所违差别。既置即言彰傍义准宗即四违中所违差别。本院云何云例答非为义准宗耶。甚难了。）复有问。若尔四相违意许差别不名义准宗欤。答。虽可名傍义准宗非四宗中傍义准宗也（已上本院答。基辨难此本院答云。疏中以四宗摄一切宗尽。今此答中云非四宗中傍义准宗难了。若尔四宗外傍义准宗疏文中在何处说之耶已上基辨难。）又有问。若尔义准宗有多类耶。答。不尔。四相违中意许差别不顾论宗似傍义准宗故名傍义准宗也（已上本答。）有问。疏中释义准宗云。既于因过说法差别相违之四。即傍准宗可成宗义。然非正立（已上疏文。）若由此释则四相违中意许差别犹可云傍义准宗耶（本院）答。此疏文意约傍义准宗意许故无显其过。望所诤意许差别为相违因。而其可闻不可闻声皆傍准宗义。此所作性故因能成故不为过。故约傍准宗云不见其过。以是为证四相违中意许差别不可云傍唯宗也（已上本院答。基辨详此答为难了。既云望所违意许差别为相违因。亦云其可闻不可闻声虽傍准宗义。所作性因。能成不为过。答释文段似前后相违。若救云所诤傍意许宗虽相违因不诤傍义不为过。则今返难应云。陈那家以所诤一许一不许为宗。不诤非宗。今既云傍凭义宗为四宗。云何以不诤意许傍义而今名宗耶。不诤但名意许傍义不可谓宗也。故本院所答难了。既疏云亦有傍义差别无义准失已上基辨难本院答云云。）大疏钞中引此本院私记问答已赠僧正评云。此文可秘之。不知此旨之人多致异论耳。又有对基辨问云。大疏钞所引本院私记问答赠僧正评是非云何决耶。基辨答云。本院私记中云四相违中意许差别非名傍义准宗其意难了。违疏意故。疏主以四宗摄一切宗竟故。若四违中意许宗非傍义准宗。则四宗中何所摄耶。由有此难私记所释云四违中本量言陈上意许差别宗为不顾论宗摄。此亦难了。违疏意故。今疏文中既云于宗中傍有义准即四违中所违差别。由是明知四相违中言陈所违本量意许差别是四宗中傍义准宗。云何意许宗应云不顾论宗耶。由是本院私记难了。又别设一解朋辅本院云。虽无疏文私今立义尽道理论。则纵有意许差别。量于本量言陈上不顾论宗。能违量亦不顾论宗。又立者意许乐为宗于言陈傍义准立故傍义准宗自是炳然。所违意许为宗可言四宗中傍义准宗也。如是道理自显然故。本院所释全为难了。赠僧正用是为正亦难了也。又近来瑞源中为秋筱释与本院同引文。是亦不是。明灯抄中遂无斯说。恐以大疏抄所引有私记。傍道明灯抄云谬以有私记为秋筱释欤。粗漫之甚不可取焉。又有周云。本院私记释疏云于因明未见其过既于因过说法差别相违之因等之文云。其意约傍义准宗无显其过。法差别准因。声上可闻不可闻无常上作彼缘性非彼缘性皆是差别义。望是所作性故因皆能成其因。望所诤意许差别为相违因。其可闻不可闻声皆当傍准宗。此因能成故不为过。此本院释是非如何。基辨答。此所释中云望是所作性因皆能成其因望所诤意许差别为相违因可闻不可闻声皆当傍准宗此因能成不为过。此释违疏文其因能成傍准宗皆是为过。疏既云则傍准宗可成宗义然非正立。上文中然字彰过。故傍准宗虽成宗义皆是为过疏实义也。本院释中云望所诤意许差别为相违因。今谓。若为相违因。则云何非过失耶。亦云傍准宗此因能成故不为过耶。若云不诤但自备傍义云傍准宗不为过之意欤。今谓。不诤应非名宗者。由此等道理难通本院所释为不稳也。
∵疏。问何故宗（至）内因喻不说。钞曰。第三问答明于因喻不说乐为。此即问也。宗内者音道云。真宗。
∵疏。答似宗因（至）喻不说乐为。钞曰。上下答文。此中有三说。初说意云。当时乐为方为真宗。后时乐为非是真宗。似宗因喻更成立时真宗中摄。故后时乐为。故言乐为简彼三似之宗也。今显当时等者。今谓今文真宗云乐为。不以彼为者。彼字一本作后是也。彼字亦无害。更立云彼则与后同。为言乐为也。非以后时为乐为。简彼三似宗者。此五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗中前三也。以乐为言彰不顾论宗简三似宗。似因喻等者彰似因喻更立宗摄不说乐为。然秋筱所览本作简彼三似似宗因喻。有二似字。是故至钞释中云故云乐为简彼三似也宗因喻设今及后等者。以似宗言为次牒文。此是智者千虑一失。次疏释文非以似宗为后时乐为释故。以似宗言为次句首甚不是也。后学择而取焉（已上私注。）设今及后等者。音石里云。道慈法师言。如对声显立声无常因云所作性故。彼声显论不许声所作故。地不可为因。后时更立声是所作宗。此后时所作言非因是宗。故云今及后俱不可说为因。又周记云。设今及后等者。以因喻二由有过故现非因喻。若以有过更将因喻而成立之。彼成立已即名为宗非因喻故。是即后时不名因喻。基辨云。设者且也。今者似因·似喻当时正用时似故不可说因及喻。后者第二时。谓第二时更成立为宗故不可说因及喻也。此今及后不可名因或喻且施设云。非实有以似因喻名因名喻者。故今文置设言示此义也。一本作为喻亦尔音石所览有亦尔言。秋筱本无此言。今云。有无俱是。若更立之等者。明不可说因喻由。若第二更以似因喻成立时宗中摄。故因喻无云乐为简别（已上基辨私注。）设更成立等者。音石里云。道慈法师言。谓对声显论立声所作宗。彼声显论既许所作宗。今更成立声是无常宗。故云设更成立等。既成无常宗方用所作因故云义既成已等。从初似因乃至真因故云展转也。所作因者既成似因又成似宗。故云疏成不同于宗。例如上云似宗因喻虽更可成非是所乐是第二时所可成故非今所诤疏故非宗。基辨云。义既成已者。更立宗义成已。方为因喻者。第三时为本量为真因喻。展转疏民者。自初似因至第三时为真因喻展转疏远成就乐为。疏谓渐也。不同于宗者。疏远渐成不同宗当时乐为。故于因喻等者结成谓似因喻更成立故无简。是故于因喻不说乐为也（已上基辨私注。）
∵疏。又于宗内（至）因喻略之。钞曰第二答文。秋筱云。第二说意。宗炙为言简似周已。即简九过。初简所别。次简能别。合二即简俱不言随自者简相符过言乐为者即简现比等五违及似因喻亦简十四因过喻十过。故理因喻中可有乐为。略故无耳。基辨详云。问。秋筱意以乐为言简现比等五违。似因喻然纂要中云。下论说虽乐成立犹与现量等相违故名似立宗。故知乐为非简彼五（已上纂要。）此释与秋筱违。如何和会耶。答。由下疏可解。论说虽言义兼以德失此乐成立言含当时后时二之乐为。又以不定义置虽言欲彰乐为通其今后二时不定。当时乐为所立名宗。从时乐为名似立宗。今显后时乐为故名似立宗也。秋筱所言简现比等五违及似因喻之乐为此当时乐为。又纂要所云非简彼五之乐为通今与后二时乐为。后学了知此别而宜和会斯违而已。因喻略之者。因喻略乐为言也（已上基辨私会纂与灯之违已。）
∵疏。又宗有诤（至）不言乐为。钞曰。第三答文。此答意备记云。此答意言。宗中义有相滥。故说乐为之言。因喻义无相滥。故不说乐为之言。基辨云。此备释为殊胜。以更须成者。更谓非第二。今别须立量成也（已上私注。）宗义相滥者。音道举仁说云。似宗滥于真宗后记云。第三解与第一解义意无差别。秋筱明三答别云初约现当。次约广略。后约滥非滥。故三说别。基辨私云。此秋筱释为未稳当。初答云约现当虽文相尔。第二答中以乐为言及似因喻以现当二乐意周备。由是约现当释初二难分。今私释言。初答约更立与不立释不说乐为。第二约广略答。第三约滥非滥答。是云三答别。后记云。初与三无差别甚不是也。又就云第三约滥不滥答。备记云义滥不滥。仁记云似宗滥真宗。秋筱云但有滥不滥不辨何物滥不。虽各义通以备记为殊胜。疏文既云宗义相滥故（已上基辨私注判。）
∵疏。问何独宗（至）标能成立也。钞曰。第四问答明因喻不说能成立由。答条云问意言。论别解宗言是所成立性因喻别释何不说能成说耶。
∵疏。答宗言所立（至）更不须说。钞曰。答中有四说别。此文第一说也。初说意云。以宗说所成立性。彰彰因喻是能成立性也。
∵疏。又宗前未说（至）更何须说。钞曰。答中第二说。秋筱钞云。宗前未说者。宗颂及长行前未有说。恐滥须陈（所成立性。）因喻前颂已标能立。由前已彰。更何须说。又邑记云。此所立宗先来未说今时对说。故云所成。说因喻时已彰宗讫。宗既所立此云能立。更何须说又音石里云。宗前未说等者。意云。从此论文已前未说宗所立也。今方说宗。若此宗中不着所成立之言者能立所立二可相滥。由是今说宗时宗是若能立欤。若所立欤可起疑故。今宗名所成立也。基辨详云。秋筱释难了。工者顾失。邑记直释也。音里为有理。因喻已彰等者。一本作因前已彰。前字写误。与喻草书状相同故。邑记及秋筱所览本作因前谬。音道本作因喻为正。已彰者举宗后申因喻则是
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