∵疏。离因喻外（至）顺前师故。钞曰。会违中第二明喻伽·显扬不说合·结之由离因喻外等者。秋筱曰。于两喻所依之处取其诸所作者管因第二相。故同类中取一分之义为第二（同品定有）相。及取诸非所作止因之滥为第三（异品遍无）相故。于异类之中复取一分不第三（异品遍无）相。即是义三相因顺益本宗也。据此（所作性之）因义（同品定有异品遍无。）因喻之中必含合结。异喻（非作常）之中必有止滥。故云离因·喻外无别合结也（云云）基辨云。此秋筱释尤妙也。古师合式云。瓶是所作。瓶是无当。声是所作。声是无常古师结式云。是故得知声是无常。又陈那家式云。诸所作者皆是无常（合）譬如瓶等（结）由是应知。对法所说合·结在瑜伽·显扬所说因·喻中。故略不说也。对法无著等者。正会违。前师者。音石道曰。弥勒菩萨也（云云）谓无著顺慈尊对法论中说八能立何相违之有。是故说合·结与不说因·喻上开合异也。全无相违。
∵疏。以因总别（至）不开二喻。钞曰。会违中第三明对法论中不说二（总外）。喻之由因总别者。周·邑二记及秋筱同解云。但言因者即是总因。因之三相名别也。基辨详云。此通伏疑疑云。无著说对法顺前师者。前师（慈尊）既瑜伽中说总·别二喻。对法论中云何不说总别二喻耶。今疏文通云（云云）由音石释疏文意云。虽有因总·别。瑜伽论中但说一因无离（别三相）合（总一因）说总别。准此今对法中不分喻之总·别但说一喻。何用总（离）别故总说一等者。故言承上备记云。此文结对法中不说引喻同异所以也。意言。唯说一同喻能诠言而显所作无常以敌论者令见边极何为无用引喻同喻说耶此文意也。不说异喻亦复意同。自下会违文中第四明无著对法论合·结为能立由（是音石道科也。）此中有三。初通难明。二明翻二过加合·结由。三明有合必有结。初通难明者。
∵疏。离喻既缺（至）故须别立。钞曰。秋筱云。此文通难。难云。同·异二喻离总喻外无别体故。不开二者合结亦离因无别体。何须别开耶。今通云。合·结虽离因·喻非有。令所立宗重得增明故须别立合结。此释尤妙疏。喻过既说（至）理须有合。钞曰。二明翻二过加合结由。意言。似能立中既说无合·倒合过。仍翻似能立立真能立支故。今对法论中加合·结二。理须有合者。结立合支也。
∵疏。合既别立（至）由此亦八。钞曰。三明有合必有结。合结式如上明。至下疏亦具述。不申结支但合支。则合支不究意。词必及结支。故云结亦须彰也。由此亦八之四字结八能立。亦言亦瑜伽·显扬也。略纂中释离宗·因·喻加余五支云。五支皆能立具故束为能立。何故名为立具。谓合·结二支义显定故。现·比二量发言解故。随乐欲成立顺自教故。此亦立具自可知已。又秋筱钞中明陈那所立与瑜伽等八能立不相违曰。喻中说诸所作者皆是无常。因便合结义讫。瑜伽中同·异二喻摄入喻中。故五支摄宗·因·喻三。即知陈那三支本从瑜伽·对法采集而出（云云）基辨判二家云。略纂所言相摄意尤深妙。陈那意云圣教不过现·比二。现·比发言智生因。故宗等三支相摄已也。又秋筱所释亦虽巧妙。是原出宾疏释故。不谈现等三量相摄以是为粗。上来明古八能立竟。
∵疏。古师又有（至）同喻异喻。钞曰。辨能立同异中第二明古四能立。古师者未详何师。音石道曰。古师意者。理量等三立具非真能立。合·结二支因喻外无。故亦除之。喻合（一喻）离（同喻异喻。）分故开二（同异）种所以立四。此意由前记说。秋筱亦由是断。自下辨能立同异中第三明世亲三能立。此中有六段。初标三能立。二辨说唯三能立由。三明世亲不说喻总·别由。四明不说合由。五明不说结由。六明现量等三不为能立由。初标三能立者。
∵疏。世亲菩萨（至）二因三喻。钞曰。如文可知。
∵疏。以能立者（至）故但说三。钞曰。明世亲三能立有六段中第二辨说唯三能立由。备记曰。此显世亲唯以宗·因·喻三为能立之所由。必是多言者。宗·因·喻三能诠云多言也。多言显彼等者。音石里由备记意释此文立二意。一云。以多言能诠能立显彼彼所诠所立（今云。宗·因·喻之三云彼彼也。）其时以彼彼（宗·因·喻三。）多言能所诠显所立宗法也。二云。以多言（宗·因·喻之三。）能诠显彼所立者。但显彼所立宗也（云云）然以不相离言释。新·古二意混交难辨。学者择而居焉。又音石曰。因喻能证所诠俱为能立也（云云）基辨云。此释滥二能立家。是亦择而居诸。故由备记所立二释是此文意。二释之中初释有理。第二尤胜。于因·喻不发言则无彰所立宗故。发宗·因·喻多言故。
∵疏。且喻总别（至）或三或二。钞曰。六段文中第三明世亲不说喻总别所由（音石道之科也。）终是见边者。下疏云。由此比况令宗成立究竟名边。他智解起照此宗极。名是为见（文）见边者。令见边极也。故对法言者。对法论第十六文也。故者承上句终是见边也。所见边者喻也。与未所见边者宗也。和合正说者。音石里曰。周记云。宗·因二处能立·所立共相随顺名为和合。因·喻无过名为正说（云云）基辨云。见与未见令和合正说名立喻也。师子觉释者。杂集论文也。已显了分者已见分。一本作已所显了分无所字。为为正也。次未显了分亦一本作未所显了分。是亦无所字。为是也。令义平等者。释和合字。声所作性与瓶所作性二义平等令不乖反无过正说名立喻也。名为立喻者结文（已上杂集论文）故总说一喻等下。正结说一喻由。备记曰。显世亲唯说一喻而不说引喻异喻之所由也（云云）故言承上见边为立喻义而起下。总言总合总·别二喻也。说者谓世亲总说一喻以已令所立宗见边极为立喻故。不须别开也（意言。一喻见边事足故不别立也。）或三或二者。音石道曰。八能立中引喻·同类·异类云或三。四能立中同喻·异喻云或二也（秋筱亦同此后记意。）
∵疏。喻中无合（至）真能立中。钞曰。六段文中第四明世亲不说合由（音石道科。）秋筱钞曰。此释世亲不说立对法论中合·结二支之所以也（文基辨云。此秋筱科亦为是也。谓对法论中说合·结能立。世亲虽应由无著不立。合结能立。今明其所由。科意与音石同义也。）此中有二。初明似喻中说无合倒合过由。二正明不说合由（自喻中无合至至故说为过是也。此子科由音石道科也。）喻中无合等者。谓云诸所作者见是无常而不合·宗法。则所立义乃不分明也。倒合倒成者。若云诸无常者见是所作。则成所作为宗义是倒合。倒成宗也。故无合倒合过似能立中各别说也。基辨详曰。今此文来。上明八能立中释对法中别说合由云喻过既说无合·倒合翻立真支理须有合。若不会斯文。则今世亲不说合支却自成不尽理。为会斯义今明世亲不说合由。先叙似立中说无合·倒合过有别所由也。又后记云。喻中无合等者是纵也。离因及喻等下名为夺也（文）基辨后记释未稳也。离因及喻等下。正明不说合由（音石道云。下明世亲不说合所由云云今用此科为前文科也。）无胜体者。合是全因喻也。推求别体遂不可得。故不说在等者。前会对法中云翻立真支。今求别体都无故。于真支中不须别说合结二也。
∵疏。但说因初（至）故总略之。钞曰。世亲三能立六段文中第五明世亲不说结由（音石道科。）但说因初等者。古来释此文有两家。一者秋筱意依由如实论说五分曰。今说因初者。是第二分也。喻随其后者。是第三分也。第三分中以其合义分明证无常宗已。更重说结。一何烦长。故总略之（已上秋筱意。如实论者。旧译因明论。有一卷。真谛三藏所译。如实论云。五分者。譬如有人言声无常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物无常。譬如瓦器。依因生故。无常。是第三分。声亦如是。是第四分。是故声无常。是第五分。此五分若不具一分。是名不具足堕负处云云。）二者音石意云。但说因初者。诸所作者也。喻随其后者。皆见无常如瓶已（已上道）基辨详曰。秋筱所言虽似有理未稳当。释说因初之初言以如实论所说第二分。尤不允当。既云第二分。何今引释初言耶。以旧论释此文不应理。次由音石意谓。云诸所作者皆见无常如瓶等。合作法中因·喻·合·结已具足讫。基辨释云。云诸所作者即说因初也。初者犹云才也。次云皆见无常如瓶。则喻随其后。而合义圆究竟名为结。由是合外无别有结。是音石意也。以此解尤为胜。一何烦长等者。后记曰。但离因·喻外更无别合结。故但说三为能立。不同对法等。烦长者。言论诸所·作者皆无常即已合说。何烦起余长言更合瓶是所作瓶是无常声是所作声亦无常。即是发余长言说有法也（云云）基辨云。此以古师合结式为烦长也。音石由是为胜。
∵疏。立论者之（至）故非能立。钞曰。世亲三能立中第六明现量等三不为能立所由。一本作之者不是。音石里曰。意云。立论者现量等三疏有悟他。故瑜伽等说为能立也。然亲不悟他故。世亲陈那等论∵∵不说为能立也。敌论者现量等三亲唯悟自都不悟他。故不为能立也。问。何故云立者现量等三疏悟他而云敌者现量等三唯悟自耶。答。立者现量等三。是立者先自悟现知诸法自性及比知诸法差别。智即生因发立量言方成就真比量。疏有悟他。又敌者现量等三。现自悟知立者所立宗及自悟比知立者能立言等。故云唯是自悟不悟他也。故非能立者。如前所云。现等三量非唯悟他故。世亲陈那等不说为能立也。
∵疏。今者陈那（至）定除其宗。钞曰。释能立中第四陈那二能立。此中有四。初举陈那家能立所立。二以声明法难陈那。三以陈那义答。四以陈那家会释古师以宗为能立义。今文即初科也。今者陈那等二句正明新师立二能立。宗为所立者。明与古师所立异。自性差别等者。明今家不相离宗为宗。即辨与古师违。谓古师以自性（前说所诠。）差别（后说所诠。为所立。新师以是为宗依。音石里曰。备记云。言自性差别者。有法及法也（文）问。若尔法是不共许。何今云二并极成耶。答。极成有法·极成能别。是故云二并极成也（已上音石基辨云。极成有法。极成能别者。此是就共比量云也。自·他二比量不要共许也。如下疏广释。）基辨私以领解述新师义云。古师虽自性。（声言所诠义。）差别（无常所诠义。）为所立。以新师见。则二俱是极成。非所诤故。是云非所立新师以不相离宗正所诤名为所立。若尔自性·差别（先陈。后说。有法法。）如何名耶。答。自性（先陈）差别（后说能所诠。）非所立非能立名为宗依。是不相离宗所依故（已上基辨私指述。）合以成宗等者。正明新师宗体。谓以极成有法·极成能别合则成一许一不许。是即所诤。名不相离性宗。是为宗体（不相离宗。）是为所古何得名能立。无能成立义故。是以新师说为二能立（秋筱所释虽文异意与是同。）故能立中定除其宗者。结今家宗不为能立。秋筱意曰。次下疏文陈那会古师违中。有宗能诠为能立之义。然今云定除其宗者。宗与因·喻相对说能所立义故云于宗无能立（意言。宗如因喻能所诠俱能立义无故云非能立。）是秋筱意也。基辨今按疏前后必非如秋筱解。次会古今违中一分助古师论。故宗亦有能立义。今云定除其宗者。就新师实义而论也。是故秋筱所释可谓未可。
∵疏。问然依声（至）以为能立。钞曰。陈那家二能立有四文中第二以声明法难陈那家。然者转语。今承上明二能立已转以多言难也。此问难意何事云何难耶。谓由印度声明法多言以婆达声呼故。今此天主论梵本以婆达声说能立。故知因·同喻·异喻三是多言。云何前文云陈那家但说因·喻二法以为能立。若尔因·喻二言应云以婆达泥声说。云何云婆达说。如何是问意也。依声明等者。略纂曰。八啭声中一一各有一·二·三言。呼一言婆多谓。二言婆达你。多言婆达（云云）思传三（二十一丁）云。苏漫多八啭一一各三。谓说一说二说多。故开为二十四。今此能立等者。就此疏文古来有问答。会此疏与理门论之相违。问但一问两重难势也。音石道举此难问云。问。婆达喃等三声中依何声说能立之言耶。答。疏曰。今此能立婆达声说（文）。付之理门论中云又以一言说能立者为显总成一能立性（文）既以一言说能立可云婆达喃声。云何今云婆达声说耶（已上音石道。）基辨云。古来但一问难。答是有三家别。一者周记答。二者秋筱等答。三者邑记等答。初周记答者如前记云。即有三释一谓。违理门故疏文为错。二谓。疏中别处引理门中云以一言说能立文证能立义。而今云能立多言今疏文错也。三谓。理门说能立一言。说因同喻·异喻三共能成一能立义。今此论据实能立有多（因·同喻·异喻三。）云在婆达（已上前记取意。）基辨详周记答曰。设三释中。初·二释甚为粗。第三释稍与邑记同。然释未详。但云共能成不举证释故。是亦隔靴搔痒未痛快已。又明灯钞中引前记第一·第二释云有记云而判谬释。寔好。第二秋筱（并）大疏钞答者。明灯钞（并）。大疏钞中引定宾理门疏曰。又以一言说能立者。要由宗因喻等多言总成一巧而能存立自宗比量外难息言也。依声明法能立言有三种。一者婆达南。此云一能立。即是一言也。显是一比量也。二者婆达泥。此云二能立。即是二言。显二比量也。三者婆达那腻耶。此云多能立。即是多言。显三比量也。今梵本中以婆达南一言呼宗等多言。总成一量合为一巧能存知自宗。故不以婆达那腻那呼宗等多言也（已上宾疏取意。明灯抄并大疏抄等用之。）基辨评秋筱等用定宾疏会此疏释与理门论相违曰。定宾疏释理门之疏故。彼疏所言不违理门梵本道理应尔。虽然明灯钞（并）大疏抄引定宾疏释此大疏尤不允当。何不允当。谓今云陈那但因·喻二法以为能立。若尔应云陈那能立婆达你声说。何故云。今此（天主）能立婆达声说为师资鉾楯说耶之难。今以一因·二喻开·合之违会师资说。是此疏意。尔以宾疏云宗因喻等多言总成一巧为一能立·一比量秋筱钞特等会此疏与理门之违为不稳当。宾疏云宗·因·喻等多言为一能立·一比量故。似古今通论不当于一因二喻云多云一之新师义。必勿依用。第三邑记等答者。彼记问曰。理门论云。又以一言说能立者。准彼（理门）即是婆达南声。今（此入正理论梵本。）能立婆达声说者岂不师资说相违。答。彼（理门）自会云（此理门文下疏文疏主自引会云。）为显总成一能立性。彼自（理门（会意云。能立虽多（因·同喻·异喻三。）总名能立故。以一言而说能立。今此疏中约一一法（因·同喻·异喻三）名为能立故（今论）婆达声而说能立此（天主）开彼（陈那）合。亦不相违（已上邑记。）又神泰理门疏解曰。颂中宗所等三言总说名能立者。为显一因二喻总成一能立性。如椽·梁·户多总成一舍。不可以椽等别故其舍亦多（已上神泰）基辨评邑记·神泰会意曰。此两师所会得疏主髓。一一由诚文释故。由此证文可知。理门论说一言总合一因二喻云一。非对多之一。故非婆达南一言。必不可对此疏婆达而论相违也。是两师意。邑云。此开彼合。泰云总成一以别多。意全相同。周记第三释虽似邑·泰不出依据故不足依用。秋筱由宾周为疏错此业不可敢用。但由邑·泰两师应知疏主意已（又大疏抄中举秋筱引宾疏释已云。善珠意存宾疏欤。答尔似违疏文。可审定之已。基辨曰。此赠僧正所评尤好。近来瑞源中由此评定云高岳·秋筱等违疏文。秋筱抄无宾疏外别设释。粗评迷人。后学不可辄用。）
∵疏。答陈那释（至）宗是所立。钞曰。明二能立四文第三以陈那义通外难（音石道科）陈那释云等者。是理门中通外难文也。因有三相等者。秋筱曰。答中因有三相等者。言（多言之言字）有二种。一者义言亦名相言。即因三相是义言。此云义三支也。二者言言。一因二喻是言言也（明灯余处云。一因二喻者取言三支。）据义论之则有三义（三相）据支谈之但有三支（言三支也。）义三支三岂非多言。何以得知有义与言谓疏下文云。多相之言名为多言。沼师云。天主约因三相以为能立（云云。已上秋筱抄取意。）基辨详评云。此解尤妙岂非多言之四字结以多言为能立故婆达声说。非要三体者。后记曰。但是一因义异三处即是多言。非要三体也（文）仁记云。本体非三。而义三有。故多言也（云云。音石由之。）此等释意。此句明由义三相名多言要非就三体云多言也。
∵疏。陈那以后略有三释。钞曰。自下明二能立。四文第四以新师会古师。此中五段。初标牒会释。二第一释。三第二释。四第三释。五明设会释之由。今文即初科也。陈那已后者。义断曰。此乃广前人所释。何云唯自新知。故本疏云陈那已后等（云云）略有三释者。秋筱曰。第一释者净眼师之所传也。第二释者文轨师之所传也。第三释者大乘基之所传也。前二传者各见彼疏。第三传即此文耳（云云）问。此三释须作取舍欤。如何。答。古来有两家别。一者作取舍家（纂要·邑·记·音石。）此用取舍亦有两家。一云。初后无违。中释似过。基辨云。似字非必为谬。云相符失故云似过。二云。初释为胜。中后释为误（邑记·音石。）邑记评三释曰。其慈氏·无著大师所说宗为能立。不必具有此之三意。故此所论三释不可俱契圣心。以余管见所窥初释理应为当。破第二·第三如邑记中。基辨详邑记破第二·第三释曰。此中第一·第二虽余师释疏主举是不用取舍。然邑记中漫作破斥。恐违疏主意欤。以是至次第二·三释下举邑师破一一返破如左。
∵又音石道全由邑记大妄谬。不可依用已。二者不作取舍家（义断及赠僧正。）断主引疏三释已云。此即撮诸机要提彼宏纲足悉不违。何劳烦重。诸论互申异义并不相违（云云）又赠僧正由此断文曾不论正否。基辨云。两家之中不作取舍为正。如次下辨。
∵疏。一云宗言性二差别。钞曰。自下第二明第一释。秋筱云。此第一释名能诠所诠对亦名言义对（云云）此明第一释中有四文。初明古师所立。二明古师能立法。三明宗通能所立二（即以古师会陈那也。）四问答明宗有能所立义。今即初也。一云宗言等者。音石道曰。初释意云。以宗能诠言为能立也。以宗言之所诠之义为所立也（已上道）基辨详云。若以因言之。所诠俱能立也。今以宗言之故。所诠义为所立也。又音石里释第一释云不相离性名为所立（云云）基辨详云。此里释滥第三释。不是也。宗言者。别云声云无常。别别能诠言上所诠义为所立也。非云全宗能诠。若云合宗能诠上所诠义则滥第三释。故今释云宗言。别别能诠。必不可滥合宗能诠。故瑜伽论等者。举古师以所诠义为所立证。纂要云。虽言简古不必无著等师。但古余师不解因明之者（云云）基辨详曰。疏主简古师非必如纂主意。次下疏云不尔慈氏·无著等。会释成新师义。非必简嫌古师也。一自性二差别者。纂曰。瑜伽等言所立自性者。谓有立为有无立为无。此直立有法为有无。不争有法之上余差别名为自性。如立我有及以非有等。所立差别者。谓有上立有上无上立无上常立为常无常立无常等。是争有法之上别法（争差别云争别法。）如立于声常无常等随争于此自性（先陈所诠声。）差别（后说所诠无常。云云。）纂意但以所争为所立自性·差别也。瑜伽论意既以如是（大疏抄中有问答。答以纂文成。）
∵疏。能成立法（至）皆名能立。钞曰。第一释中第二明古师能立法。能成立法有八种者。此瑜伽文前所引连续文也。有八种者上举八能立也。其宗能诠之言者。此下疏文。备记曰。宗唯以能诠言为能立也。除宗因·喻等余七能立是能诠言及所诠义并名能立也（已上备记。）及因等言义者。音石道曰。因·喻能诠之言·所诠之义（云云）同里曰。等取喻一不等余也。故断曰。如瑜伽论八为能成当自料简。真唯有三（能立宗·因·喻。）余（五能立）能立之能立名为能立。非实说八俱为能立（云云）明知现比量等是因·喻能立之能立。故名能立（云云。已上音石里。）基辨云。备记引断（并）音石释尤为殊胜。
∵疏。其宗之言（至）彼于次说。钞曰。第一释中第三明宗通能所立。是即正会古今师也。后记曰。此明宗言（能诠）望因·喻成立亦是所立也（文已下由后记。）其宗之言者。宗之能诠言也（后记取意。）因喻成故等者。意言。其宗之能诠言为因·喻所成故（宗）虽亦所立。以能诠宗言就宗·因·喻次第初说能立。亦言亦能立也（已上后记取意。）秋筱曰。宗所诠义唯是所立。不通能立。宗能诠言通能所立。能成义故以为能立。为因喻成以为所立。慈氏等意。约成义边宗言为能。陈那等意。据因所成宗为所立。所望不同故不相违（云云）基辨云。后记·秋筱实得疏文意。复何加焉。彼于次第说者。一本作彼于论说不可也。又作彼于次论意与作彼于次说相同。意云。宗能诠言为因喻所成故虽亦所立。以能诠宗言就宗因喻次第先初宗说能立。故云彼于次说。云彼于次论亦同。论与说意同故。基辨云。彼言能诠宗言。以彼于宗·因·喻次第瑜伽等说能立也。邑记·后记牒文以彼于次说句冠次文首未稳当也。后人急誊致此卤莽欤。
∵疏。何故先立（至）独名所成。钞曰。第一释中四文第四。问答明宗有能所立之义（此由邑记私为此科。）邑记曰。此证能诠宗之言亦为所成也（云云）何故先立宗耶六字是问也。已下问答瑜伽论文也。为先显示等者。答。前问。即瑜伽文。此文甚难解了。邑记释此文曰。既言显示宗义。故知即是诠宗之言（云云）基辨云。此中显示言即能诠之证。言谓言显。又邑记释曰。彼论又问何故次释因耶。又问何故次引喻耶。又问何故次说因·喻耶。虽尔既因喻等皆不言立。唯于彼宗独名为立。由此故知诠宗之言得名所立（因·喻所成之宗言故名所立也。）今约能成义说为能立也（已上邑记。）基辨云。为证宗能诠上义亦所立今引此文。既云立宗耶而复云所爱乐故亦云宗义。即是宗所立之证也。显示言即以能诠宗言为能立之证也。故亦所立等者。已下疏主文也。故谓承上。亦言亦于能立。宗能诠言虽亦所立非决定云所立也。非定所立者。秋筱云。显通能所立义（云云）音石道曰。因·喻所成故名所立。此宗能成自性·差别义亦名能立。故云非定所成也（云云）能成义故者。明非定所立由。宗能诠言能成自性·差别义故亦云能立。犹如于因喻等者。此下明虽立因通能所立但名能立。而申宗亦但名所立也。秋筱曰。引喻显之。即引因通能·所义以喻宗言也。喻助成因。因为所立喻为能立。因能成宗。宗为所立因为能立。宗言亦尔。宗能成义。义为所立宗为能立。因能立宗。宗为所立因为能立。其义无二。故云犹如于因等也（已上明灯基辨云。此释可言巧妙。尤堪依用。）又音石里曰。备云。所诠义能诠言。尔所成事犹如前因·喻所成故。此能诠言但名能立（云云）此意未了。唐本疏云。犹如于因对所成故但名能立（云云）喻对·二字之草书相滥故写人误故（已上音石里。）又音石道曰。犹如于因等者。如虽因是喻所成犹云能立。故此亦如是（云云）基辨详云。由音石道。作因喻所成为是正也。然近来瑞源作因对所成。以作因喻所成为不正云悉如音石辨。然今考音石道以作因喻所成本为正作释。故瑞源所言虚妄之甚。后学勿惑。赠僧正所传疏本亦作因喻所成。我党学者须依音石。此文意言例如因虽喻所成故应为所立但名能立。宗亦复尔。宗能诠所成宗所诠义定唯所立。则以此所诠义名为所立（已上基辨私。）定唯所立等者。宗能诠言此为因·喻所成立名所立。亦能成宗所诠义名为能立。宗所诠义定唯所立故独是名所立也。基辨详云。犹如于因等下通难。难云。宗能诠言为因喻所成则名所立。亦不名能立耶。今疏文通云（如文）又大疏抄二云。瑜伽论所言自性·差别通三重对也。仍以是可精局通对证文也（云云。具如彼抄。）
∵疏。二云诸法（至）随应有故。钞曰。自下会释五段第三举第二释（秋筱云。第二总聚一分对亦名总别对云云。）此中有三。初举所立。二举能立。三正会古今。今即初也。诸法总集等者。秋筱曰。瑜伽十五所说所成立义有二。一自性。二差别。以此诸法自性·差别总为一聚为所成立。于中别随自意所许取一自性及差别。合之为宗（乃至）是能立（已上明灯。）又音石里曰。备云。第二释意。未立宗时。诸法自性·差别若名若义总是所应立法。故云所立。此中且举一声立比量时。若名若义皆云能立。今立总故非如因·喻名能立也（已上音石。）基辨详曰。此二师中秋筱为是。音石甚为是。备释云。未立宗时。此一句尤妙谈。秋筱等亦虽有此意。文不云未立宗时总所应立法故。意味难彰故。以音石甚为殊妙若教若理等者。秋筱曰。诸法体·义通能所诠。故云若教若理（已上明灯。）基辨云。此秋筱释未尽。又邑记曰。问。教是能诠。何名为义耶。答。但有无常苦空等义。是所立义名为义也（已上邑记。）基辨详曰。此邑师答未分明也。谓总未立量时。能诠言教亦所立义故云若教若理也（已上私）论俱名义者。秋筱曰。此诸法体·义·教·理论俱名义（已上秋筱）基辨云。论者指瑜伽论。彼论曰。自性·差别若教若理总名为义（义谓所立宗义。秋筱所释未尽。）随应有故者。周记曰。此随言而简其过。若总立十八界是无常之义便有（一分）违自教过及（一分）相符过。自宗无为而是其常。今立总为无常即违自教。十八界中瓶盆车乘及心心所等他外道等亦许无常。今更立量犯相符过。为简此二过故言随应也（已上前后二记。）又纂要中云但犯一分相符过。彼曰。谓如立声无常。今以别宗立彼总集一切无常义。故对非除声余不许一切无常者。总集之中有一分相符之过。为简此过云随应有。随应对彼所不许无常者以量立时有所立宗义（已上纂要。）又音石里曰。若以总聚皆为所立恐有世间·圣教·现量等违·及相符过。故说随应以简之耳（已上里）基辨详曰。释随应言以后记为尽。释相符由以纂要为尽。举过数以音石为尽。后学须知。又今私释此疏文总意言。一切诸法无一不所立者。故今总集自性·差别若教若理俱为所立。故瑜伽论一切法名所立宗义。若尔应有违教·相符等过失。有此难故云随应有遮妨。于总集一切法俱为所立者之中随其所应未所许者立量诤故。不犯过失有所立宗义也。是即今文总意也（纂要曰。慈恩唯识法师亦有三释。初后无违。中释似过且随应言简。无为法。就有为法中犹有似一分相符之过。云云。乃至广说。今按纂意以此中释非为谬也。以随应简故。）
∵疏。总中一分（至）得能立名。钞曰。第二释中第二明能立。音石道引邑记曰。谓于总中取彼一分声无常等对敌所申也。即此名宗。能成总聚随应之义。故（宗）名能立。问。成义如何。答。由此一分声无常等既为宗已。证知总聚诸所作者皆是无常。由是说宗为能立总聚之义名为所立（已上邑记音石道。）基辨详曰。周记意（前后二记共同邑记。）虽尔。邑记释易解了实得疏意。虽无更应加义。今复详第二释总意云。别宗（取彼一分声无常对敌所申。）此为因·喻所成立故名为所立。然此别宗能成立总集中随应所诠义（证知总聚诸所作者皆是无常。）故。别宗亦名能立也（已上私）俱名为宗等者。若言（能诠）若义（能诠）俱名宗（所立）也。自性有言与义。差别亦有言与义。何故言·义俱名宗耶。谓总中一分对敌申时。言·义俱是宗（所立宗）即能成立总聚中随应义故云即名能立也。虽此对宗等者。秋筱钞由邑记云。虽此对宗等者。总中一分对敌所申故云对宗。因·喻所成故云所立。别能立总亦名能立。取能立总边古师名能立。约因·喻所成陈那等名所立。故不相违（已上明灯）基辨详曰。秋筱由邑记释。大好。此中此之言指总中一分（声无常等一分。）言义。对宗二字应直读。对敌之宗云对宗。对之宗依主释。若倒读则失义。宗谓一分声无常等宗。亦是所立者。亦能立。为因·喻所成边则宗是所立。虽然此一分言·义能立总集无常等义边。以古师宗名能立也。又音石道由邑记云。虽此对宗说为能立。因·喻成故亦是所立（已上道）基辨详云。邑记意得疏主实。秋筱·音石由是大好。又后记中云此声若为喻时等甚不是。疏中无此意故。
∵疏。故陈那等（至）唯能立故。钞曰。第二释中第三正会古今。故之言承上起此文。陈那等者。等取天主也。瑜伽等者。等显扬对法。理不相违者。陈那等取为因·喻所成边宗名所立。瑜伽·显扬·对法取能成总宗边别宗名能立虽随所望名殊。于理全无相违。瑜伽等不说等者。明理不相违之由。等言等显扬·对法。不说宗非等者。音石里曰。仁云。不言宗必定非所立定是能立故（已上道）基辨详曰。宗非字下恐脱所立二字欤。加入所立二字读则成会通意也。仁记会意如是。音石道本宗非字傍道宗非所立四字。恐补所立二字脱欤。或国读应读不说宗非一向唯能立故欤。庶几后学得善本订正焉。音石里书中载邑法师设立四难破斥此第二释之文。其第一难云。且第二释中。若以一分别宗成立总聚之义者。此所成立义为对敌耶为不对耶。若不对敌。何须立是。若对敌者。总聚义还为一分别宗中宗法。既云一分别宗入总集。若尔能立所摄总聚应非所立。第二难云。又以别宗声无常等为能立成总者。如何立量成耶。第三难云。又总·别相望为宗。别宗于为能立应无力。何名能立。第四难云。若别宗为总聚宗义为能立。别宗应为因·喻。若尔应不名宗。如何云说别宗为能立耶（已上邑记四难了）基辨今私返斥设通释。且通第一难曰。邑记所难不应道理。纂要云。总集中随应对彼所不许无常者以量立之（云云）随应言既疏明文。由声无常宗故。于总集中随应不许无常者虽以言不申。是即所立为非能立。古师所云宗能立者能诠宗言。今第二释所言。别宗以言申量未立量时总聚中不许无常者。今由别宗能立为所立者虽不申言为所立义。故非能立。申言能立不申言而所成是所立。但成义故。别宗为因喻所成。为总宗之能立。总宗依别宗能立之所立。云何得云能立所摄总集便非所立耶。又第二难亦不尔。随其所应成故云以别成总。如前记广释。总中一分别宗对敌所申故。立量因·喻所成自能立总。又总聚所立未立别宗时。随应^（已上里）□然应立法故名所立。邑师未辨此别难云此如何成。眩迷之甚。又第三难亦不尔。一切立量因·喻能立合云诸所作者皆是无常等。而其力用随应及一切所立法。今所言别宗亦有及一切力用之因·喻能成宗言。自应有及随庆一切法之力能立总。何云宗于彼（所立）无力耶。又第四难亦不尔。此第二释会古今门。就古师宗言为能立义而会释。非因·喻为能立义。何今难云若为因·喻便不名宗耶。由是等义邑师所难一以不当。勿辄依用。此第二释虽余师传无取无舍。疏主列是为会古今文。诸哲鉴后学悉识察焉。
因明入正理论疏智解融贯钞卷三（尾）
∵安永第三岁次甲午十月十五日于南都兴福寺菩提院内妙光院应音顺大僧都之请讲斯疏。随讲抄记之毕。
∵回向无上大菩提。回向四恩法界海域龙末资沙门基辨。
∵听众交名。
∵世尊院章顺大僧都。洼转经院。德藏院。福园院音胤。大慈院尧延。竹林院盛范。专映。
因明入正理论疏智解融贯钞卷第四（自古今会释第三释之始至古今同异之终）
∵南都西京药师大寺留学
∵法相大乘沙门基辨撰
∵疏。三云自性（至）名为所立。钞曰。会译中自下第四明第三释。秋筱云第三能依·所依对亦名合离对（已上秋筱。）明第三释中有四。初明所立。二明名能立。三正会正会古今。四结会违。今即初也。此即以古师意会陈那家也。自性差别者。先陈·后说所诠体·义也。合所依义者。合谓能诠合宗也。所依义者能诠合宗所依别别所诠义也。不云不相离性。秋筱云。古师意云。法（能诠云也）有法（能诠云）和合为宗。未立不相离之名也。古师宗有三说。一者但说有法为宗。以法成有法故。二者但说法为宗。有法上法是所诤故。三者以有法及法为宗。彼别非宗。合此二种宗所成故。今云合者当第三说也（已上秋筱）今云。合宗者非陈那所云不相离性。然如周·邑二师以此合宗名不相离性。义滥古今。故秋筱钞破是。古师无不相离性言故。若混此名言则失第三会释实义。此第三会释实义所言合宗名秋筱所云古师三说中第三以有法及法为宗义。合二能诠言为宗能立。其合宗上所诠别别先陈·后说义名所立法。别别所诠义是能诠宗之所依处故云合所依义也。能诠宗为能依。秋筱由是以第三释名能所依依对。又能诠宗是合。所立宗是别别所诠义。由是亦名合离对。
∵疏。能依合宗（至）得能立名。钞曰。第三释四文中第二明名能立（此明古师宗名能立也。）能依合宗者。释此名古来有两家别。一者不相离性名为是邑·周二记之说也。邑记云。自性（先陈所诠）差别（后说所诠。）名所依义（所诠之义。）不相离性名为合宗（云云。今云。邑意虽知能诠合宗名不相离性非陈那不相离性。然名滥古今义故为未审释。）又前记云。能依合宗者。不相离性名为合宗（今云。此亦滥古今师名义。未审释也。）即此合宗名为能诠（云云）又后记云。合所依义者。今此合言而有二义。一者合是不相离性。二者和合配属思之（今云。此释非也。）二者秋条评周·邑说云。此解非也。瑜伽等古师以未有不相离言故。何得不相离性以为合宗。故知非也（云云。今云。古师合宗者有法（先陈）及法（后说）合名为宗。各别非宗。方合为宗。即秋筱钞所举第三说是也。）今详释能依合宗名两家之中。第二家说可为是正。顺疏文故。疏主意言。能诠有法。法合是即能依（今云。所诠义之能依处名为能依。即能诠也。）名为能立。自性·差别是能诠合宗之所依止。所诠义也。名为所立。此即疏文意也。总立别故者。邑云。此释合宗为能立之所由也。将总合宗立二别故。问。如何以总立二别耶。答。若无不相离性和合彼二（自性（先陈所诠）差别（后说所诠）。）不知自性之自性。不知差别别别于谁。故由合宗二义方着（已上邑记。）今云。邑师科释尤好。然答文中云不相离性和合彼二甚不可也。滥新师故。如上由秋筱辨。今释此总立别故文云。总者有法·法合宗。别者自性及差别之所诠义也。故合宗为能立。故云总立别故也。非此总宗等下明能诠合宗名所立亦名能立也。此总宗者。有法·法合能诠宗云总宗也。此之言指上句总言也。秋筱释云。能依合宗即得二名（今云。能立·所立之二名。）望于所依（合所依义）名为能立。古师依此宗名能立。又因·喻所成故名所立。陈那依是（是义边）宗名所立（已上明灯）基辨详云。有法·法总合能诠宗非决定唯能立。对敌合有法·法申能诠言。即由以因·喻成故亦可名所立。由非定所立等者。此能依合宗虽为因·喻所立。由决定但非所立有能立所诠义（自性差别）故。瑜伽等宗为能立。
∵疏。陈那但以（至）所立之具。钞曰。第三释中第三正会古今。上来以古师释合宗名会通宗有能所立名已。今此文以陈那释合宗会古今但以共许因喻等者。条秋钞云。陈那等意古师所说有法·法等此皆先共许。何得成宗（所立宗）既立已成而无果故（此二句明共许不成宗所由。）但应取互相差别不相离性有许不许以为宗体。他未许者唯是合宗者。古词未止故云合宗。言虽依古意在不相离名为合宗（已上明灯）今详云。陈那等意但以共许因·喻成立他未许名为能立。他未许者。一许一不许互相差别不相离性以为宗体。然此不相离性言古师中不相关故。今顺古云合宗也问。但以者但言简何物耶。答。古师以能诠合宗能成合所依义宗名能立。亦因·喻名能立。陈那不尔。能立名但在以共许因·喻成他未许唱能立名。于宗言能成所诠义边不唱能立名。故今简云但以也。唯是合宗者。此合宗言以陈那则不相离宗。然今不云不相离宗而云。合宗会古今故。陈那合宗宗体为所立。既云他未许故。古师所云能依合宗陈那所云宗依。可谓能立故古师名为能立。自性差别等者。古师所言能诠合宗及别所诠义。以陈那则俱为宗依。但能诠非宗依。属能诠能诠义亦是宗依。能所诠不可离。今以俱言彰能所诠俱是宗依。于能诠合宗有一许一不许互相差别不相离性虽名不相离宗。今顺古师名为合宗。以为所立。是陈那会古今所申义也。应知宗依是非所立。所立之具。
∵疏。所望义殊（至）不相违也。钞曰。第三释中第四结会相违。此中二文。初正结会违。后明设会释之由。此即初也。问。如何所望义殊不相违耶。答。古今二师俱难立合宗名意各有殊。一者能诠有法及法合名合宗（古师义也）二者不相离性名合宗（陈那义也）古师约能诠合宗能成自性与差别义（所诠义也）故名为立。新师约古师所言能诠合宗中有不相离宗义一许一不许名为合宗。是但所立无能立义。但共许因·喻所成故。若尔古师所言自性·差别者是何物。谓陈那所言宗依一分所立之具。古师取新师所云所立具宗依名为所立。其能诠合宗（能诠宗）为宗能立。陈那立宗依与宗体之别。但取宗体为宗所立不云宗能立也。由如是义别故。古师云宗能立为有道理。陈那但所立云宗以能立不云宗亦有道理。虽所望义别于实义全无违。云所立之具则必应有宗体故（已上基辨私解疏文。）又秋筱云。古师望于所依（所诠义云所依）宗为能立。陈那望因·喻所成宗为所立。所望义殊故不相违（已上取意）又邑记中难此第三释云。第三释中若以能依合宗成立自性·差别者。且不相离性敌者不许。自性差别彼此极成。如何未许宗而成共许法。以所见边显未显了徒便施设。故后二释且述宗支得为能立非无此理。然唯初释以能诠言成所诠义理明显也（已上邑记）基辨通邑师难云。邑难不尔。第三释中合宗言对古师则能诠有法·法合宗。非不相离宗。若由陈那意则不相离宗为合宗。故第三释中虽云合宗。非云不相离宗。既云所望义殊也。所望义殊者一合宗名望新古二师云能立云所立。是第三释会通古今意也。然邑师难云以未许宗（能诠宗）成共许法（自性。差别别别所诠义）新古二师意义相滥为难势。不知为不知。嗟呼慎哉。
∵疏。不尔慈氏（至）所为能立。钞曰。会违中后明设会释之由。此文意言若不作如是三重会释。则应云慈氏·无著·天亲等不悟解因明门说宗所立为能立也。陈那·天主由慈氏等所说重匡规矩弘因明道。至如实义则不应相违。故今作如是三重会释也（已上基辨私解。）问。如是三重会释由秋筱释。则初二之释净眼·文轨两师所传。第三今疏主传（云云）此三重释应为取舍耶。答。基辨私按三释不可取舍。三重释义互含容故。问。云何含容耶。答。第一释中含容第三释第一释会意宗能诠（宗言各别能诠。）为能立所诠义（别别所诠。）为所立。第三释亦复尔。于有法·法合宗能诠合宗为能立。别所诠义为宗所立。以能诠合宗与能诠别宗异分第一与第三之释。就能所诠而会两释无异。问。秋筱以第一释云能所诠对。复以第三释云能依所依对。何今会以第三与第一同耶。答。疏中第三释云合所依义（能诠合宗力所依之所诠义云也。）即是所诠义也。对此合所依义云能依合宗。对所诠故能依是能诠自显然也。又第三释云对敌合申。诠言云申。故合宗是能诠合宗。是故至如实义第一（别别能诠宗。）与第三全无相违。又第二释中含第一释。所以何者。谓第一释中宗所诠义定是所立者及宗能诠者俱是第二释中别宗。成总集宗之别宗也。又第二释中含第三释。第三释所言合所依义及能依合宗并陈那家所言宗依·宗体俱是第二释中别宗即成总宗。由此等理三释义互含容必不可取舍也。问。若尔第一·第二含容竟。有何为乎。大乘基法师别立传此第三释耶。答。为彰陈那必由古师有第三释。谓陈那以不相离宗为宗体但名所立。是即由古师有法·法合为宗义而出。故以合宗辨古今意。古师合宗陈那宗依。若有宗依则必有宗体故别不云宗体也。若以合宗不会古今。则陈那以不相离宗为宗体义职由古师出遂隐没不明显。是故初二释中既虽含容。以合宗意别立所传。智者应知而已。问。何故古师但以宗依为宗陈那亦以宗体为宗耶。答。慈氏无著·天亲等准外道因明说故但以宗依为宗。是随转理门说。又陈那等别立内道因明匡规矩故以宗体为宗。不准世间因明也（已上基辨私解。）上来辨八义古今同异中第一辨能立同异竟。自下第二辨能破同异文也。
∵疏。次解能破（至）显彼之过。钞曰。自下辨八义古今同异中第二辨能破同异。此中二文。初辨显过·立量二破。后说显过破辨阙减过。今即初也。能破有二。一者立量破。二者显过破。秋筱云。立量者必是过破。显过破者不必立量。二既差别。是故别立。实出敌过还不被破名显过破（云云）定宾疏等云。今寻诸论虽则有文立量破他。论其义意终不离前阙等名破。致令破者立量显彼或阙或似（今云此即立量破·过破无别之义也。）秋筱破宾疏云。此解非也。不知二破之宽狭故终致此解（云云辨二破别如上已辨。）次解能破中者标牒也。诸论但有等者。理门·入理等因明论外之诸论。此诸论中但有显过破无立量破。不说立量征诰。能违量等破故。立量即显等者。明立量破即显过破。是理门·入理等因明论中虽不显他过立能违量而破他宗义则显彼宗似立。故立量破即显过破。又有显过破非立量破。但不立量显他阙等过也。故秋筱释能合疏意。
∵疏。显过硫中（至）阙八有一。钞曰。辨能破同异中第二就显过破明阙减过。此中四文。初约八能立明阙过。二约四能立明阙过。三约三能立明阙过。四约陈那家明阙过。此即初也。问。何为明能破辨阙过耶。答。若显他过作真能破。则如是先须捡阙减过性（由陈那家义相言支阙也。）捡阙过已而后能破也。若不破阙减过而破余义。则非真能破。故今辨阙过同异也。古师有说八等者。初约八能立明阙过。此文中乃至者。音石道云。乃至者缺三有五十五。缺四有三十五。阙五有二十。阙六有十。合疏所言阙一有八阙二有二十八阙七有八阙八有一。总计成一百六十五阙（云云）如次下具系图示。就辨此八能立家阙过古来三家释别。一者邑记云。此中阙一有八阙二有二十八等者。且据八支全数作法。论其实未必定然。且喻之总别（同类异类）离合为三。随阙一时即应阙二。或三俱阙（引·同·异三）现·比二量既必不俱。如阙一宗现·比随阙即便阙二。如何者阙一成八句耶。故可随应非要定尔（已上邑记）二者前记云。阙二有二十八等者。乃此总谈（不谈总略作法也）作法而已。若论其体（缺过实体）瑜伽八中即不得有二合阙成二十八等句。何以故。引喻是总。阙引时同·异亦阙。故不得尔。若准此理阙一亦复不成八句。而阙引即亦同·异阙故。对法八能立亦同是。亦不得阙一有八。合·结离因·喻无别体。阙因·喻时彼（合结）亦即阙（已上前记）三者秋筱钞云。问。八能立中引喻者总。阙引喻时同·异亦阙。如何阙二有二十八耶。答。阙引喻不阙同·异者。且约一分不约全分。如声常所作故如空。有宗同品引喻阙因同品引喻。由是等义有二十八句（已上秋筱钞）今评三师义云。邑·周二记云论其实（总论阙过法式云论实非必尔）则必非阙二有二十八。而今但据全数为论。云非委曲尽论。是邑周意也。又秋筱明且约一分不约全分成二十八。可言妙谈。诚所不及也。基辨假设问答详诸家说云。问。邑记中云现·比二量既必不俱如阙一宗现·比随阙即便阙二如何阙一成八句耶。云何答此难音石先德成立阙一有八义耶。答。古师所言宗者能诠宗。现比二量自悟智。于所诠立。谈阙有二种中。是以有过为阙减也。所别不极成·能别不极成等是宗阙过。虽有言有过失。非宗故如是阙过比智必由现智。起故。二（现比）得并生。即是阙一宗现比并生也（有过缺宗因过现·比自悟智并生）故邑师云二智不并未稳。由如是义云阙一有八也。又基辨设问答详云。问。前记中云对法同是（同喻伽显扬之缺过也）亦不得云阙一有八。合结无体（离因喻无别体）阙因喻时彼亦自阙。云何成阙一有八耶。答。古师合·结离因·喻有别作法。以宗·因·喻三而作法。故虽由有过阙因·喻如秋筱言于宗因之一分有合·结故。阙一有八。若阙宗·因·喻三时为无合·结。无合结故无现·比·圣。故阙八句摄。由是音石道云。阙三有五十五句。智者详察。次下具辨（已上基辨私设问答详释）阙一有八者。八能立中随阙一时有八个阙减也。备记云。阙一有八者。此文难见。凡立宗时。无违现量等理方立宗也。陈那破云。非必具现量智方立宗也。俱具比量智及圣教量也（云云）今云。备记不可也。古师八能立中宗能诠言。理量等自悟智。宗有过阙现比智于义（有过言上所诠义宗）自悟并起道理显然。备释约悟他言。故为不是也。又后记云。问。今言阙者为总无者名之为阙。但立有过即得阙名耶。答。通有二义。任自思配（云云）今云。此答尤妙。此中论阙有有过阙有总无阙。由此二阙（有体有过之缺无体总无之阙也）寻思论阙数多少也。此阙一阙二等阙数难解。故今系图改作近来瑞源所系之图令童蒙易解焉云。
∵今所系图由音石道阙数多少。复以明灯所释考核。
∵疏文
阙一有八
∵○因引同异现比教。
宗○引同异现比教。
宗因○同异现比教。
∵宗因引○异现比教。
∵宗因引同○现比教。
∵宗因引同异○比教。
∵宗因引同异现○教。
∵宗因引同异现比○。
∵准瑜伽八能立系示。对法等例知。下阙准知。
∵疏文阙二有二十八（由明灯文图之。）
宗阙为首七句
∵○○引同异现比教。
∵○因○同异现比教。
∵○因引○异现比教。
∵○因引同○现比教。
∵○因引同异○比教。
∵○因引同异现○教。
∵○因引同异现比○。
因阙为首六句
∵宗○○同异现比教。
∵宗○引○异现比教。
∵宗○引同○现比教。
∵宗○引同异○比教。
∵宗○引同异现○教。
∵宗○引同异现比○。
引阙为首五句
∵宗因○○异现比教。
∵宗因○同○现比教。
∵宗因○同异○比教。
∵宗因○同异现○教。
∵宗因○同异现比○。
同阙为首四句
∵宗因引○○现比教。
∵宗因引○异○比教。
∵宗因引○异现○教。
∵宗因引○异现比○。
异阙为首三句
∵宗因引同○○比教。
∵宗因引同○现○教。
∵宗因引同○现比○。
现为首二句
∵宗因引同异○○教。
∵宗因引同异○比○。
比为首一句
∵宗因引同异现○○。
∵乃至阙七等者。音石道乃至二字云。阙三有五十五。阙四有三十五。阙五有二十。阙六有十。合成一百六十五阙（云云已上道近来瑞源中引此道前后增加文。诳惑后人其罪不轻矣。阙三增一数云有五十六。随结文。亦增一作一百六十五阙。至次具辨。）
已上阙一阙二系图了
∵次系阙三图。阙数由音石道（近来瑞源中示图云有三阙三五十六。彼不识成无阙摄阙八句。故加增阙数。可云音石之罪人已。如次文广辨。）○由音石道阙三总计有五十五（除阙引三不阙余五者故云五十五。如次辨。）
必不阙引宗因必阙五句
∵○○引○异现比教。
∵○○引同○现比教。
∵○○引同异○比教。
∵○○引同异现○教。
∵○○引同异现比○。
宗引必缺不缺因五句
∵○因○○异现比教。
∵○因○同○现比教。
∵○因○同异○比教。
∵○因○同异现○教。
∵○因○同异现比○。
必阙宗不阙因引为首十句
∵○因引○○现比教。
∵○因引○异○比教。
∵○因引○异现○教。
∵○因引○异现比○。
∵○因引同○○比教。
∵○因引同○现○教。
∵○因引同○现比○。
∵○因引同异○○教。
∵○因引同异○比○。
∵○因引同异现○○。
必不阙宗必阙因为首七句
∵宗○○○异现比教。
∵宗○○同○现比教。
∵宗○○同异○比教。
∵宗○○同异现○教。
∵宗○○同异现比○。
∵宗○引○○现比教。
∵宗○引○异○比教。
不阙宗引必阙因为首八句
∵宗○引○异现○教。
∵宗○引○异现比○。
∵宗○引同○○比教。
∵宗○引同○现○教。
∵宗○引同○现比○。
∵宗○引同异○○教。
∵宗○引同异○比○。
∵宗○引同异现○○。
不阙宗与因必阙引为首十句
∵宗因○○○现比教。
∵宗因○○异○比教。
∵宗因○○异现○教。
∵宗因○○异现比○。
∵宗因○同○○比教。
∵宗因○同○现○教。
∵宗因○同○现比○。
∵宗因○同异○○教。
∵宗因○同异○比○。
∵宗因○同异现○○。
不阙宗因引必阙同七句
∵宗因引○○○比教。
∵宗因引○○现○教。
∵宗因引○○现比○。
∵宗因引○异○○教。
∵宗因引○异○比○。
∵宗因引○异○比○。
∵宗因引○异现○○。
不缺宗因引三三句
∵宗因引同○○○教。
∵宗因引同○现○○。
∵宗因引同异○○○。
∵此阙三中除阙宗·因·引三不阙余五之句。若阙宗·因·引。则无余五自总阙减。是故摄阙八有一之句竟。音石道除此句云阙三有五十五者是也。近来瑞源不识斯别不除此句。猥云阙三有五十六而图阙宗·因·引三不阙余五之句恢帐四方。何故不知不为不知乎。鸣呼慎哉。
已上阙三五十五句系图了
∵次下阙四三十五句之释。近来瑞源云阙四有七十句。亦是暗推妄谬之释。不可依用。如次具辨减句。
由音石道阙四有三十五句
不阙宗必阙因引为首十句
∵宗○○○○现比教。
∵宗○○○异○比教。
∵宗○○○异现○教。
∵宗○○○异现比○。
宗○○同○○比教。
∵宗○○同○现○教。
∵宗○○同○现比○。
∵宗○○同异○○教。
∵宗○○同异○比○。
∵宗○○同异现○○。
必不阙宗因必阙引为首十句
∵宗顺○○○○比教。
∵宗因○○○现○教。
∵宗因○○○现比○。
∵宗因○○异○○教。
∵宗因○○异○比○。
∵宗因○○异现○○。
∵宗因○同○○○教。
∵宗因○同○○比○。
∵宗因○同○现○○。
∵宗因○同异○○○。
必不阙宗引必阙因为首余有阙十句
∵宗○引○○○比教。
∵宗○引○○现○教。
∵宗○引○○现比○。
∵宗○引○异○○教。
∵宗○引○异○比○。
∵宗○引○异现○○。
∵宗○引同○○○教。
∵宗○引同○○比○。
∵宗○引同○现○○。
∵宗○引同异○○○。
必不阙宗因引余有缺五句
∵宗因引○○○○教。
∵宗因引○○○比○。
∵宗因引○○现○○。
∵宗因引○异○○○。
∵宗因引同○○○○。
∵今问。云何瑞源作图云有阙四七十句耶。答。此中不辨阙过巨细。乍见似有七十句。今立六文详彰音石先德深意。六文者何。一者明七十句中减二句。二者明减三句。三者明复减十句。四者明复减十句。五者明复减十句。六者结总减三十五句摄阙八句。初明七十句中减二句者。此阙四中无阙宗·因·引·同或异有余三或四之句阙宗·因·引则无自悟现·比·教。故一向阙减。故摄在阙八有一句此以无为阙义。若以有过为阙义。则前阙三中阙宗·因·同或异句中摄。又虽有引与无同或异无有差别。总即别故。总有过非别亦似类既无宗·因无如秋筱所云一分转义。故前阙三句既举已。由是今此不论也（已上七十句中减二句已）第二明七十句中复减三句者。谓此阙四中若阙宗因·引则无同异二无总故亦无别。又既无宗·因无一分转故无同异随无自悟三量。此以无为阙故一分皆阙。摄阙八中。又若以有过阙。则前阙三中阙宗·因·同或异句中摄。如前已辨（已上明七十句中复减三句已）第三明七十句中复减十句者。谓此阙四中若阙宗·因·同·异或阙宗·因·同或异则一向皆阙减。但有引·同·异。又有引·同或引·异。虽有为无。阙宗·因故。彰何未所见以为设引喻。又类何翻何云同异类。无同异故无引。无宗·因·引·同·异则无自悟三量。量何起现·比用。此是约无之阙。一向皆阙摄阙八句已。又若约有过阙。则前阙三中阙宗因·同·异句摄。于宗因·同·异有过引喻必有过。总与别一故。既宗·因有失无一切转义。故前阙三中摄（已上明七十句中复减十句已）第四明七十句中复减十句者。谓此阙四中若阙宗·引·同·异或阙宗·引·同或异而但有因·异或同或同异。则一向皆阙。无能诠宗则无宗能立。即为无所立宗义。既无所立。立因何为。亦均离何云同类异类。无总无别。无宗·因故亦无一分。随无自悟。以无为阙一向皆阙。摄阙八已。又若以有过为阙。则前阙三中阙宗·引·同或异句摄准前可知（已上明七十句中复减十句已）第五明七十句中复减十句者。谓若此阙四中阙宗同·异或阙宗·同或异而但有因·引·同或异。则一向皆阙。既无宗故设因何为。亦设引彰何未所见。亦无同异无引。无宗无一分转亦无自悟。现等三量何用之有无是阙故一向皆阙。摄在阙八已。又若以有过为阙。则于引有过同异亦随有过。纵虽一分转。一分不转处名为似过。故前阙宗·同或异句摄（已上明七十句中复减十句也）第六结总减三十五句摄阙八句者。上来七十句中减三十五摄阙八句成无阙已。复摄阙三句成有过阙。如是摄竟残句有三十五。故音石先德道云阙四有三十五句也。问。若以上阙三中摄云减句数。则何以阙三中随应不摄阙二中耶。答。阙二阙三标以有过为阙云有二十八等。阙四已下标以无之阙为阙。论云有三十五等。虽以无（缺八）论亦复有过为阙。相摄自应识察问。何故阙四已下以无论阙耶。答。若不尔则句数繁重费智力故。以无论减句数而已。
∵上来阙四之句释了。次下阙五句数增减详释（并）示图。由音石道有二十句系示。近来瑞源云阙五有五十六。今陶汰阙八砂取真阙五之金。但有二十合音石意。如次以四文辨。
由音石道阙五二十句
不阙宗必阙因为首十四句
∵宗○○○○比教。
∵宗○○○现比○。
∵宗○○○异○○教。
∵宗○○○异○比○。
∵宗○○○异现○○。
∵宗○○同○○○教。
∵宗○○同○○比○。
∵宗○○同○现○○。
∵宗○○同异○○○。
∵宗○引○○○○教。
∵宗○引○○○比○。
∵宗○引○○现○○。
∵宗○引○异○○○。
∵宗○引同○○○○。
不阙宗因为首六句
∵宗因○○○○○教。
∵宗因○○○○比○。
∵宗因○○○现○○。
∵宗因○○异○○○。
∵宗因○同○○○○。
∵宗因引○○○○○。
∵今问。瑞源示图云有五十六句。今云何陶汰减句耶。答今以四文彰音石先德有二十句意。初明五十六句中减十句。二明五十六句中复减十句。三明五十六句复减十五句。四明五十六句中别减一句。初明五十六句中减十句者。谓此阙五中无阙宗·因·引·或同异·或同·或异不阙余句。所以何者。无引无同·异。无宗·因无一分转。随无自悟（现·比·教三觉悟。）是故以无为阙一向皆阙摄阙八句（已上五十六句中初减十句也。）第二明五十六句中复减十句者。谓此阙五中若阙宗·因·同·异·或同·或异而但有引·同·异或同或异之随一或二。是一向为皆阙。无宗因则对何云同异。无同异则无引亦无一分转。随无自悟·（现·比·教之自悟。）故是一向皆阙摄阙八已（已上五十六中第二复减十句。）第三明五十六句中复减十五句者。谓此阙五中若阙宗·或引·或同异·或同·或异而但有因·或引或同异或同或异之随一或二。皆是为一向阙。无宗故无因。无引·同或异则无因。无宗因故为无同·异亦无分转亦无自悟。一向皆阙。摄阙八已。又若以有过则随入阙三阙四中已（已上五十六中第三复减十五句已。）第四明五十六句中别减一句者。谓若阙五中但有宗支而阙因·引·同·异。复阙比量。则一向为皆阙摄阙八已。何故阙比云为皆阙耶。谓古师以能诠宗是为能立。若无比智无比度故。能立宗上所诠义彰为无所由。此比智有因·引用故。若阙是宗能立义不成故。摄阙八已（总计五十六句中。减句总合有三十六句。所余二十句不可摄阙八。故名为阙减。即音石道所云阙五二十句也。
∵上来阙五二十句释了。次下阙六句数增减详释（并）示图由音石道今用云阙六有十句系示。近来瑞源云阙六有二十八。今订正减十八句彰音石意。
由音石道阙六有十句之图
不阙宗为首五句
∵宗○○○○○比○。
∵宗○○○异○○○。
∵宗○○同○○○○。
∵宗○引○○○○○。
∵宗因○○○○○○。
不阙因为首五句
∵○因○○○○比○。
∵○因引○○○○○。
∵○因○同○○○○。
∵○因○○异○○○。
∵○因○○○现○○。
∵今问。瑞源示图云有阙六二十八。今云何订正减句耶。答。今以五文明减句由。初明二十八句中减十句。二明复减五句。三明复减三句。四明余十句为阙六句五问答祛疑。初明二十八句中减十句者。谓此阙六中无阙宗·因·引·同·异·现而不阙余二句。阙宗·因·引则余同异等皆阙无一分转。无自悟现比。故一向皆阙。摄阙八句（已上二十八中减十句。）第二明复减五句者。谓此阙六中若阙宗·因·同·异而但有引或同或异。则一向皆阙。阙同·异则引自阙。阙宗·因则引·同·异自阙。无分转故无自悟。自可知。是亦摄阙八句（已上二十八中复减三句。）第三明复减三句者。谓此阙六中若阙宗·引·同·异·现·比而但有因·教二。则一向皆阙。又若阙因·引·同·异·比·教·而但有宗现。则一向皆阙。又若阙因·引·同·异现·比而量有宗·教。一向皆阙。此二句虽有宗但有现教。无比量故宗不成故。一向皆阙。三句。俱摄阙八句已（已上二十八句中复减三句。）第四明所余十句为阙六句者。谓二十八句中以下八句摄阙八句。所余十句为阙六句。是音石意也。第五问答祛疑者。所余十句中阙宗而但有因·引·或因·同或·因异。此等皆亦准前不摄阙八句何今为阙减句耶。答。有过虽阙宗能诠。有因助所诠宗。亦有喻助宗所诠及因。故欲彰其理今为阙减句不摄阙八句。虽有阙因·引·同·或异句。不阙宗能所诠复有引·或同·或异·或现。或比或教现比之随一。则名阙减句以不为一向皆阙句摄也。是音石云阙六有十句之意也。上来阙六十句之释了。次下由疏文阙七有八句图解。今所系图由秋筱钞记之。
由疏文阙七有八句（此图秋筱条钞意如是）
∵宗○○○○○○○。
∵○因○○○○○○。
∵○○引○○○○○。
∵○○○同○○○○。
∵○○○○异○○○。
∵○○○○○现○○。
∵○○○○○○比○。
∵○○○○○○○教。
∵今云。此阙七中约以有过为阙云有八句。若以无为阙。则是皆一向阙已摄阙八者也。
∵次下阙八有一句释由疏文。由秋筱释图之。
∵○○○○○○○○（八能立皆阙也。音石道云。此句便非也云云此意云。实不可有此句。但示皆阙已。）
∵今谓。于陈那家论阙减过由义三相。古师于能诠言论能立阙支故。道理繁杂虽有不稳。必以理不尽不可强责古师阙减也。古今对扬辨明同异如疏文已。
∵疏。亦有说四（至）阙四有一钞曰。明阙过中第二约四能立明阙减过。亦有说四者。上既明四能立古师有说。一宗。二因。三同喻。四异喻。此云说四。今由秋筱钞图示之。
阙一有四
∵○因同异。
∵宗○同异。
∵宗因○异。
∵宗因同○。
阙二有六
∵○○同异。
∵○因○异。
∵○因同○。
∵宗○○异。
∵宗○同○。
∵宗因○○。
阙三有四
∵○○○异。
∵○○同○。
∵○因○○。
∵宗○○○。
阙四有二
∵（四能立皆缺。音石道云。此句便非也。无四能立。○○○○无所诠义。故约无之缺释。）
∵今云。此皆约有能诠过失名为阙过。
∵疏。世亲菩萨（至）阙三有一。钞曰明阙过中第三约三能立明。此中文二。初示世亲义。后示世亲已后诸贤德义。今即初也。世亲菩萨者标初义也（音石道及大疏抄中释疏文意如是。）今次所示阙减图是亦由秋筱钞记之。
阙一有三
∵○因喻。
∵宗○喻。
∵宗因○。
阙二有三
∵○○喻。
∵宗○○。
∵○因○。
阙三有一
∵○○○。
∵（三能立皆阙之句。音石道云。阙三有一者。此第七句便总非故准知。次上阙八有一阙四有一亦是应非也云云今云。若由次下道。则此缺三有一句应有也。）
∵今云。世亲菩萨第七句。世亲已后诸贤除之不立（下卷疏音石道文如是。由阙能诠不阙所诠义云立第七句也。）
∵疏世亲已后（至）而得似名。钞曰。三能立中第二明后义。世亲已后者标后义也。皆除第七者。皆谓指世亲已后诸学业者云。第七者阙三（三能诠也。）有一句。自初句当第七。故云第七除者。世亲已后诸学业者不立第七句也。以宗因喻等者。释除第七由。总阙皆非者。宗·因·喻三支总阙无以何物应为过者。不有第七过故今云便非。既自本无能立体。何物为能立名似过耶（此疏文意。）秋筱释此意云。譬如俗人尸罗非有于何戒论持犯（云云）下卷疏（末卷二十四丁。）云。此之阙减古师约宗因·喻或七·六句。音石道此疏文云问。初义云。若宗·因·喻三并无者。有何所阙而得似名。答。宗有二。一能诠宗。二所诠宗。谓宗能诠言为能诠宗也。宗言之所诠义为所诠宗也。世亲初义云阙宗者。据能诠宗不阙所诠宗故。世亲由是云有第七阙也（已上音石。所来瑞源以大疏抄中引此音石道而文前后私增补文牒音石云。诳惑后人之罪为不轻也。）基辨按大疏抄问云。斥初义无三支。以何为能立斥阙减过耶。次今二说俱述世亲宗欤。若非世亲意。则谁世亲义。以三支为能立耶。若世亲意何后义云世亲已后耶。答。（大疏抄此答引次上举音石道。）今云。由此等说。音石（并）赠僧正意。世亲菩萨阙减过性已下为初义云立第七句也。又世亲已后已下名后义云除第七句。今详此等意云。世亲约能诠言立宗·因·喻能立故。约能诠三支阙虽应云除第七。尚有所诠宗故对是云阙三有一也。又世亲已后诸贤义但约能诠阙云除第七也。疏下文意含此等意云古师约宗·因·喻或六·七句也。
∵疏。陈那菩萨（至）阙二有三。钞曰。明阙过中第四明陈那家阙减过性。此中有四文。初正示陈那阙过。二明陈那贤爱于无体阙不立第七。三明天竺自余诸师等于无体阙立第七句。四明同诸师等于有体阙亦立第七。今即初也（今详。大疏抄科云。自陈那菩萨至亦除第七述陈那贤爱不立第七句之义云云。此科今分为四文中合初二科为一科文立科也。恐不审欤。）因一喻二等者。秋筱云。因一喻二与一因二喻以言别故义亦有别。一因二喻者言三支也。因一喻二者取义三相也。此约多分。因一者取第一相遍是宗法性也。喻二者后二相同品定有性·异品遍无性也。即义三相名因一喻二。又言三支中。一因者总三相义名为一因。二喻者同·异二支名为二喻往往疏文此言有之。随应可解（已上所引明灯取意。）又愿晓因明义骨下引疏一因二喻与因一喻二两名同释为因三相。大疏抄引之云不背明灯抄之义欤。基辨详云。秋筱分两名因一等为三相一因等为三支。应就多分为差。恐非必尔。能诠所诠不可分离故疏文中必不定言。而强分之则如秋筱释尔。言三支者。能诠因·喻言也。一者所作性。二者如瓶等。三者如虚空。此三诠言名言三支。阙一有三等者示六过相。如前示图。下卷疏（末卷二十四丁）云。阙一有三者。一阙初相。二阙第二相。三阙第三相也。阙初相者。如数论对声论云声无常（宗）眼所见故（因）。如瓶等（同喻）如虚空（异喻）阙第二相者。如声论对萨婆多云声常（宗）所闻性故（因）如虚空如瓶等。阙第三者。前量改因云所量性故也。阙二有三者。二二合阙也（如前示图）阙初二者。声非勤发（宗）眼所见故（固）如虚空（同喻）如瓶等（异喻）阙初后（遍）者。外道对佛法者云。我常（宗）非勤发故如虚空（同喻）如电等（异喻）因阙所依故无初相。电等上阙第三相。阙后二（同喻异喻）者。四种相违也（已上下卷疏文）又音石里引此下疏已云。问。声非勤发。眼见故如虚空（同喻）如瓶等（异喻）者。此阙三相。何故唯云阙初二相耶。答。下卷疏周记云。举瓶为异眼但见四尘。不见瓶盆等。故成（云云。已上前记·音石所引）此约声论对佛法立作此说也。问。若尔疏下卷解第七阙云。如立声常眼见故虚空为同瓶等为异。三相俱阙（云云）此三相阙者。前第四句亦应阙三相耶。答。此第七句是声论对胜论立故三相俱阙也（已上音石里）今详云。此音石解尤妙妙也。胜论立声无常故瓶等同喻非异喻也。
∵疏。无阙三者（至）亦除第七。钞曰。第二明陈那·贤爱除第七义。无阙三者者。由此卷疏末文论此第七句阙云。若谈阙过阙有二种。一无体阙。二有体阙。无体阙者谓不陈言。但在言三支（无可申言云无体）非在三相。若陈因言必有体阙。三相既义。故非无体。按今此文。无阙三者者。牒陈那菩萨约无体阙不立第七句。问。陈那菩萨立无体阙不为第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。贤爱·陈那等不以无体为阙故唯六句（云云）大师至彼六十年下明贤爱亦同于无体阙不立第七句。大师者大唐遍觉三藏。至彼等者。音石道云。贤爱论师命终已六十年已后玄奘至彼土。西域记十一云。西印度有比丘。云跋陀罗支。唐云贤爱。妙极因明（云云）施无厌寺者。那烂陀寺。具如西域记九及恩传等。精礭者。纯一云精。贤戈云礭。特以贯世者。世人悉知云贯世也。因明一论等者。贤爱论师妙极因明降大慢婆罗门。如记十一。亦除第七者。亦陈那。后记云。问。举此论师而彰何意。答。明此论师特善因明不肯总阙三相为第七句（已上后记）基辨会前后疏文之相违云。按陈那立有无体之二阙义意容易难分。唯由今疏文判之则违下疏文（上末卷二十丁已下）后学熟研前后。以应识察。今为幼学略辨明焉。盖论第七句阙。阙谈二种。一者无体阙。谓约能诠言不陈云阙。无体即阙子。仁云。不陈因·喻言也（云云）二者有体阙。谓约所诠义阙云阙。约言不阙云有体也。仁云。陈因喻言也。即约义三相而阙。于言三支不阙也。具如次下疏辨（上末二十丁左）陈那出世已。前古师约宗·因·喻言三辨此二阙。陈那菩萨出世已后约因三相明此二阙。又于约因三相明二阙中。于无体阙有立第七句或不立之两家。一者于无体阙不立第七句家（陈那·贤爱）以何得知。谓今疏文云。陈那无阙三者。贤爱亦除第七。又下疏（上末二十一丁左。）云。贤爱论师·陈那菩萨等不以无体为阙。故唯六句。虽唯陈宗（我是思等。）从本无能立。何名能立阙减之过。二者于无体阙立第七句家（天竺自余论师。）以何得知。谓今文云。自余诸师不肯除之等。又下疏（上末二十一丁左。）云。诸德皆说总有七句。又此中于有体阙有立第七句家无不立第七句家。谈有体阙之第七句古来有两家谈。一者陈那但谈无体阙为除第七不谈有体阙之第七句。唯天竺自除诸德谈有体阙第七句。何以得知陈那但谈无体阙为除第七等焉。谓今疏文云陈那无阙三者而遮第七句已。若云陈那立有体阙第七句。则此处文何不明其义耶。又下疏（上末二十一丁。）虽云诸德皆说总（有体阙无体阙）有第七句。而不云陈那说德有第七句。故陈那但谈无体之第七句不谈无体阙之第七句也。二者陈那（并）诸德谈有体德之第七句以何得知。谓下疏（下末二十四丁）云。陈那已后约因三相亦六（无体）或七。或且约陈那因三相为七句者。阙一有三者（乃至）三相俱阙（疏文长今略引）今问。如是立有体阙第七句陈那立是或不立。疏文两处为别。释家云何会之耶。答。大疏钞中由此下卷疏文成陈那立有无体二阙之义。若陈那不立有体阙第七句。则云何下疏云约陈那立因三相为七句耶。是故以云陈那立有体阙之第七句为正（已上由赠僧正义谈）次基辨详大疏抄说云。重按疏前后文可云非必如赠僧正会释欤。谓下疏云且约陈那因三相以为七句之文。非陈那立有体阙之第七句之证。此可云明陈那已后诸德约陈那所立因三相立无体阙之第七句文。其次前文云陈那已后约因三相亦六或七。是亦明陈那已后诸德于第七句有立不立。诸德皆由陈那立因三相谈第七句立不立故。虽言陈那已后或云且约陈那等而不应云定以此等疏文陈那立有体阙之第七句之证。复今疏文明陈那阙过云无阙三者既遮第七句已。明知陈那但于无体阙不立第七句。于有体阙云立不立。陈那已后诸德恢怅陈那所立因三相也。由是存有体阙亦说陈那所说等文义也。后学详悉。陈那贤爱因一喻二为能立之阙减过性图云（由上来所明义系示此图。）
阙一有三遍（是宗法性）同（品定有性）异（品遍无性）
遍同异
遍同异
阙二有三遍同异
遍同异
遍同异
除阙三者
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