四种相违私记卷（上）

四种相违私记卷（上）

★东南权大僧都记

问。四种相违者何。答。入理论云。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违等（云云）问。且等者。等取何者。答。等取别因。言别因者。十五之类也（至下当知）问。相违者。若因名欤。若果名欤。答。此果名也。非因名也。问。云尔意何。答。因与因不相违。所以因不名相违。二宗相对时。方得相违名故。宗名相违言也。问。相违者。宗果名非因名者。可各相违果。何名相违因。答。因得果名。所以因从果名相违因。故疏云。与相违法而为因故名相违因。因得果名名相违也（云云）问。相违因者。相违之因故名相违因。若相违即因故名相违因。答。相违之因故名相违因。问。何故相违之因故名相违因。相违即因故不名相违因。答。且所作性因不违声有法者。因不名相违。常与无常二宗相乖。所以宗名相违。是宗之因故名相违因。问。云尔意何。答。成相违之因故。因从宗果名相违因。譬如生花果树云花果树言也。问。相违宗之因故名相违因者。若能违之宗名相违宗。若所违之宗名相违宗。答。能相违宗名相违宗。问。云尔意何。答。且就声无常量。所作性故。因不成前常宗。成后无常宗。令前常宗违故。能违无常宗名相违宗言也。问。因违宗名相违因有。何失。与相违法而为因故名。相违因。答。为遮例难。云与相违法为因故名相违因。不云以因违宗名相违因。问。遮何等例难。答。以因违宗名相违因者。有人例难云。若以因违宗名相违因者。以宗亦违因可名相违宗。今疏主御意。为遮此例难。与相违法而为因故名相违（云云）问。何以云尔答。疏云。非因违宗名为相违故。无宗亦违因例而成难。以云尔。问。释相违因。庄严疏有两释即何。答。初释云。以因违宗名相违因（云云）后释云。与相违法而为因故名相违因（云云取意文也）问。尔此二释。慈恩俱取为自义。答。初释有例难故不取。后释无例难故取之。问。有例难耳。以因违宗名相违因者意何。答。因者具三相成立者所立宗。能顺因义。今所作性因阙后二相。不成前常宗。成后无常宗。令违前常宗。既不顺因义。所以以因违宗名相违因言也。问。师意而云与相违法而为因故名相违因。云非因违宗名相违因者。何疏云。此之四过而取他因能令立者宗成相违。又下文云能乖变因有十五类。答。今此文意。且约法自相相违。云所作性故。因不成前常宗。成后无常宗。令前常宗相违故。与相违宗为因。成相违宗之因故成相违宗。云能令立者宗成相违。云能乖变因有十五类。非以因违宗。指因体名相违问。因者具三相成立者宗。顺因义。今此因阙后二相。令立者所立宗相违。何不指因体名相违。答。若取一切分为因体可尔。今取一分正为因体。此因遍有法不阙初相。何指因体名相违也。问。何以知尔初相一分为因体。答。理门论云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因（云云）以知分初相一分为因体。意一切分者是三分。即因三相也（纂要说文云。是遍是宗法性）问曰。相违因若因过欤若喻过欤。答。因过非喻过。问。尔何纂要云非非喻过。答。此文意。相违因必带能立不遣。以此义知非喻过。问。尔何疏云。非喻过故。答。其正说因过处故。云非喻过故。兼亦有喻过义。故纂要云。以此中解似因体故。不言喻过。故不辨之。非喻过（云云）问。若尔四相违因喻必用旧。若改用。答。因必用旧。喻任改不改。问。何故以知尔。答。理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故（云云）以知尔。问。何以此文知因必用旧喻改不改。答。且就法自相相违。若法者。立者所用本量所作性故因。能成相违等者。此因成能违无常。相违所立。是相违因。过言也。即名似因者。此因不成前常宗。成后无常宗。令违前常宗。所以似因非真因。即名似因言也。问。以若法能成等之文。证因必用旧。何以此文。可证喻改不改。答。既云若法能成相违所立。不说喻改不改。明知喻通改不改。故疏释此理门文云。由彼说故。因仍旧定。喻可改依。故下文四过。初一改喻。后三依旧（云云。或本云喻改依等。此先德传也）又云。理门但言若法能成。相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧（云云）问。四相违因必用旧。喻改不改者。可言亘一切四相违。因必用旧。喻改不改。答。亘一切四相违。因必用旧。喻可改任改。不改不任改。问亘一切四相违。喻可改任改。不改任不改。道理必定云尔。何言任。答。于论四比量。初一必改喻。后三必喻不改。于此道理定不可言任。今意。亘一切四相违。喻可改任改。喻不改任不改言也。问。何以知。约论四作法。初一喻改。后三喻不改。亘一切四相违。喻通改不改。答。疏云。初一改喻。后三依旧（云云）以此文知。论四作法。初一改喻。后三喻不改。又云。由是四因。因必仍旧。喻任改同（云云）以此文知。通一切四相违。喻任可改改。不改任不改。问。何故约一切四相违。喻通改不改。约论四作法。初一以改喻。后三不改。答。约论四比量。初一必举可喻改影略喻不改亦有。后三举必不改喻。影略喻可改亦可。所以论四比量。初一必喻改。后三必不喻改。问。约论四作法。云初一喻不改。后三喻改。有何失。答。约论四比量。初一据必可喻改作法。若不喻改。不成法自相相违。后三相违举必不喻改作法。若喻改。不成后三相违。问。云尔意何。答。且就法自相相违。不改立者所用本量如虚空喻。即为同喻作能违。云声无常。所作性故。如虚空。又声无常。勤发故。如。虚空时。喻有俱不成过。不成法自相相违。约后三相违。且就法差别相违。改立者所用如卧具喻。眼等必为积聚他用。积聚性故。如龟毛。作能违时。喻有俱不成过。不成法差别相违。故约论四比量。初一喻改。后三喻不改言也。问。约四相违。何故因必用旧。喻任通改不改。答。为显四相违。因过。决定非喻过。因必用本。喻改不改。问。何以知尔。答。疏云。此论示法。初一喻改。后三依旧。欲令学者知因决定非喻过故（云云）

（有本云此论等示法。此举少论等取理门论。今无等字之本胜。句不乱故。又有本云非喻前过故。就之。可读非喻前过故。言前过者指因。今此本亦少劣也。文例不便故。）

问。亘四相违不改喻改喻作法者何言。答。随立者本置手出。法自相相与后三相违续出。亘四相违不改喻。不随立者置手。道理有任出法自相。与后三相违续出。亘四相违改喻也。问。亘四相违不改喻作法者何。答。胜论对五顶立自比量云。所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性。问尔此作四相违何。答。五顶作法自相相违云。所说有性离实等无别自性。许非无故。如同异性。作法差别相违云。所说有性非能有实德业离实德业有性。许非无故。如同异性。作有法差别相违云。所说有性非作大有有性。许非无故。如同异性问。改喻作法何。答。五顶为前量亦作法自相相违云。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等。作法差别相违云。所说有性非能有实德业离实德业有性。许非无故。如实德等。作有法自相相违云。所说有性非作大有有缘性。许非无故。如实德等。问。就不改喻作法。何故以同异性为能违量同喻。答。同异性离实等五句无别自性者。即宗异品。许非无故。因于彼转故。立有性离实等外无别自性时。同异性为同喻。问。尔何故胜论以同异性为所违量同喻答。其胜论矫言以异品为同品。问。同异性离实等五句无别自性者。而何胜论为所违量同喻。答。胜论意。我直云离实等。不言离实等五句。所以胜论矫以异品为同品。问。直云离实等不言离实等五句者意何。答。胜论之意。实等。云等举实句等德业二句。不等同异句。故实德业外有同异句。是为同品言也。五顶之意。实等之等。举实德业句余句皆等。何矫云不等同异句。勘成宗异品作能违量。胜论见短等。方五顶长等。笼同异性。问。就改喻作法。何故以实德等为能违量同喻。答。实等已离实等外无别自性者。所以立有性离实等外无别自性时。以实等为同喻也。问。论次文。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故者。意何。答。如本量因未被他违时。具三相决定。能违量因亦具三相决定。故云如无违法相违亦尔也。

问。何故本量因未被他违时。具三相决定。答。且就法差别相违。数论对佛弟子。立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等时。敌者为此量未作能违时。具三相正因样。敌者乃着过作能违法差别相违时。所违阙后二相。次能违具三相正因。故云如无违法相违亦尔。言所成法无定无有故者。所成者宗也。意积聚性因。本量之时。阙后二相显。故所成法有处定无。所成法无处定有。即同品非有异品有。能违量时。具三相正因。故所成法有处定有。所成法无处定无。即同品有异品非有。今论举异品非有片短。云所成法无定无有故（余三相违准之可知）问。法差别相违。寻出立者意许求着过时。同无异有。阙后二相。见言陈时。具三相正因样。故云所成法无定无有故可等。今约法自相相违。所作性因及勤发因。未被他违时。已被已时。显同无异有。阙后二相。何言如无违法相违亦尔。答。所作·勤发因。显虽阙后二相。而因三相中。初相正为因体故。不顾阙后二相之宗。以具初相当。云如无违法相违亦尔。故理门云。虽一切分（乃至）且说为因（邑记。就法差别相违。释如无违法相违亦尔之义。此且就显然释。理亘四相违可言之）可读如无违法。问。与相违法为因故名相违因。无以因违宗名相违之义耶。答。亦有尔义。泛准疏上下文。可有二释。问。其二释者何。答。一与相违法而为因故名相违因。故上文云。与相违法（乃至）名相违也（云云）二以因违宗。指因体名相违。故下文。问答云。问有因返宗不。顺因义因名相违。宗亦返。因不顺宗义应名相违。答。由因成宗令宗相返因名相违。非宗成因令相返不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违（云云）问。此答文意何。答。此文有二释。即齐释·不齐释。问。此答文相配齐不齐释何。答。由因成宗（乃至）不名相违者。不齐释。即不顺前句答。又因名法自相等者。齐释。即顺前句。答也。问。云尔意何。答不齐释者。因名相违。宗不名相违。宗·因义既不齐。故不可难言也。齐释者。宗·因共名相违。宗·因既齐。故不可难言也。问。尔。此问答意何。答。问意云。例善因者。不违宗能成宗。顺因义。既违宗不成宗。所以因名相违者。宗亦违因。不因所成故可名相违宗也。不顺前问答意。因成宗令二宗相违故。云与相违宗为因。因名相违。非宗成因令因相违。所以非与相违因为宗。宗名相违。不可难言也。顺前问答意。如因名相违。宗亦名相违。但其名异而已言也。问。上文既言固与相违法而为因故名相违因。因得果名名相违也。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。谁言以因违宗名相违。而今此难有因反宗不顺因义。因名相违。宗亦反因不顺宗义。应名相违。答。虽上既言固与相违法（乃至）例而成难。而为显后释。更重成此例难也。释相违大有二释。一与相违法而为因故名相违因。二以因违宗故名相违因。开有三释。前二释。加宗·因俱名相违释。并皆疏自释也。问。今见疏文势。可有物次。前云与相违法（乃至）例而成难。至下文可有此问答。而何无亦释超俄起此问答。答。理可尔。今疏主御意。好文约义繁。无亦释超发此问答。何者。上即云非因违宗名为相违等。今至下云有因返宗不顺因义因名相违等。义自显然。恐繁不作亦释。亦失。古疏释。相违作二释。不作亦释故上下文甚能相次。上以释显例难。今此下以例难显后释。是疏主笔微妙耳。上文取初释嫌后释且为显例难。下文兼后释。为表细义。故邑记云。此中。前不齐解。后齐解。前陈不许加违宗故名相违因。本有相例之失。故不取之。今既释通兼取无妨（云云）问。如因名相违宗亦名相违者。如有因四相违。宗亦有四比量相违。答。尔有。问。何以知尔。答。疏云。以宗准因。故知亦有法之差别·有法自相·有法差别比量相违（云云）以知尔。问。何故因具说四种。宗唯说比量相违。答。因开故具说四种。宗合故唯说比量相违。故文云。因别疏条相违开四。宗违合说名比量相违（云云。因别疏条破文。此本传也。此破文殆似勘疏宗。未有开训。唯有训也）就之亦可读因。别疏条相违开四问。论唯说法自相比量相违。不说后三相违比量相违何违论文疏主辄云可有后三相违比量相违。答。因中决定相违及相违因既开四种。宗中比量相违何唯说法自相比量相违。可不说后三相违比量相违。故文云。不尔。何故但说有法自相比量相违。其相违决定及相违因各四种耶（云云）言不尔者。比量相违有。四不云言也。问。尔其四种比量相违者何。答法自相比量相违者。论云。瓶等是常。后三相违比量相违者。四种相违后三相违同作法也。问。尔约后三相违。何当比量相违后三相违。何当四种相违后三相违。答。宗违因当云比量相违后三相违。宗违宗当云四种相违后三相违。因违宗当。云决定相违后三相违也。问。何云宗违因当等。答。且就有性量。立有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性时。此非实德业宗。违有一实有德业故因。此云宗违因当立有性非有性。有一实故。有德业故。如同异性时。此非有性宗违本量有法自相。是云宗违宗当。此有一实故。因违此非有性宗。是云因违宗当。问。有一实有德业故因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有一实有德业故。因违非有性宗。答。立声常。所同性故。如声性时。作相违决定。云声无常。所作性故。如瓶立对时。所同性故。因违能违无常宗。所作性因违所违常宗。如此立有性非实非德非业等时。此本量因未被他违时。具三相。能成立者非实宗违能违非有性宗。敌者寻立者意许着过时。此因阙后二相。亦还违本量非实宗。是云违非有性宗。问。作能违时。本量因自阙后二相。何可言成本量非实宗违非有性宗。答。非敌者立对非有性宗时违彼。泛未被他违时。言不言违非有性宗言也（此犹甚难思）问。论疏俱无说比量相违后三相违。决定相违后三相违。四种相违后三相违。因作法。而何言同作法。答。既说比量相违处。但说法自相比量相违。后三相违比量相违。让至相违可知。又说决定相违处。但说法自相决定相违。后三相违决定相违。让至相违可知。并不作法。若尔相让。至彼相违别别可出三十四二相违而但说四相违后三相违。不说余。明知同作法。若不尔。至何处公比量相违后三相违等。问。决定相违后三相违。四种相违后三相违。同作法者。何。疏中卷云。若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。答。其欲显四种相违后三相违。决定相违后三相违异。约自比量云尔。今约共比量云同作法。但约共比量他比量。别不作法。问说相违决定。言两宗乖反名相违。因喻各成名决定。前后俱邪。今四种相违后三相违。所违阙后二相。能违具三相。前邪后正。而何云同作法。答。其自比量。共比量他比量。但说。法自相决定相。两宗乖返。因喻各成。此正相违决定。后三相违皆同四种相违后三相违。阙后二相所违邪。能违正。唯以因违宗之义名相违耳。亘四种皆非如法自相相违决定两宗乖反因喻各成。相违决定之类故。各相违决定。非正相违决定也。问。尔其自比量决定相违后三相违作法者何。答。疏中卷云。如胜论师立自比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。以除四大及有性外并为同喻。无自不定。他便作有法自相相违难云。汝有性非有性。非四大故。如色声等。即以此因复作有法差别相违决定云。汝之有性应不能作有有缘性。许非四大故。如色声等。复作法差别相违决定云。汝之有性非能有四大非四大种。许非无故。如色声等。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相难。言所陈非宗相违以本所诤法二种差别意之所许。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。何略不说。以准此前比量相违亦有四种。论中亦但说法自相比量。（云云略取意文也。但自今论但说者。疏正文也）问。何故约共比量相违决定。别不出后三相违相违决定。答。共比量中。应无此故。不别作法。问。云尔意何。答。中卷末云。若共比量。如胜论师对声论立声无常已。声论若言声应非声。许德句接故。如色香等。而为有法自相相违者。便违自宗。若言无常之声应非无常之声。所作性故。如瓶。以为有法自相相违决定。此非过接。双牒有法·法为法宗。于诸过中无此相故。其无常言。根本所诤法之自相。非有法之上意许差别。不可说为有法差别。是故此量非过所接（云云）意。立声非声等。立无常声非无常声等。并可不为有法自相相违决定。何者。若共比量作有法自相相违决定。如是可作。而初量有违自宗过。声论。云声人立非声违自宗教。后量牒本量法·有法为法宗故。诸过中无此相故。又不为有法自相。又后量非为有法差别。无常言从本所诤言陈法自相。非声上意许。所以又不可为有法差别言也。问。设此量为有法自相有法差别相违决定有何过。答次文云。若许为过。即一切量无真量者。皆有此故。但是过类分别相似。由是因明总无此过（云云）所以约共比量更无此过作法故。本传后三相违相违决定与四种相违后三相违同作法者。违此处文也。加以说比量相违处。说相违决定处。都无后三相违比量至相违可知。后三相违决定相违至相违可知之文。但说比量相违处。是至相违决定。广当显示。即此文指中卷说决定相违处。因说相违决定处。正说可有比量相违后三相违道理及说决定相违后三相违等。问。他比量相违决定者何言。答如大乘破萨婆多云。汝无表色定非实色。许无对故。如心心所。彼立量云。我无表色定是实色。许色性故。如余色声等。此他比量相违决定。初是他比。后必自比。若立自比。对必以他比。名自比量相违决定。无二自他。若有二自他。俱真能破。非似能破故。如大乘立前破无表比量时。小乘难大乘云。无表非定实色。许非极微等是无对色故。如余定果色。此非相违决定。共真能立真能破也（云云。疏取意文也）问两宗乖返。因喻各成。令二宗犹预。名相违决定。何言后三相违·相违决定同作法。答。两宗乖反等者。说法自相相违决定。非据后三相违相违决定。彼类故以义云同作法也（今谓。是本传颇难可依。何者。两宗乖变等者。亘四种决定相违。可言后三相违·后三相违决定同作法。既无所依。共比量无此作法。如中卷）问。尔比量相违后三相违具不作法。答。庄严疏具作法说。瓶等无常。初无后无故。如灯炎等者。是彼疏四种比量相违中。初法自相相违作法也。

问。因明宗。所成立法有几种。答。有二种问。其二种者何。答。一自性。二差别。故疏云。此宗说法略有二种。一自性。二差别（云云）

问。尔说此自性差别有几对。答。有三种对也。问其三种者何。答。一者局通对。二者先陈后陈对。三者言陈意许对也。

问。且初局通对意何。答。自性云局。差别云通。此对意也。问。何故云尔。答我自性唯我自性。非法自性。法自相唯法自相。非我自相。何以自性云局。我差别法差别随宜通诸法。所以差别云通也。问。其自性差别者体何者。答。自性者。我自性。法自性。差别者。我差别。法差别。问。我自性·法自性·我差别·法差别者。何等。自性·差别。答。我自性·法自性各别自体。若有若无。皆名自性。我法上遍非遍·常无常·有色无色等无量差别。名差别。所以疏引对法论云。对法等言。所成立自性者。谓我自性·法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别·法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别（云云）言我者。若佛法所立我。五蕴聚集假我。遍计所执体性都无我。若外道所立我有三种。一者体常周遍量等虚空我。亦名神我。胜论·数论二之外道同立此我。二者潜身我。无惭外道所立之我。彼计云。我者潜笼居身中。此云潜身我。三者卷舒我。兽主外道·遍出外道二所立我。彼计云。我者身少时。我随少。身大时。我随大。譬如牛皮润牵时舒。乾牵时缩。虽有九十五种外道。然彼所立我不过此三我。故唯识疏云。今此总叙三计五师。余九十种不过此三（云云）此等我自性。皆名自性。此等我差别。皆名差别。问。胜论数论但立神我不立假我。为佛法亦尔。答。胜论但立神我不立假我。数论并立二我。即计神我体常周遍等虚空。约假我同佛法计无常。约佛法。如来御身上四德中无我大我。云实常我。离此外无实我云者。一切皆假我。诸经之初云如是我闻。阿难之我无我大我。非假我。问。何故直不云我自性·我差别云若有若无。答。若有者。外道所立实我。言也。若无者。佛法所立假我。言也。法自性者。若佛法所立法。三科五蕴等法自性。法差别者。此等法差别也。若外道所立法。二十五谛法自性。六句法等自性。差别者。此等法差别也。问。就我法上差别义。何言一切遍非一切遍。答。空无我等云一切遍。色等言非一切遍。问。何故云尔。答空无我等四共相义理。随宜贯通诸法故。云一切遍。色义但遍被云色。法限不遍心法。故云非一切遍亦心义但遍心法不遍色法。故亦云非遍。言色义者质碍义。心义者缘虑义。问。何以知空无我等遍有。色等非遍。答。疏引对法论文云。随其所应。空等遍有。色等非遍（云云）问。何故直不云空等遍有。色等非遍。云随其所应。答。就内明门。空无我等义中。空·无我二义。贯通一切有为无为诸法。无有一法非空无我之法。无常义遍一切有为法。不遍无漏有为。苦义。有为法中遍有漏有为。不遍无为法。为显如是义。云随其所应或本云随其所应。常等遍有。色等非遍问就云常等遍有本。其常等者何者。答。常等。本举常等空无我等。常者。外道神我自性等。空等。云。本。举空等常等。空等者。佛法空无我等共相义。问神我自性等非遍有。何云。常等遍有。答。神我自性等亦有遍义。何者。不遍他类法。自类法皆遍有。问。说遍非遍。既云空等遍有。色等非遍故。空无我等。诸法上遍有。名遍可尔。若色等亦名遍。答。色等亦有遍非遍义。何者。色义不遍他类心法自类被云色法。谓皆贯通故。随宜亦得遍名也。

问。先后对意何。答。先陈名自性。后陈名差别。此对意也。问。何故先陈名自性。后陈名差别。答。疏云。以后所陈分别前故（云云）意以后所陈法分别前所陈有法言也。

问。何云先陈后陈。答。且就声无常量。云声名先陈。云无常名后陈。问。何故云声名自性。云无常名差别。答。疏云。故依于地。声等局体。名为自性。无常贯他。名为差别（云云）意举声有法时。各附己体故。言声名自性。举无常能别时。贯通余瓶等品类上故。云无常名差别。故疏引佛地论云。彼说。诸法局附自性名为自相。贯通他上如缕贯花名为共相（云云）问。前局通对云体名自性。义名差别。今此先后对云言声名自性。云无常名差别意同。有何异前对外更立此先后对答。前局通对得名定。今此先后对得名不定。故前对外更立此对也。问。云尔意何。答。前对体名自性。义名。差别定。故得名决定。今此对。体义先陈名自性。体义后陈名差别。故得名不定。所以二对意少异也。问。尔得名不定者。何言作法。答。若外道立五蕴我。若佛法立五蕴无我时。五蕴为自性。我无我为差别。若外道立我思时。我为自性。思为差别（言思者。遍行五心所中慧心所也）又立声无常时。声为自性。无常为差别。若立无常声时。无常为自性。声为差别。故云得名不定。所以疏云。若立五蕴一切无我。蕴为自性。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定（云云）又理门论云。又于此中。观所成故。立法有法。非德有德。故无有过（云云）问。此理门论意何。答。又于此中者。于此自性差别中言也。观所成故立法有法者。所成者宗也。因所成故云所成。意随因所成约宗。有时五蕴为先陈自性。我无我等为后陈差别。有时我无我等为先陈自性。五蕴为后陈差别。如是先陈后陈中。立法有法不定言也。非德有德者。胜论所立法门。即德者德句也。有德者实句也。意非如胜论所立德有德决定。言也。问。得名定。得名不定耳。先陈后陈所成立者。不过诸法体义。而何局通对外异立。前后对。答。所言先陈后陈者。体虽即前局通。能诠所诠教异故。分立二门。故疏云。以理推之。此虽即前。然教少异。义旨别故。分为二门（云云）问。教·义异者何异。答。前局通对。对法论所说。今此前后对。佛地论所说。故云能诠教异。义别者。前局通对得名决定。今此对得名不定。故云二门意少异也。问。佛地论云彼因明论自相共相。与此有异者何异。答。因明论自相共相。体义先陈名自相。体义后陈名共相。故论云。非德有德故无有过（云云）佛地论自相共相。体名自相。义名共相决定（此内明门自相共相也）故彼论云。彼说诸法局附自性。名为自相。贯通他上如缕贯花。名为共相（云云此说立量门自相共相也）问。尔何依此文立先后对。答。彼论云。彼因明论自相共相。与此有异。依此文立先后对也（彼论正文云。立自相共相与此少异）（云云）

问。言陈意许对意何。答。言陈名自相。意许名差别。此对意也。问。且何云言陈意许。答。法有法上言所陈名言陈。即自性。立者自意所成立别义名差别。故法有法皆有差别（云云）问。约法言陈意许。约有法言陈意许何。答。就眼等必为他用量。眼等者。有法自相。必为他用者。法自相即法言陈。此必为他用法自相处。意许神我他用胜。假我他用劣。法意许。亦名法差别。又就有性非实德业量。有性者。有法自相。有法言陈。非实德业者。法自相。此言陈有法自相处。立者意许作大有有缘性·作非大有有缘性。即有法意许。亦名有法差别也。问。约局通对论言陈意许。不约先后对论言陈意许。答。尔。约局通对论。不约先后对论言陈意许也。

问。言陈意许。正约法有法分。约前后对亦有法有法者。何约局通对分言陈意许。不约前后对分言陈意许。答。局通对作法定故。分言陈意许。前后对作法不定故。不分言陈意许也。问。尔言陈意许约局通对论。不约先后对论。答。周记云。随其所应摄前二门。若据义显但摄第二意（云云）意随宜先后对亦言陈意许摄言也。言第二者。先后对。意局通对约内明门故。言陈意许义隐。先后对约立量门故。言陈意许义显言也。约立量门。有局通对所成立。先后对所成立。言陈意许对所成立。今也其种耳问。立声无常时。立者声上意许可闻·不可闻等义。无常上意许作彼缘性·非彼缘性别义。是亦云意许差别。谓有法差别·有法差别相违。答。不尔。云差别者。立者意所欲乐成立别义名差别。非谓一切非言陈皆名差别。尔名时。无相违因。故疏云。非取一切（云云）问。何云可闻等义。答。声上有可闻义。无常上有不可闻义。是云可闻不可闻义。声作缘声心境。作非不缘声心境。瓶作缘色心境。作非不缘色心境。是云作彼缘性·作非彼缘性义。言性者。境云性也（已上三对）

问。约相违有无量相违因。而何唯说四种相违。答。疏云。论说等者。义显别因。所乖反宗不过此四。故论但说有四相违（云云）问。此文意何。答。所作性因·积聚性因·有一实因。此等无量差别因。所乖反宗。不过法自相·法差别·有法自相·有法差别。此等四宗。故以因准宗。虽有无量因。唯说四相违。言也。言别因者。不者非一义。意别别多因言也。能乖反因有十五类。然而随四相违宗有四。说四相违。譬如有多类贤圣。总名四向四果言也。问。唯说四相违者。何论说等言。答。能乖反因有十五类。论唯举三类。余等十二类。故疏云。论说等者。义显别因（云云）问。尔其十五类者何。答。违一有四类（云云）违二有六类。违三有四类。违四有一类。是云十五类也。问。何云违一有四类等。答。违一有四类者。违一有四。谓各别违（云云）意违初法自相不违余三。违第二法差别。不违余三。违第三有法自相不违余三。违第四有法差别不违余三。是云各别违。违二有六者。疏云。违二有六。谓违初·二。违初·三。违初·四。违二·三。违二·四。违三·四（文）意违法自相·法差别不作有法自相·有法差别一类之因。违法自相是有法自相不违法差别·有法差别一类之因。违法自相·有法差别不违法差别·有法自相一类之因。违法差别·有法自相不违法自相·有法差别一类之因。违法差别·有法差别不违法自相·有法自相一类之因。违有法自相·有法差别不违法自相·法差别一类之因。违三有四者。疏云。违三有四。谓互除一（云云）意。有因违法自相·法差别·有法自相不违有法差别。有因违法差别·有法自相·有法差别不违法自相。有因违法自相·法差别·有法差别不违有法自相。有因违法自相·有法自相·有法差别不违法差别言也。违四有一者。一因违法自相·法差别·有法自相·有法差别也。问。违一有四等者。何等因。答。违一有四者。所作性因·勤发因·积聚性因等。此等令违四宗。具立四因一一令违。即法自相·法差别因也。后二因如太贤师古迹作法也（可见）违二有六者。有一实因·有德业等。此因违三·四不违初·二。后五类如太贤古迹。违三有四者。许除四大体非无故因等。此因违后三不违初。违四有一者。许非无故因也。论举违一有四类中二。违二有六类中一。等余十二类故云。疏说违三有四中一。违四有一云作法。不说余也。

问。且何故所作性故因·勤发因。名法自相相违。答。此等因不成立者常宗。成敌者无常宗。令前常宗相违故。谓令法自相相违有病之因。名法自相相违言也。问。何故余三唯说一因。约法自相相违说二因。答。说此疏上卷云。双举二因略有三义（云云）问。尔其三义者何。答。文云。一对二师。二释遍定。三举二正（云云）问。且对二师者何言。答。文云。今显对生所作为因（云云）若对声显勤发为因。意。用所作因对声生论师。用勤发因对声显论师言也。问。释遍定者意何。答。文云。所作性因成无常宗。三相俱遍。勤发因同成定。余遍。为显宗成同定。亦得不要三遍故举二因意（云云）所作性因。于声有法遍有。同喻瓶遍有。异喻虚空。遍无。故云三相俱遍。勤发因有法声遍有。异喻虚空遍无。同品有二物中。瓶定有。空定无。然而显同品定有义云。同定亦得不要三遍言也。问。举二正者意何。答。文云。显九句中。此中所作彼第二因。此勤勇因彼第八句。陈那说二俱是正因。具三相故。今显彼二因皆具三相故双陈之（云云）问。约相违有四种。何故初说法自相相违。答。疏云。正所诤故。比量相违相违决定。皆唯说彼法自相故。（云云。有本。又比量相违等云云）问。此文意何。答。此二答。正所诤者初答。意法自相等四宗中。立者正言陈所诤。是法自相宗故。初说法自相言也。比量相违等者第二答。意。比量相违相违决定皆有四种。彼中先初说法自相。准彼今四种相违中。亦初说法自相相违言也。故疏次文云。从彼初说（云云）言彼者指比量相违相违决定。彼在四相违初说故。云从彼初说言也（言二答者。虽是本传。颇难依。谓今义意不□疏意。能能可思）

问。法自相相违作法何。答。云此有二师说也。问。尔其二师者何。答。一者声生论师对胜论师立量云。声常。所作性故。同喻如虚空。异喻如瓶。此九句中第四句也。因。同喻虚空。非有。异喻瓶。有。即阙后二相。故胜论师作能违云。声无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如虚空。此即九句中第二句也。二者声显论师对胜论师立量云。声常。勤勇无间所发性故。同喻如虚空。异喻如电瓶。此九句中第六句也。勤勇无间所发性故。因。同喻虚空。遍非有。异喻有二物中。电非有。瓶遍有。即阙后二相。故胜论师作能违云。声无常。勤勇无间所发性故。同喻如电瓶。异喻如虚空。此即九句中第八句也。是其法自相相违本作法也。问疏文。由是四因。因必仍旧（云云）喻任改同者。其由是意何。答。上文云。此一似因。因仍用旧。喻改前立。后之三因。因喻皆旧。由是一切四相违。因必用旧。喻任改同言也。若约论四作法。法自相相违举必可改喻作法。后三相违举不可改喻作法也。问。如论四作法云。法自相相违必喻改。后三相违必不改喻。喻有。何过。约一切四相违时。云初法自相违有改喻不改喻。后三相违有喻改不改喻。答。疏云。若不尔者。必无法自相与余随一合可成违二因。许初改喻。后三不改故（云云）问。此文意何。答。言若不尔者。云若通一切四种相违言时。初一有喻改不改喻。后三有喻改喻不改。非如论四作法。初一必喻改。后三不改喻。不尔言也。言必无法自相与余随一合可成违二因者。无初法自相因与余后三相违中随一合可成违二违三违四因之道理言也。问。何云如论四作法初一必喻改。后三必不改喻。可无二三合等因。答。若通一切四种相违。如论四作法。初一必改喻。后三必不改喻者。喻改物与喻不改物。既水火异。何可有法自相因与后三相违中随一二三合等违。故通一切四相违言时。言喻任改不改。非如论四作法。言随一者。后三相违中随一言也。

问。何故云通一切四种相违言时。喻改同。可得有二三合等违。答。法自相相违。喻改时。与彼续出后三相违中随一亦喻改。初法自相喻不改时。与彼续出后三相违中随一亦不改喻。如有性量。初有法自相喻不改。与彼续出有法差别亦喻不改。若如论四作法。初一必喻改。后三必喻不改。亘一切四种相违言固。何得法自相与后三相违中随一续。

文。又九因中第四·第六名相违因。要同。非有异。有或俱。若随所言。后二相违直观立者。因于同有。如何复难成相违耶。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧者。是二问。即又九因中乃至成相违耶者。初问也。意。九句中四·六句名相违因。此中第四句所作性因。第六句勤发因。此二因显阙后二相。名相违因可尔。论所言后三相违。积聚性有一实·有德业因。直望立者见时。因同品有。异品非有。即正因。何此名相违因言也。言理门但言乃至亦仍用旧者。第二问也。意。理门论但言相违因必用本量因。约同喻不言改不改。而何云亘一切四相违言。彼因必用旧喻改同言也。

文。此论示法。初一喻改。后三依旧。欲令学者知因决定。非喻过故。下之三因观立虽成。反为相违。一一穷究。皆亦唯是同无异有。成相违故者。答也。此答亦有二答。此论示法乃至非喻过故者。答后句也。意。理门·正理二论说。因必用旧。欲显四相违皆因过云尔。约喻理门。不言改不改。正理论。初一据必可改喻作法。后三约必不改喻作法。欲令学者知四相违因过决定。非喻过。理通一切四相违言时。因必用旧。喻任改同言也。言下之三因等者。答初句也。意论后三相违。积聚性因。有一实有德业故。因。直望立者边见时。虽具三相正因方。而一一穷究时。成同无异有。故成相违言也。问。何故如次不答。初问后答。后问初答耶。答。此说来二问。随彼问逆次第答也。无何过也。

文。至下当知者。此后三相违积。聚性因。有一实有德业故因。具穷究时。阙后二相成相违。至次下说彼相违等处当知言也（此先德御传也）今可言。初法自相相违。显同无异有。后三相违。显同有异无。行相既异。此相合成二三合等违类。至下说俊法师难处当知言也。问。何一一穷究时。同无异有成相违因。答。立者以方便矫以异品为同品。敌者以立者似同喻为己真同喻。为作能违。故同无异有成相违言也。

文。问。如声论言汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶瓮等。第二正因岂非有法自相相违者。此问意。问第二句所作性故因。既有法自相相违过。何名必用。问。尔其法自相相违有方何。答。胜论师对声论师。立声无常。所作性故。如瓶瓮等时。声论师作法自相相违云。瓶无常。瓶无常。非声无常。声无常。声无常。非瓶无常。宗异品。所作性故。因彼转。故作能违云。汝声无常非声无常。所作性故。如瓶无常。一同喻也（亦云瓶瓮等。）问。尔此法自相相违着。何故遮。答。文云。彼非过收（云云）问。此文意何。答。其声论师。法自相相违。非法自相相违过收言也。问。何故不收。答。文云。如立声无常。无常为法自相。若所立因反成声常。可是此过。今者双牒有法及法为法有法。故非此过（云云）问。此文意何。答。立声无常。所作性故时。声者有法自相。无常者法自相。所作性因。不成前无常宗。成声论所立后常宗。令前无常宗相违。可是此法自相相违过。今牒前量法有法。为有法亦为法作故。非是法自相相违言也。问。何牒本量法有法为有法亦为法作。非法自相相违。答。法自相相违者。立声无常。立对。声常。法自相相违。今无立声无常。声无常人。汝声无常非声无常作相违。不似法自相相违本作法。故非法自相相违言也。问。尔此声论所立量。非法自相相违。名何过。答。文云。此乃但是分别相似过类（云云）问。云尔意何。答。分别相似过类者。同法喻中。颠倒分别出过。是名分别相似过类。今此声论所立量。亦恶分别同喻着不着过故。分别相似过类摄言也。问。尔其分别相似过类本作法何。答。胜论师对论师。立声无常。所作性故。如瓶等时。声论师作相违决定云。瓶可烧可见故无常。声不可烧不可见故常。作能违云。声是不可烧不可见故。如虚空。是其分别相似过类本作法也。言分别相似者。似过非真过故云相似。过类非真过故云过类。同法喻中。颠倒分别差别义出过故云分别。相似者古人语。类者新人语。双举新古名云相似过类也。

问。此量有何过。答。有不定过也。问。其不定过有方何。答为如虚空不可烧不可见故声是常。为如心心所不可烧不可见故声是无常（若外道理立。如觉乐等可作也）问。尔此声论所立法自相相违。唯名分别相似过类遮。若三十三过中无著过。答。有一分两俱不成过。一分随一不成过。一分两俱所依不成过。问。此等过有方何。答。声论为胜论。立汝声无常非声无常。所作性故。如瓶无常时。所作生义。无常灭义故。所作性故因。见立·敌两。不遍有法一分无常故。有一分两俱不成过所以文云。因犯两俱不成。所作性因立敌不许依无常故。生灭异故（云云）设立者声论许依无常灭。敌者胜论不许其因故。有一分随一（云云）不成过。故文云。设彼许依。亦犯随一亦无常灭。所作生故。所作性因无有法所依故。有一分两俱所依不成过。所以文云。又无常无能依所作性。亦犯所依不成过故（云云）一分者。声一分有法。因依。无常一分有。因不依。所以云一分。两俱者。见立敌两。无常灭无。所作。生。故云两俱。立者声论许。所作性因依无常灭。一分他随一所依不成过也。上云设彼许依亦犯随一文被下。意上说两俱不成处。说立敌俱不许所作生依无常灭故。是两俱不成。设立者许。敌者不许故。犯亦犯随一已下可说所依不成处。唯云亦犯所依不成过故。不云两俱所不成。随一所依不成。所以不云尔者。上亦可着两俱随一所依不成言也。问。宗中所别不成。即因中所依不成定。今此声论所立量。因有所依不成过故。宗有所别不成过。答。宗中所别不成。必因中所依不成。因中所依不成。不必宗中所别不成。问。尔何云作法。答。数论师对佛弟子。立我。思。许谛摄故时。佛弟子不许我故。宗有所别不成过。因有所依不成过。立声无常非声无常。所作性故时。声论非不许声无常故。因有所依不成。宗无所别不成。

问。言固相违决定有多重。故非能违上重作能违准此声论师对胜论师。立声常。所作性故等。胜论师立对声无常。所作性故等。一座胜负已了。而何胜论许立。声无常。立声常。可是此过。如是言时。能违上亦可作能违。反问。何处云尔。反答。文既云如立声无常乃至可是此过。正答。此假令语。非相违决定可多重。加以慈恩不云相违决定。多重不多重。唯不多重者。元晓师判比量论文也。

文。设有难言。汝声无常应非是声无常。许无常故。如瓶无常者。问。此文意何。答。声论所立法自相相违。着两俱等三过遮已。故声论亦为胜论作法差别相违言也。问。尔其有法差别相违过方何。答。声者有法自相。无常者法自相。立者此法自相处。意许声无常非声无常。立者意立声无常。而同喻瓶无常。瓶无常非声无常。故作法差别相违云。汝声无常是非声无常。许无常故。如瓶无常也。问。尔此。何遮。答。此非法差别相违。何者。法差别相违中。都无此是作法者。故非法差别相违所以文云。此亦非过。诸无似立此过相故。（云云。先周记云。此语倒。可云诸似立无也。云云）问。何故此非法差别相违。答。立者意从本诤声无常。此声无常言显正所诤。非法上意所许别义。故非法差别相违过。所以文云。声有无常。是根本诤。声是有法。非是法上意所许别义。不可说为法差别过（云云）

文。亦非相违决定所收者。问。何此量云非相违决定。答。相违决定者。一有法上诤常无常二义。即两宗乖反。因喻各成。此云相违决定。今立者本自所诤。常无常义。声无常非。声无常。非立者所诤。故亦是非相违决定。所以文云。非本诤故（云云有本云。非根本诤故。根字余也）问。何一作法名法差别名相违决定。答。相违因。因用旧定。而声论不用本量所作性故因。改因用许无常故因。故言不相似相违作法遮。故退言尔相违决定也。

文。设许上说皆为过者。一切量无正因者。故于似立不见其过。皆是似破者。问。此文意何。答。若上法自相法差别相违决定等皆名正因为真能破者。一切比量皆无正因者。故上声论法自相等诸过。皆是似能破。诸似破作法中。都不见是作法故言也。

文。至下常知者。意指下说有法自相相违处。云岂不已说其声之体非所诤故等之文（具至下当知也。法自相相违略也。）

问。何云法差别·有法差别。答。法·有法上意所许别义。云法差别·有法差别。问。尔除法·有法上言所陈余一切别义。皆名差别。答。不尔。法·有法上除言所陈余一切别义中。立敌两宗相对。因所成立别义。立者意所许别义。立敌两宗相对所诤别义。是云法差别·有法差别。言因令相违名法差别相违因·有法差别相违因。非除法·有法上言所陈余一切别义。皆名法差别有·法差别。言因令彼相违。名法差别相违因·有法差别相违因。故疏云。凡二差别名相违者。非法·有法上除言所陈余一切义。皆是差别。要是两宗各各随应因所成立意之所许所诤别义。方名差别。因令相违名相违因（云云）问。若尔。约法·有法上一切别义。有因所成立别义。因所不成立别义。立者意所许别义。立者意所不许别义。立敌两宗相对所诤别义。正所不诤别义。答。有尔问。何云别义。答。法差别不积聚他用别义。有法差别作大有有缘性别义。此等别义。因所成立意所许两宗所诤别义。声有法上可闻·不可闻等别义。无常上作彼缘性·非彼缘性别义。因所不成立。意所不许·两宗所不诤别义。此三中随宜。一一具。一一不具。问。何故不积聚他用胜义。云因所成立等。亦声上可闻不可闻等别义。云因所不成立等。答。不积聚他用胜意许之宗。积聚性因必所成立。立者意所许。立者宗正为宗所诤别义。故云因所成立等。有法差别。作大有有缘性别义亦尔。声上可闻不可闻等别义。非所作性因所成立。非立敌两宗意所许。非两宗为宗所许。故云因所不成立等。无常上作彼缘性。非彼缘性别义亦尔也。问。何云声上可闻不可闻等别义。答。声上耳识所取义。云可闻义。声上空无我等义。云不可闻义。问。要是两宗各各随应者意何。答。此文贯通下三义。问。贯通下三义者意何。答。意具云二宗各随宜因所成立别义。两宗随宜意所许别义。两宗各随宜所诤别义。问。云尔意何。答。且就法差别相违。立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等时。眼等者有法自相。必为他用者法自相。此必为他用法自相处。立者意许神我他用胜。假我他用劣。约立者边。神我他用胜。要因所成立。约敌者边。假我他用胜。要因所成立。约立者边。神我用胜。意所许。约敌者边。假我他用胜。意所许。约立者边。神我他用胜正为宗所诤。约敌者边。假我他用胜正为宗所诤。故云要是两宗各各随应。有法差别相违准之可知。问。尔声上可闻不可闻等别义。都不具此三义。答。随宜一一具。皆三。不具。问。何故不具。答。声上可闻等别义。立者意所许。非因所成立。亦非正为宗所诤。空无我等义。因所成立。意所许。非立敌两宗正为宗所诤。亦非敌者意所许。故随宜一一具。一一不具。作彼缘性·非彼缘性义准之可知。

文。若不尔者。如立声无常宗。声之上可闻不可闻等义。无常之上作彼缘性·非彼缘性等。如是一切皆谓相违。因令相违。名为彼因（云云）问。此文意何。答。言若不尔者者。意法·有法上除言所陈余一切别义中。立敌两宗相对。因所成立。意所许。两宗所诤别义名法差别·有法差别。云因令彼相违。名法差别相违因·有法差别相违因。非此三。非余一切别义。名法差别·有法差别。因令彼相违名法差别相违因·有法差别相违因不尔言也。问。非此三。云余一切别义皆名法差别·有法差别。因令彼相违名法差别·有法差别·有何过。答。若尔。声上可闻不可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。皆名差别。云因令彼相违。名法差别相违因有法差别相违因。问。设云尔有何过。答。文云。若尔。便无相违因义（云云）问。若声上可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。名法差别·有法差别。因令彼相违。相违因出。何无可相违因。答。声上可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。名差别。所作性故。因令彼相违。作能违时。不成相违因。问。何故可不相违因。答。凡显他过。必自无过。而声上可闻不可闻等别义。立敌两不许人。而立声非可闻。所作性故时。违自宗故。能违量不成。亦无一法而非空无我。而立声非空无我时。无同喻故。不能成违量。所以云无相违因义言也。

文。比量相违等。皆准此释者。意约比量相违相违决定言法差别·有法差别。皆准此四相违中法差别·有法差别。立敌两相对。因所成立别义。意所许别义。两宗相对正所诤别义。名法差别·有法差别。非此二。非余一切义。名法差别·有法差别。余一切皆准之知耳。问。法差别相违因作法何。答。数论师对佛弟子。立眼等必为他可用。积聚性故。如卧具等。是其作法也。问。数论师立此量本意何。答。数论师本意。欲成立神我为受者用受用眼等也。问。若尔。何故不立我受用眼等。不立眼等为我所受用。不立眼等为假我他用。立眼等必为他用。答。立我可受用眼等时。有三过。若立眼等为我受用时。有四过。若立眼等为假我他受用时。有一过也。问。尔其三过四过一过者何。答。若立我受用眼等时。有宗所别不成。因两俱不成。喻所立不成过。是云三过。若立眼等为我受用时。宗有能立不成过。喻阙无同喻。因法自相相违过。喻所立不成过。是云四过。若立眼等为假我他用时。其宗相符过。是云一过。问。其三过四过一过有方何。答。若数论师对佛弟子。立我受用眼等时。敌者佛法不许有法我故。宗有所别不成过。神我非积聚性故。积聚性因。见立敌两。不遍神我有法。故因有两俱不成过。同喻卧具等。非受用眼等者。故不成用眼等所立宗。故喻有所立不成过。若立眼等为我受用时。敌者佛法不许能别。我故。有能别不成过。同喻卧具等。非为我受用故。有阙无同喻过。亦有所立不成过。同喻卧具等。非神我不受用者。非神我受用者。故作法自相相违云。眼等非为我用。积聚性故。如卧具等问。阙无同喻过所立不成过同过。有何异出二过。答。虽同过。各各举一边出二过耳（三十三过无阙无同喻过者。名所立不成。四种相违有此阙无同喻过。所立不成过。）问。各举一边者意何。答。阙无同喻过是阙灭过性也。言阙灭过性者。因三相中。若阙初相。若阙第二相。若阙第三相。若三相俱阙。是云阙灭过性。今此阙无同喻是阙第二相故。阙灭过性摄若喻依喻体俱无。名阙无同喻。所立不成。若有喻依无喻体。名所立不成。不名阙无同喻。问。何故不名阙无同喻。答。既有喻依。何名阙无同喻。故二过悬异也。问。宗中能立不成。因中不共不定等过。云尔时。今立眼等为神我用时。宗有能立不成故。因亦有不共不定等过。答。尔有。卧具等非为神我受用者。故宗异品。即同品非有。异品有卧具床座二物中。床座非有。以此同品非有异品非有义云不共不定过。敌者佛弟子许眼等为假我他受用。对云尔人。立眼等为假他用。宗有相符过。为免此等过。以方便矫立眼等必为他用。故疏云。数论外道对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等（乃至）由此方便矫立宗云。眼等必为他用（云云）

文。眼等。有法。指事显陈。为他用法。方便显示者。问。此文意何。答。眼等者。举事为有法宗。必为他用者。以方便举法宗。意不显眼等不积聚他用。矫事立眼等必为他用。故云方便显示。故文云。意立必为法之差别。不积聚他实我受用（云云）言积聚性者因。意多极微积成眼等故。积聚性因遍有法眼等。卧具等积聚性故。不阙同品定有性问。何眼等多极微积聚。尔积聚性因遍有法眼等。答。其数论计。眼等诸法。坏劫之时。悉成极微散在虚空。成劫之时。渐渐和合成眼等有诸法。故眼等云多极微积聚。言眼等诸法者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等万差诸法。问。约立者数论尔耳。敌者佛法不许此因。故有他随一不成过。何积聚性因遍有法眼等。佛眼瑜伽师。以假想慧折粗色至细微云极微。云瑜伽师者。观行者言也。汉云相应师。何不许眼等多极微积聚。亦约五根。有正根扶根。正根不可见。正根唯佛菩萨所知。非凡夫所知。非四尘积聚物。扶根以四尘积聚物云积聚性。亦外道极微积聚云积聚。佛法四尘积聚云积聚。亦瑜伽师以假想慧折粗色至不可折色。名极微云积聚积聚名同。佛法外道意异也。问。同喻卧具等。云多极微积聚故。积聚性因。同品定有。答。卧具等五尘积聚物。故积聚故。因遍同喻卧具等。言卧具等者床座等。床座等立敌共许为他受用故。得为同喻。问。床座等五唯量积聚物。非极微积聚物。何积聚性。因同品定有。答。文云。因喻之法不应分别故总建立（云云）意。因喻法不应分别绳轮所作。咽喉所作。言也。故论。云何别法于别处转。由彼相似不说异名。言即是此故无有失（云云）言云何别法于别处转者。云何咽喉所作别法。绳轮所作瓶处。转言也。即此问词也。言由彼相似等者。由所作义相似。不咽喉所作·绳轮所作异名。言即声瓶俱所作故。无有失言也。此答也。今此法差别相违因喻。准之可知。问。言眼等言卧具等者。数论所立二十五谛中何。答。眼等者五知根。即佛法。言五根。卧具等者五唯量。所集成物。即佛法。言五尘境也。问。意许法差别中积聚他不积聚他者。体何物。答。神我云不积聚他。假我云积聚他。问。何故云尔。答。神我非积聚眼等物故。云不积聚他。假我积聚眼等物故。云积聚他。神我。二十五谛中我知者接假我。五知根接。问。此神我假我。若常若无常。答。神我体常本自有。假我无常转变。佛法言灭坏无常。不言转变无常。外道言转变无常。不言灭坏无常。言转变无常者。如树根井水。问。我知者者。准佛法体何物。答。外道迷阿赖耶识二缘生。执神我亦执自性。问。尔其二缘生者何。答。一者分别自性缘生。即阿赖耶识名云种子也。二者分别爱非爱缘生。即七转识业种子也。迷分别自性缘生。执自性成诸法因。迷分别爱非爱缘生。执神我作业亦受果。意迷阿赖耶识执自性成诸法因。迷第六识执神我作业受果。此受用境因故云神我。神我者神我言也。问。尔此量有法差别相违方向。答。眼等者。有法自性。必为他用者。法自性。此必为他用。法自相处。立者为神我他用胜·假我他用劣。意许差别。立者意立。神我分用胜。而同喻卧具等。假我他用胜者。非神我他用胜者。宗异品也。积聚性因彼转。所以同无异有。阙后二相故。有法差别相违过也。问。尔作能违方何。答。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。同喻如卧具等。异喻龟毛等（疏出同喻不出异喻。但出难处出异喻。庄严疏具出二喻）此量本量同品非有异品有非有。即九句中第六句接。积聚性因。异喻有二物中。卧具有。龟毛。非有。能违量同品有非异品非有。即九句中第八句接。积聚性因。约同喻有卧具·心心所二物中。卧具有。心心所非有。异喻龟毛。非有也。

文。其眼等根。不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯故者。问。此文意何。答。此述数论计。彼数论计。眼等根。神我受用胜。假我受用劣。今以胜劣简别作能违量。问。论唯云积聚他用无胜字。何今加胜字作能违量。答。文云。论虽无胜字。量义意必然。不须异求。应作此解（云云）意。论举梗概疏师得意加胜字立言也。问。何故加胜字。答。为简相符过加胜字立。问。其有相符过方何。答。立者数论许眼等假我劣用。对云尔人。直立眼等积聚他用。有相符过。所以加胜字立。故文云。若不作此胜用难者。其宗即有相符极成（云云）问。立者意立神我他用胜故。作能违时。可作神我用劣。何退作积聚他用胜。意能违量可有方。如立。声常。立声无常。立眼等为神我他用胜。可立眼等为神我他用劣。何不云尔言也。答。立眼等为神我他用劣。即违自宗。亦共比量中无同喻。问。云尔意何。答。佛法不许我。而立神我他用劣。即违自宗。亦眼等必为他用量。共比量。所以作能违时。亦共比量可作。而同喻卧具等。见敌者佛弟子。非神我受用者。故无共同喻。所以文云。但可难言假他用胜。不得难言实我用劣。违自宗故。共比量中无同喻故（云云）问。若尔置简别他比量作时。成能违量。答。尔成。故文云。若他比量。一切无遮（云云）问。置简别作方何。答。汝眼等为神我他用劣。积聚性故许。如卧具等。问。立者意许神我他用胜立故。作能违时。可作非神我他用胜。何云积聚用胜。答。若立非神我他用胜。有自能别不成过。故立假我他用胜。问。有其过方何。答。佛法不许神我。而立非神我他用胜。见自有能别不成过。问。若尔。立不积聚他用胜时。非不积聚他用胜。作能违量。有能别不成过。可不作能违量。答。云此有二说。问。其二说者何。答。一云。为破他作能违量时同自无过可作故。立假我他用胜。因明道理。凡显他过必自无过。此疏意也。二云。宗有能别不成耳。因三相中无过。成能违量。有性比量胜论立离实有性。五顶不许离实有。然而五顶牒立有性非有性。亦有五顶不许作大有有缘性。然而五顶牒立非作大有有缘性。彼既成能违。如是立非不积聚他用胜。何不成能违量。此纂意也。问。凡显他过必自无过疏义。破他不求所别所依及能别过作此纂意者。疏意无此二义。若疏意无后义者。有法差别相违时。立非作大有有缘性。何可言。答。云疏意纂意。此先德御传。今可言疏有此二义。此中自无过可。作同自无。过作立积聚他用胜。若就他可破。自不求过作非。立非作大有有缘性。所以说有性量处。破他违他非成诸过（云云）是疏意。法差别相违。约凡显他过必自无过义作。有法差别相违。约破他违他非成诸过义作。何一义为疏义。一义为纂义。疏具有此二义也。问。何故神我假我云他。答。所言此身者。体即眼等五根。假我是眼等五根上所假立物也。故见眼等假我云他。神我离眼等有实体者。故见眼等神我云他。问。其数论何故眼等云神我他用胜·假我他用劣。答。假我眼等和合其。为所依其上所假立物。故云假我受用眼等劣。神我。眼等。为门亲受用五喻量。故云神我受用眼等胜。故文云。其眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯故。由依眼等方立假我故。积聚我用眼等劣。（云云有本受五唯量。余见五唯量当着）问。何故眼等和合依彼所假立假我受用眼等劣答。假我离眼等无别体。眼等见闻。世人云我见我闻。故云假我受用眼等劣。意神我离眼等别有自体。己受用眼等故。云神我他用胜。假我己即眼等。不能己受用眼等。故云假我他用劣。问。尔何佛法眼等。云假我用胜。答。世人云。我见我闻。谓眼等见闻。即其我者假我。故云假我他用胜。

问。其数论言。神我受用大等二十五谛。准之云。神我亦受用五唯量。而何云神我受用眼等。眼等受用五唯量。答。云尔无过。何者。神我。眼等为门受用五唯量。根我同时受用五唯量。非眼等根受用五唯量。神我不受用五唯量。譬如人以斧木伐时。亲伐木斧。不云彼伐森木斧。云彼伐木人。此亦尔。云唯者决定义。定五尘境不增减故。外道名五唯量。量者分限义也。

文。其卧具等。必其神我须思量受用故。从大等次第成之者。问。此文意何。答。神我欲受用境时。自性次第成大等二十三谛言也。问。何成。答。从自性成大。变大时如胞胀。从大成我执。从我成五唯量。从五唯量成五大。从五大成十一根。言十一根者。五知根·五作业根·心平等根。意从五大成五知根。从五知根成五作业根。从五作业根成心平等根言也。言五唯量者。色声香味触也。言五大者。地水火风空。言五知根者。即五根。眼耳鼻舌皮。言五作业根者。金七十论云。一者舌。二者手。三者足。四者男女。五者大遗。涅盘经第三十九云手脚声男女。言遗者。大便处小便处也（具如西明唯识疏）问。何故如此计。答。彼数论计。世界成时。自性次第成。世界坏时。从心平等根次第坏问。成次第如前。今心平等根。次第坏者意何。答。心平等根坏成五作业根。五作业根坏成五知根。五知根坏成五唯量。五唯量坏成我执。我执坏成大。大坏成自性。此自性即生死涅盘因（具如明灯抄。今此论意。诸法成时自性成言也。假立坏时自性坏。庄严疏约还灭二义。我而此邪执。彼甚深义。不可例也。）疏中卷云。成劫之初。有外道出。名劫毘罗。此云黄赤色仙人。鬓发面色皆黄赤故。古云迦毘罗仙人讹也。其后弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名为雨。雨际生故。徒党名雨众。梵云僧佉奢怛罗。此名数论。谓以智数数度。诸法从数起论。论能立数。故彼。名数论。其学数论及作彼者。名数论师。彼说二十五谛。略为三。中为四。广为二十五为谛。略为三者。谓自性·变易·我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。将成大等亦名胜性。胜异旧故。变易者。谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故。我知者。谓神我。能受用境有用故。中为四者。一本非变易。谓自性能成此故名本。非他成故非变。二变易而非本。此有二义。一云。十六谛。谓十一根及五大。二云。十一种。除五大。三亦本亦变易。亦有二义。一云。七谛。谓大·我执·五唯量。二云。十二种。谓前七加五大。能成他故名本。为他成故名变易。四者非本非变易。谓神我不能成他非他成故。广为二十五谛。一自性。二大。三我执。四五唯量。五五大。六五知根。七五作业根。八心平等根九我知者。于此九法开为二十五谛。谓初自性总名自性。别名三德。萨埵剌闍·塔摩。一一皆有三种德故。初云萨埵。此云有情。乃勇健义。今取勇义。剌闍云微。变名尘坌。今取尘义。答摩云闇钝。闇钝之闇。自性正各勇尘闇也言三德者。如次古名染·无·黑。今古黄·赤·黑。旧名喜·忧舍。今名贪·嗔·痴。旧名乐·苦·痴。今名乐·苦·舍。由此三德是生死因。神我本性解脱。我思胜境。三德转变。我乃受用。为境缠缚不得涅盘。后厌修道。我既不思。自性不变。我离境缠便得解脱。中间二十三谛虽是无常。而是转变。非有生灭。自性神我或有。无体是常法。然诸世间无灭坏法。广如金七十论及唯识疏解（云云）问。下卷文云。故从大等次第成之。不云从自性次第成。而何云从自性次第成。答。下卷意自性因成物。从自性成无疑。故举次云从大等次第成。所以上下文不相违。问。神我欲受用境时。自性次第成者意何。答。西明唯识疏第一。引正法念处经文云。转成大等。令我受用。犹如帝释欲游戏时。亦无言说。香象自来。于其背上化作香象（云云）问。其数论卧具等云神我他用胜·假我他用劣。为当何。答。其数论同喻卧具等。云神我他用劣·假我他用论。问。何故云尔答。假我亲为安处所须受用卧具等故。云假我他用胜。约神我非亲安处所须故。云神我他用劣。意假我亲显登居床座。神我疏隐在故。云神我他用劣言也。故疏云。然以假我安处所须方受床座故。于卧具假他用胜。实我用劣（云云）问。尔约卧具有假我他用胜·神我他用劣义。无神我他用胜·假我他用劣义。答。具言时。有神我他用胜·假我他用劣义。问何言。答。神我欲受用境时。自性得神我气变作卧具等境。神我即受用此。故以所思义边。神我受用卧具等境胜。假我不尔。以无此义边。云假我他用劣（云云）故文云。若以所思。实我用胜。假我用劣（云云）问。神我欲受用境时。自性得神我气变作境者。何变作。答。如上说香象喻。亦喻自性。厨人。神我喻家主。意。如家主欲用食饮时。厨人备送。得神我气自性变作大等诸法言也。问。若尔。卧具等。其神我他用胜义。何云同喻卧具等。假我他用胜者。非神我他用胜者。勘成宗异品着法差别相违。答。此别义。今非所用。问。别义非今所用者意何。答。今约立量门言用胜用劣。约亲安处所须非亲安处所须。诤用胜用劣。故邑记云。此云胜劣者。约亲胜说（云云）解意显。约卧具等。以所思量义。神我他用胜。假我用劣。以所受用义。假我他用胜。神我他用劣。今立眼等必为他用时。此诤所受用义。非诤所思量义。故依所思量义有神我他用胜义。非是所诤。故不可用之也。

文。今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违者。问。天主论说法差别相违作法。陈那论不说。所以可云今者天主。何云今者陈那。答。天主受陈那作法差别相违。故今疏师让本师云今者陈那。问。尔此文意何。答。以彼立者积聚性因。为不积聚他用胜意许宗。作积聚他用能违量言也。言胜劣者。立者意许积聚他用劣。不积聚他用胜言也。

文。非法自相者。意。必为他用。言陈法自相。今不积聚他用胜者。意许差别。非言陈法自相言也。

文。亦非法上一切差别皆作相违者。意云。除法上言所陈余一切别义中。立敌两宗相对。各随宜因所成立等别义。名法差别。作能违量言也（具如上）

文。如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义积聚他用宗者。问。此文意何。答。此例破。意如是者。总举积聚性因。言成立所立宗法自性者。前宗。必为他用。言陈法自相也。亦能成立者。此积聚性因为因成立前宗法自相下意许差别不积聚他用胜。相违积他用胜言也。问例破者意何。答。例以积聚性因·卧具等喻成立必为他用法自相。即此积聚性因·卧具等喻。亦成立积聚他用胜。破立者意许不积聚他用胜言也。

文。由他用是法自相。此自相上意之所许积聚他用不积聚他用。是法差别。彼积聚因。今更不改。还即以彼成立意许法差别积聚他用者。问此文意何。答。以积聚性一因成言陈·意许二宗故。成相违因言也。（山阶记意也）

问。何以积聚性因卧具等喻成立眼等为积聚他用胜。答。立者眼等必为他用言陈法自性下意许神我他用胜假我他用劣。敌者见此意许差别故。以此因喻立眼等为积聚他用胜。意同喻卧具等积聚性。假我他用胜者。非神我他用胜者故。望意许不积聚他用胜宗分异品。积聚性因彼转。同无异有。眼等亦积聚性者故。以此因喻作眼等必为积聚他用胜。云能违量言也。故文云。其卧具等具积聚性故既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应知卧具亦为积聚假我用胜（云云）是其意也。

■四种相违私记上卷（终）

（写本云）

今此三卷者东南观理权大僧都御私记（云云）

仁平元年后四月八日午刻书写之功毕同五月六日移点毕沙门平荣

于时永正十年（癸酉）来四月之比可有法花会执行由内外相调故为第二夜竖义稽古本院权大僧都御私记三卷令书写毕愿今生为两会遂业后生备二求之资粮而已

三论兼因明沙门英训（生年三十八）

执笔芦州住侣春湖叟写旃