子二、于何有法不遣分三：丑一、正说，二、断诤，三、结义。初又分二：寅一、由害当时有法即害所立，二、由害无关有法不害所立。今初：
一切立者自，乐为所立法，具彼法能害。百余法有法。
余于余有法，虽害，此何破？此虽由相知，言自有法者，
为成害有法，亦即成违害。由所依相违，依彼亦违故。
余如是相法，说是所立故，思唯妨害彼，故言自有法。
问：言“现量义比量，信称不能遣”即可，何故说“于自依”耶？曰：说于自依有所为义。一切为立者自所乐为所立之法，若违害成就彼法之有法，即违害所立。若害余法之有法，于所立无害。为了解彼义故。如所作性非由违害常虚空德，而为成立声无常之相违因，以除当时于余有法虽有违害，然于此成立声无常无何破故。若谓说“于自依”应无所为，以害无关有法，无害于所立。由说“随自乐为”之言，即了解此义故。答曰：如是此义，于解说所立相之言中，虽由说“随自乐为”之言，亦能了解，然说自有法，有所为义。是为成立由违害当时之有法，亦即违害所立故。由所依相违，依彼（能依）者亦相违故。除说于自依余者，或有思：唯妨害彼聚义，方是妨害所立，以说立者所乐如是行相之法，于有法上是所立故。说自有法有所为义，为遮或思唯妨害聚义，乃是妨害所立故。
寅二、由害无关有法不害所立
此岂非义成？实尔。然有者，唯破于有法，许成就过失。
如说虚空等，非由诸余缘，不生先无性，非顿声等因。
于此说，破云：如是虚空等，有法性无事。如是乐所立，
全无有妨害。由此即显示，二俱是所立，若妨害有法，
即破所立法，故于彼妨害。如是性有法，亦所立，非独。
或问：由妨害有法，即妨害所立。此岂非亦由随自乐为之言义成立耶？曰：实尔。然有立者，于破唯有法，亦许因有过。譬如佛弟子说：“虚空等，非由余缘，不生本无自性之常实，以非顿为声等之因故。”如胜论者破云：“非顿为声等之因，应是成立虚空非常实之相违因，以破常实，如是亦显虚空等有法之自性为无事故。”或问：如何答彼？曰：由破有事虚空，应非成立彼之相违因。由破除彼，于如是成立乐为之所立，全无违害故。此说于自依者，是显由妨害有法，即破所立法。故说害彼所立，以法与有法二者聚义即是所立故。由妨害无关单独有法，非妨害所立，立者意许，如是法所差别之有法，亦是所立故。
丑二、断诤
若如是有害，非顿声等因，乐等非由余，能生非，如前。
若此因决定，即成相违者。渐作与无常，无所相违故。
异品返有疑，许此有余别。
若谓由妨害当时之有法，即妨害所立。若如是者，佛弟子对数论师所说妨难，此中有害，谓说乐等非由余缘不生不能生之常实，非顿为声等之因故。如前胜论者攻难也。答曰：若此论式中，决定无遮为因者，则成相违因。然以渐次作义为因。渐次作义，非成立乐等无常之相违因，以汝与无常性相违故。或问：彼列举之因为何等？曰：非顿为声等之因，许此是成立彼宗之有余差别，以于成立彼宗之返遍有疑惑故。
丑三、结义
由自所乐法，是为所立故。彼所依是害。显非唯有法，
或于余所依。由自声显示，害余法，非害。如是自有法，
亦说余有法。
言自所依者，是显若妨害当时彼法之所依，是妨害所立，若妨害单独有法，或余法之所依，则非妨害所立。何以故？以立者自所乐法，于有法上是所立故。
庚二、似宗之喻分二：辛一、能别不成等非宗过之理，二、法差别不成等违害之理。今初：
一切能立过，皆妨害于宗。虽尔唯与宗，相属是宗法。
待后支诸过，说唯彼系属。是故所依等，不成，非宗过。
或问：何缘不说能别不极成、所别不极成、俱不极成等宗过？能别不极成如对数论者说声无常。所别不极成如对佛弟子说我遍一切。俱不极成如说我是和合因。此等皆是宗过，以于成立宗能违害故。破曰：若尔，一切能立之过失，皆应是宗过，以于成立宗皆能违害故。虽则如是，然所依有法等不极成应非宗过，以唯与宗相属之过失，方是宗过。其观待因喻后支之过失，说是因喻相属之过失故。
辛二、法差别不成等违害之理分三：壬一、以法自性相违表示，二、广释法差别相违，三、由彼应知二种违害有法之理。今初：
此显所立支，有法法差别，及有法自性，诸有妨害者。
或问：集量论中对于妨害法自性之似宗，广释现量等妨害之理，对于妨害法差别、有法差别、有法自性之似宗，由理量等妨害之理，何缘不广说？曰：集量论对于妨害法自性之似宗，广释妨害之理，此即显示妨害所立支有法差别、法差别、有法自性之诸宗，皆是似宗，以一切妨害所乐境所立之宗，皆是似宗故。（集量论中广说法自相相违过，即显示法差别相违等余三过，亦可例知，故不广说。释量论则对法差别相违过广说，对余有法自相、差别相违二过，亦例知，不广说）。
壬一、广释法差别相违分二：癸一、明宗，二、显害。今初：
为显彼义故，略说喻方隅。相应义实相，依见有余，非。
不见非有别，立宗则无为。不见，见无果。欲成立有支。
立余无差别，是立已极成。
对于胜论妨害法差别似宗之喻，略说妨害之方隅，有所为义。为显对胜论派违害三法差别、有法自性之宗，违害之理故。问：若尔，违害法差别之宗是何等耶？曰：如胜论说，由于微尘互相成就所造成义，以实为相，三法差别（（一）成就重德，（二）由彼所引下堕作用，（三）为和合之因缘）。依于现量所见之有支，离支实有，是所立宗。以立非现量所见，非三法差别之有支，离支实有之宗无所须故。以见不现见之极微无障碍等果，为成立障碍等故，欲成立有支故。及若立非三法差别之有支，离支实有，是成立已极成故。
癸二、显害分二：子一、正说，二、破救。今初：
若此重、下堕，天平应低下。故无德作用，故非和合因。
故果、自性等，无见故，非见。故无则不生，余差别有害。
问：对于彼宗如何妨害耶？曰：如重量相等两组十枚泥丸，此作九番合并之一组泥丸，应无“支分先无之重德”，与“由彼引起之作用”。若有“支分先无之重德”，与“由彼引起之下堕作用”者，则与彼未合并之十枚泥丸，在等数天平称时，汝之秤头须应低下，但不如是故。若许尔者，则此泥丸应非“支分先无之重德”，与“由彼引起之下堕作用”之“和合因缘”，以许尔故。又彼三法差别之有支，非“量”所见，以彼之果与自性等，皆无“量”见故。胜论派立有支离支实有之宗，不应道理，以是立三法差别之有支实有宗，其无则不生之余差别三法，是量所妨害故。（离支分外之实有支，是法自相。离支分外，三法差别之实有支是法差别。今是给彼差别出过，非难离支分之有支也。）
子二、破救
从微起实鬘，称故余实重，他说不可知，如渐添棉絮。
彼若顿具足，与别具尘聚，若别俱称时，故重应各异。
尘沙等渐次，数等不应理。若从芥子起，渐增成大聚。
其果如鬘等，重不可知者。芥子间重量，微小极难知。
不知果重故，彼因是可称。义无见，如棉，彼果亦无知。
如重不可知，彼德皆无知。磨沙等无增。无低所表示，
色等增，如增，自根无见故。
余胜论派云：从微尘造起之实鬘（即不串之许多实），于天平称故，不能了知余实有支之重性，如渐放微小棉絮之重性，天平不能了知。破曰：彼立者宗，如两组重量相等之十枚泥丸，一组顿相应（即顿放秤上），一组别相应（即渐次放秤上），此诸尘聚各别及同时称时，其重量应大小各异（顿放者应轻，渐放者应重，以渐放者有支多故）。以彼二组，由称所知重量，有无众多各异故。外曰：无增多重量之过失，以后有支生时，前者忆灭故。破曰：如渐次合并之五金磨沙，汝与未合并之五磨沙，唯五磨沙等、渐次数等，不应道理，以汝唯有一有支重量，彼则有增多五有支之重量故。若谓微尘至芥子许，辗转增成大聚，彼相应果鬘重量，非称能知，极微小故。破曰：从微尘至芥子许，中间之重量，亦应极难了知，以极微小故。又应唯彼有支之因支之重量，是称所量。以有称所知之重量，然有支果之重量称不了知故。言如棉絮者，法喻不同。棉絮是理量所见，其重量由称可知。其余实有支无义可见，彼果亦无可知故。若谓虽无增多之重德，然有增多之色等者。破曰：金磨沙等，应无支分所无之功德增多，如支分所无之重德无可了知，如是彼有支之一切功德皆无可知故。问：若尔，何以只说秤低下之差别无可取故，唯破重德耶？曰：彼说秤低下差别无可取故者，非唯欲破支分所无之重德，是表示支分所无之一切功德皆无有故。又金磨沙，应无支分所无之色等功德增多。以若有者，则如其增多，自根现量应须能见，无可见故。
壬三、由彼应知二种违害有法之理
受许自语等，由有诸妨害，由所说一分，余喻亦应知。
∵胜论派立离诸支分，有余实有支之宗，非是真宗，以于汝义，胜论派有自许相违、自语相违，及由现量、比量、共称等如应违害故。如上所说，对胜论派法差别有害之宗违害之理，由此一分，为于胜论派余有法差别，及有法自性有害之宗所说譬喻违害之理，亦应了知故。
己二、破他派分二：庚一、破所立，二、破因宗相违之喻。初又分三：辛一、破能相，二、观所相事破，三、观加唯字处破。今初：
三世有境故，非如是体性，对他立，尔时，不乐亦所立。
能知时不成，一切皆能知。是故所立声，非依乐差别。
故喻因不成，作为所例喻。余则兔角等，不成皆所立。
皆有不成故，故举作业等，差别而解答，不能辨差别。
先未成性故，非可所立支。由谁受许相，彼同所立性。
集量论云：“此言显所立，不成作义性，如是说因喻，不成皆应成。”
解释此义，谓正理派云：“显示所当成立，是所立相。”破曰：不成因喻，非如是性，而对他敌者立声无常，举所作因，尔时彼不极成因喻，立者虽不乐为所立，亦应成为所立。以是显示为所当成立故。以是未来所立故。以彼显示能三世转之有境故。若谓言显示所当成立者，显唯立者乐为所立者乃是所立。破曰：言显示所当成立之声的，非依了解唯立者乐为所立之差别，以能知时之一切未极成者，皆是能了知故。对正理派之所立相，以不极成之因喻为能破喻者，有其原因。以正理派说：能知时之一切不极成者，皆显为所立故。余则若仅以不成为所立相者，则兔角等一切不成者皆应许为所立也。若谓不极成之因喻非是所立，以能作、所作、作业三中，非作业故。说汝非宗支故。四种宗中非遍许宗故。（正理派举出三种理由，证明不极成之因喻，非是所立。（一）所立宗是所作业，如陶师制瓶，陶师是作者，轮绳等是能作，瓶是所作业。如是立论，立论人是作者，因喻等是能作――即能立，宗是所立――即作业。不极成之因喻，是能作，非作业，故非所立宗。（二）正理派五支中，宗支乃所立，不极成之因喻是能立支，故非所立宗。（三）正理派认为，四种宗中，以遍所许为宗。不极成之因喻非遍所许宗，故非所立宗。）破曰：彼一切由非所作业等差别而作解答，不能分辨便非所立，以有敌者不极成故。又说所立是宗支，此解答亦不可证非所立，以是敌者先未极成之自性故。又应是宗相同，以是立者所许故。以随立者所许，即是遍许宗之相故。（此说正理派之三种理由的解答，皆不能证明不极成之因喻非所立宗。即以正理派许为所立之理由而反难故。以他说不极成者为所立故。故不论是否所作业，是否说为宗支，即不极成，便成所立也。又正理派说，随立者所许为遍许宗之相。不极成之因喻亦是立者所许，故应是遍许宗。故彼三救，皆不能救也。）
辛二、观所相事破
聚虽是所立，言二互差别，是所立。尔时，因喻相不成。
无故，所立声，许于有法转。论何为？非理，如应随自转。
如立声无常，列有生为因时。试问：无常、声、聚义，何为所立耶？若如初者，则有生因，敌者于汝与瓶二者，无常同法应不极成，以彼无常是汝之所立故。若如第二，则声有法为成立声无常故，列因应无义，以汝是成立彼宗之所立，汝是敌者已极成故。如集量论云：“若法是所立，则无有同法。有法为所立列因无义。”若谓声与无常之合聚为所立者。破曰：应是声与无常二者互相差别为所立宗。如前说故。若许尔者，尔时汝派之因相、喻相，应不极成，以说“由喻同法，能立所立，为因之相。由与所立同法，有彼法者，为同喻相。以声所差别之无常为所立故”。又有生因，应非成立声无常之正因，以敌者于未成立所立之前，由无常所差别之声与瓶喻，二者同有生法，应不极成故。又无常所差别之声法有生，于瓶随转，敌者应不极成故。若彼等已成者，则所立亦极成矣。若谓因喻相中之所立声，彼不于聚义转故，许于有法转者。（外救去：因喻相中所说所立，不指聚义，是指有法。故无过失。）破曰：若尔，汝正理派为显因喻之相，何用造论？应全无义。以于因喻之相，如应观察立者自随欲转故。
辛三、观加唯字处破
由显能立势，知彼义所立。因等相遍故，于能立无疑。
前定辞，则彼，说宗相无义。故势于彼说，了知有遍果。
若谓如佛弟子，于宗相加唯字，我等亦于宗相加唯字指定词，则不极成因喻无成所立之过失。破曰：若以显示所当成立为所立相，为指定云“显示唯所当成立”，为指定云“唯显示所当成立”耶？若如前者，为遮“已极成为所立”故而说，为遮“能立为所立”故而说耶？若如前者，凡是所立，必为敌者不极成义。为了解此义故，正理派于宗相中不须加指定词。由显示能立因喻相之势，即能了知故。若如第二，不须为遮疑能立是所立而加指定词。以说因等喻之相，即引彼遍非所立故。若于显示前说指定词者，（在藏文中将唯字加在显示之前，即在所立之后，是所立之简别词。但译成汉文，则应在显示之后，所立之前。因汉文语法与藏文相反。藏文为“所立显示”，汉文为“显示所立”。）则彼正理派所说之宗相成无义故。（由上说两种理由，都不须在显示前加指定词，故说无义。）由此势可知，是须将指定词说在显示之后。（在汉文为加在显示之前，即“唯显示所当成立”。在藏文为“所当成立、显示、唯”。）言“遍果”者，即遮不具，为果也。（此说两种遮：（一）遮不具，（二）遮具余或余具。如云“说唯所立”，即遮具余。后文说三种遮。）若如是者（将唯字加在显示之后，汉译加在前），则不极成之因喻应是所立，以是“唯显示所当成立”故。此过失仍存在。（此科文，盛宝释略有不同。）
庚二、破因宗相违之喻分二：辛一、观相违义破，二、观因义破。今初：
相违乐无系，无益、不共处。如是因过失，皆应成宗过。
宗过非待他，此如前已说。无乐是不成。
正理派云：因与宗相违，是为宗过。如说“声常，一切无常故”。试问：彼因如何与宗相违？若谓若一切无常，则违声常，以声亦摄于一切中故。破曰：若因与宗相违之义，是与所乐境之所立无系属者，彼义为是于成立无所利益，为是于乐知有法不共处耶？若是初者（无益），如是则一切因过，应皆成宗过。以于成立所立，无利益故。然不能许此。已说宗过是不观待余因喻者故。若如第二（于有法不共处），因于乐知有法上无，亦应非宗过，以是宗法不极成之因过破。
辛二、观因义破分二：壬一、不引无常为因，二、引非一切为因。今初：
由具无常因，声如是说者，如是彼应遮。此中唯显喻，
见有何余义？差别说余已，由总随转者，非遍，总随转，
此复有何果？故说住于声，无常性即遣。
如言“声常，一切无常故”。此量式由具足无常因。若如是说“声无常”者，如是则遮彼声常，以常无常正相违故。然如是量式，应不引无常为因，是以非一切为因成立声常。显示异喻之似量式，除此见有何义？更无义故。又彼量式，非引于声遍是无常，以先于差别声说余常已，后乃随说一切无常之总言故。又说声上安住之无常性，即能遣声常，亦有原因。以声若无常，则违于常故。
壬二、引非一切为因分二：癸一、正说，二、彼于声不成。今初：
于余境违说，故说声为余。
或问：彼量式引何为因耶？曰：彼量式是说声是一切之余，以说一切无常已，而于余境声说与彼相违之常故。
癸二、彼于声不成分二：子一、明非一切所知为因不成，二、明非一切非声为因不成。今初：
总不舍别故，彼亦不应理。喻如有时说，桦树性非树。
一切可闻言，唯彼于一转，故非非一切。于一切差别，
无彼，彼无故。
若谓引非一切为因，我亦许者。破曰：为非一切所知为因，为非一切非声为因？若如初者，说声非一切所知，彼不应理，声亦报于一切中故。总一切，不舍别声故。若谓因不极成，唯声非一切之语，显声非一切故。破曰：唯声非一切之语，应非显示声非一切。言一切之可闻（即一切之言），仅破唯于一声转故。譬如有时言唯桦树非树之声，破树声唯于桦树转，非破于桦树转也。若谓声应一切所不摄，一切是无余，而汝只是一切之一分故。破曰：声外余一切差别，应皆无彼一切中摄（应皆为一切所不摄），以皆是一切之一分故。若许尔者，彼一切中应无所摄，以声及声外余一切差别，皆一切中所不摄故。
子二、明非一切非声为因不成分二：丑一、正说，二、断诤。今初：
能所知异故，有法为因事，能知不成故。其有法为自，
能立不极成。
若如第二（非一切非声为因），彼有法声为自常之能立不成，以有法为因事，于能知宗法性不极成故。凡是宗法，则所知能知异故。（非一切非声，即是声。如以非一切非声为因，即是以声为因。声是此量式中之有法，又以声为因，故不成也。）
丑二、断诤
一切事无“法、有法”差别故，一切过相同。否，遮有别故。
若观察胜义，如是不成故。于诸世俗事，破自性他性。
此安住所比、能比义名言，于识成各异，是依此施设。
如本性各异，于彼究竟识，现法有法异。是名言所依。
此名言所立，异觉无系属，有法作能立，故显示不成。
别总法异故，因与有因性。喻如勤发故，勤发声无常。
虽是宗支分，无害故有法，非不成各异。喻此有角体，
有角故非马。又知已退故，所立时非支。法异故，差别。
为宗义非理。
外曰：一切自性因，亦应同有彼事因无异之过，以声、所作、无常、一切事，都无“法与有法”之区别故。破曰：所作性非同有与声无异之过（因与有法无异之过），以与声有所遮各异之差别故（声遮非所闻，所作遮非所作）。世俗事声、所作、无常各异诸分，破一实自性与实他性，以观察胜义，如是实性不成就故。外难：若声、所作、无常、无异实者，则能比所比之名言不应道理。答曰：应理，以此能比所比义安住之名言，是依分别识所成立之异而施设故。于异于非自之体性、如实之自相究竟识，现为法与有法各异，彼即能比所比名言随转之所依故。即彼有法声作声常之能立，故说宗法不成。以此声与声，于法与有法名言所安立之觉中，现为异相无系属故（现为一故，不现为异）。或问：若尔有为，应非成立有为瓶无常之宗法，以与有为无异故。若许尔者，应非成立彼宗之正因也。答曰：有为成立有为瓶无常之因，与有因各异（有为是因，有为之瓶是有因）。以与有为瓶遮法各异故。以彼是别，汝是彼之总故。喻如说勤发之声无常，勤勇所发性故。若谓勤勇所发应非成立勤发声无常之宗法，以勤发声之能别法故。破曰：勤勇所发虽是成立勤发声无常宗之支分（是有法声之简别法），然汝与有法勤发声之各异应非不成，虽是彼宗之支分，然于成立彼宗之所立无妨害故。喻如说“此有角体非是马，是有角故”。又可说：勤勇所发性于勤发声无常为所立时，已非勤发声之能表支分，以于彼时已表彼讫，表用已退故。若谓以所闻性成立声常，事因（事即所依有法）亦应无异也。破曰：差别所闻性说是成立声常宗义之一分，为以有法为因而不成者，不应道理。以彼与声遮法各异故。（所闻性是遮非耳识所取义，声是遮非响义。故观所遮法各异。）（又勤勇所发性，虽是勤发声之能别法，然非彼量式之所立，非彼量式之有法。故无事因不异之过。）
戊二、亲所诠为因分二：己一、标，二、释。今初：
诸因差别义，为成易持故，以宗法差别，而总略宣说。
以法介词异，遮不具、余具，及极其非有。与能别、所别、
所作同时说。虽未加，乐说，即当知彼义。语果遮止故。
如说黑善射，或有猛善射，或说青莲花。彼复遮相对，
而了知诸义。如是称及能，声，乐说转故。故由遮不具，
以法别有法。以彼所别法，非无随过依。
集量论云：“何故？因似因，多是宗法性，故于因等义，先说彼差别。”解释此义。或问：何故不说因相，而说差别？曰：以宗法九差别而略说者，有所为义，以为成立易于受持正因似因差别义故。（九种宗法，如云：“宗法于同品，有、无、俱各三，于异品亦复，有、无、二俱故。”谓于同品遍有、遍无、及俱分转。三种一一，复于异品遍有、遍无、及俱分转，三三别故。）次说宗法，如所作性。他难曰：若以声简别所作性，则彼不随余法转，应无同喻。如云：“所作性，应不随瓶转，以声简别故。”若不简别，则不成宗法。答曰：以声有法简别所作性因，应非不随声外余法转。以因法之介词唯字加处各异，能作多种遮作用故。若云“声唯有所作”，则遮不具，以有能别法与指定词唯字同时说故。若云“所作唯声有”，则遮余具，尔时将有所别与指定词唯字同时说故。若云“唯有牛生犊”，则遮极非有，以有生作用与指定词唯字同时说故。（此说指定词与能别因合说，则起遮不具之作用。若与所别有法合说，则起遮他具之作用。若与所作合说，则起遮无作用之作用。）或问：若未加指定词，是否也起了别遮之作用？曰：亦能起彼作用。虽未亲加彼指定词，然由说者乐说之意，即能了知指定词之义。何以故？以语言之结果，即令了知所遮义故。如云“黑者（人名）善射”，或云“有猛（人名，传说中印度古代最善射者。梵名阿租那）善射”，或云“莲花青色（或云青莲）”。此三喻虽无唯字，如其次第表三种遮义。说“黑者善射”之语，即能了知遮其相对不善射之义。以如是共称“黑者善射”，即能遮不具（不善射），以语言是随说者乐说意转故。然亦共称有余人善射，故不遮余具亦不须遮极不有也。如是，为遮有余如“有猛善射”故，说“有猛善射”，即能了知遮相对余具义（余人亦如“有猛善射”）。“有猛善射”较“黑者”早已共称，故不须遮不具与非有。然须遮有余如“有猛善射”者，亦能遮故。以语言是随说者乐说意转故。说“莲花青色”之语，即能了知遮非有之义。以除莲花外余亦有青色，如是共称，故不能遮余具义。青色于莲花不遍转，故不能遮不具义。然须遮非有，亦能遮故。以语言是随说者乐说意转故。彼有法声，以因法遮其不具而差别。如前说故。以彼声所差别之法所作性，非离声外不随余法转过失之所依。以声遮不具所差别故。（所作性非由是有法声所别之法，故为不随瓶转过失之所依，以彼有法声是由汝法遮不具义所差别故。）
己二、释分二：庚一、摄为九宗法之所为，二、别释难解者。今初：
为成性果义，说二因、二返。诤故说别、共。余，返是能立。
因有四种，谓正因、相违、不定、不成。说此即足，何故说九宗法耶？曰：解说宗法差别时，说二正因及二相返相违因者，有所为义。是为成立正因之所相，为自性、果法、不可得三种数决定故。喻说差别（不共）所闻性与总（共）所量性二者，有所为义。或说有单返相及单随相之正因。遮彼诤已，为令了知正因之因，决定具三相故。说余三不定因者，有所为义。为令了知，凡是正因，要从一切异品返，即是能立故。
庚二、别释难解者分三：辛一、说二正因之所为，二、说差别所闻性之所为，三、不别说不可得因之原因。初又分三：壬一、说勤发为果因喻之所为，二、说所作为自性因喻之所为，三、各别说果性二因之所为。今初：
除自性，由余，非有遍所了。因有错乱故。故果二种转。
先有之诸识，非定勤无间。于能障、根、声，皆非近行故。
无待而有时，无果，相违故。成为暂时果，如此识是因。
或问：何故不说勤发为自性因之喻，而说所作性因之喻？曰：说彼所作民生为同品遍转自性因之喻，有所为义。以除所作性自性因外，余果法因无有于所了同品能遍转者故。以因于果容有错乱故。勤勇所发耳识果，于成立闻吠陀声之耳识，非自因声无常为先，以吠陀声是常故。破曰：吠陀之声，闻汝之耳识，应非决定由勤勇缘勤勇无间所生，以于勤勇之前，即闻常有之声故。以彼勤勇缘于除听闻声之障碍，及于耳根与常声自性皆不作利益加行故。吠陀之声有时不作果，应成相违，以不待缘能生果故。如此勤发耳识，是成立闻吠陀声耳识以自因声无常为先之果因。以是成立彼之宗法，即成为暂时有自因声无常之果故。（吠陀之声，有时生识，有时不生识，即证明彼声为无声。从闻此无常声所起之耳识，即是彼声之果。以果暂有，证因声是无常。）
壬二、说所作为自性因喻之所为
由此成自性，别说所作者，若与果俱说，不误皆如是。
比量中已说，说因为了知，略说其差别。其相无别异。
此即以果因，说性依一分。故由勤所显，所生，同说喻。
或问：由说勤勇所发，即已成立自性因，除此别说所作，何为耶？曰：虽由此勤勇所发，亦成立自性因，然除此外别说所作性为自性因之喻者，有所为义。以与勤发果同时，显所作性为自性因之喻，为令不误认为一切自性因皆于同品作如是二分转故。（既于同品转，而不遍转。即奘译之一分转。）或问：因之差别，岂非于自义比量中已说？曰：因差别义于自义比量中虽已宣说，此中略说因差别者，有所为义。是为令了知于同品有遍转与一分转之差别，而宣说故。此中不说正因相之原因，以正因相与自义比量中所说，义无异故。或曰：若尔，同品一分转之自性因，亦须宣说。曰：此解说宗法差别时，未说同品一分转之自性因，无有过失。以由说勤勇所发果因，即亦说依同品一分之自性因因故。以是当知，果因与同品一分转之自性因，以一譬喻即能表示。以由勤勇所显之果因，与从勤勇所生之自性因，二因同是勤勇所发故。
壬三、各别说果性二因之所为
有生，无不生，或自体无别，彼与彼无误，为彼说此别。
相应等诸因，非有如是系，彼有错误故，说非是正因。
若是有系属，是知彼能立。决定，无不生，无定非能立。
问：果性二因，各别宣说，有何所为？曰：分别宣说此果性二因，有所为义。是为说明，与所立法若有能饶益即生，无则不生。或与所立法自体无别之因，彼历与彼所立法，无错乱故。或问：如是了知有何所为？曰：是为说明依于相应等之因，非是正因，以于所立法容有错乱故。（相应、和合因等，皆外道所计。）以非有“无则不生”之系属故。若谓此因不成，亦有如是系属。破曰：如是则假立相应和合系属，应全无义。彼无则不生之系属，即能立故。凡是决定系属，即是无则不生之系属。若无决定系属，则非真能立故。（若有“无则不生”之系属，即是真能立，不须再计相应和合等系属。若缺“无则不生”之系属，则计相应等系属亦非真能立。故妄计彼等无义也。）
辛二、说差别所闻之所为分三：壬一、破于命成返遍，二、明命与所闻相同，三、即以彼理亦破余正理派。初又分二：癸一、正破，二、破救。今初：
返性决定性，说是无不生。彼复无系无，是故随行住。
自体或因事，若成，返当成，故差别无返，随行亦非有。
唯依于不见，说为单有返。是故为不定。余则应能了。
正理派说：彼命是成立“活身有我”有单返之正因。（即单有异品遍无相，而无同品定有相，妄计为正因。）破曰：应说彼命与我，是成就无则不生之系属。以是成立彼宗之返遍性决定性故。以彼返遍，亦是无彼系属（无则不生）则非有故。若许尔者，应亦安住随行相（因有宗必随），以许返遍故。彼差别命，既无成立彼宗之返遍，亦非有随行。以彼我之自体或其因事，若成立者，返相虽可成立，然命与我无系属故。或问：若尔，与陈那说“命是有返相”，应成相违？曰：此不相违。以是依于唯不见异品，说为唯有返相（无随行相）故。（非说有返遍相）。又彼命是成立彼宗（活身有我）之不定因（不共不定），是唯不见异品故。若余谓返遍成者，则彼命应是能了义之正因，以既是成立彼宗之宗法，返遍成就故。
癸二、破救
若谓由我返，则命等应返，由无命等故，遍无我。非尔。
不可由余返，而使余返故。彼性、彼生者。若我有可得，
彼得。若无知，无知，此当成。于极不现事，见不见无成。
余无见为性，由何瓶等无？其返无能知，返遍如何成？
命等由有见。若如是见我，有无当了知。由无何等因，
瓶等无所见。若身亦无彼，身亦无应理。若少同示故，
虽异亦计彼。所量故，瓶等，何不比有我？若不许量性，
是一切许因。无彼则何能，建立事无事？命及开目等，
从念欲力生。彼从境根觉，彼复互待缘，从自种类生。
此性事是依，唯随彼进返。计余则无穷。
若谓由我返故命等当返，以无命等遍无我故。破曰：若我返，即遍命返，亦非许有，彼不可由余我返，而余命返故。以我命是无系各异故。若谓此因不成，彼命是我体性，或从我生故。破曰：彼命应非我体性，以汝（命）是无常，彼我是常事故。又彼命应非从我生，以与我不成因果故，若有我作饶益则见生，若无我作饶益则不见生，彼性不成故。（彼无则不生之系属不成故。）若我可得，汝则可得，若我不可知，汝亦不可知者，则随行、返遍、可得成就，然彼我是纵有亦非可见之极不现事故。（说我是极不现事，是就外计，非自宗许我是极不现事。）汝说瓶等无我，由何理成？应不得成。以彼我是余纵有亦无可见为体性故。若许尔者，如何能成我返则命遍返？应不得成，以我返无可知故。若谓瓶等无多，不见我故。破曰：由于有法见有命等，故了知活身有命，瓶等无命。如是若于有法见有我者，则可了知活身有我，瓶等无我。瓶等由不见我，应不能成立无我。以纵有我，亦非可见故。若谓活身应无命，以无我故。破曰：如由无觉因，则不见瓶有命。若活身亦无彼觉，则活身无命应理。然彼活身由其无我，应不能成其无命，以我与命是无系属之各异故。若谓活身，亦应计为异于有命（计无命），以与瓶少有无我同法故。（盛宝云：“若谓活身与瓶，少于无我同法故，如瓶无命，其相异之活身亦应无命，故坟彼也”。）破曰：瓶等应许有我，以有我是量所成故。以量所成是一切应许之因故。若无彼正量所成，何能建立有事无事？不能立故。若谓彼我即觉之因。破曰：应非如是。以命出入息与闭张目等，是从念欲功用面星。彼念欲功用复从境根前觉所生。彼境根前觉，复互待缘，从自同类前念生故。此内体诸事，唯从尔许前念所生。彼依有无能益，随转还故。若不尔者，因应无穷，以除从自同类前念外，可计余常我为因故。（不见有饶益之功能，亦可计为因故。）
壬二、明命与所闻相同分三：癸一、相同之理，二、破计不同，三、破命是能了。今初：
由错乱，所闻、此命等相同。非，虽是有返，此是错乱故。
如何？彼非唯、从非所立返。若尔，义说彼、非随所立转。
彼于余亦同。遮唯非所立，是说住所立。故说由义了，
以一即显二。故由无随行，不成此不乱。若能破于破，
除立，余何为？
此所闻与命等，返遍不成相同，以返遍错乱性相同故。若谓非是相同，以命是返相者，而此所闻是返相错乱故。试问：如何错乱？若谓所闻性返相错乱，以彼非唯从非所立异品返，亦从同品返故。破曰：若尔，由非所立随转，应亦义说返相错乱。以从同品返，即返相错乱故。若许尔者，余命应返相错乱，以不于同品转，彼于汝亦相同故。由义了解，于随行随返，任说一相即俱显二相，言遮非所立法之语，即是说安住所立法故。由无随行，不能成立如是不错乱之返遍。以随行随返，互不错乱故。彼命除于同品成立有外，余何所为？都不应理。以于同品，破其所破，即是立故。（此说：若于异品遮，即于同品转，若无同品转，则亦不能成立异品遮。即此二相随缺一相，即二相不成。其不共不定因，如以有命体证“活身有我”，及以所闻证“声无常”。由缺同品随转相，则返遍相亦不成立。故非正因。）
癸二、破计不同分二：子一、叙计，二、破执。今初：
所立无，无返，唯非所立无。
此计“以命成立活身有我”，其因唯于非所立法异品无。以于所立法同品，无所返故。以同品是无事故（如汝佛弟子说我是无事，故同品是无事）。以无事都不可为破立所依事故。（这外道欲借佛家说我是无事，而证明其同品上不可破立，则不可说同品亦无。故唯是异品无，即成为正因也。）
子二、破执分二몣丑一、破计无事不可为破立所依，二、破以同品无返成立返相。初又分三：寅一、明返亦无破，二、应断绝名言，三、自不相同。今初：
言无，彼所返，何许从无返？无返即是立。有事无亦有，
无事亦非有，看愚夫观察。若从彼无返，岂许因转耶？
若非，即破返，是此如何破？
成立“活身有我”之同品，言无命，此所返。如何许从汝（彼同品，即无事）返？不应许尔。是无事故。彼命应是成立同品有，以于同品无返故。若许尔者，应看正理派此愚夫观察之理，命有事于同品无而计是有。无事虽有，而计为非有故。（这是说命有事于同品无，而正理派妄计我有命。于我同品遮其命。命返是无事，此无事是有，而正理派妄计彼为非有，即不许命返也。）（总之，彼一方面说无事我同品上，不可破立，而又立我有命，破我无命，是自语相违。）试问：若彼命因于同品无返，岂许于同品转耶？若谓亦非于同品转（即不于同品遮，则应于同品转）。破曰：何故破彼命于同品转？理不应破。以破于同品返，即是于同品转故。
寅二、应断绝名言
除能立能破，无余声名言，彼于无无故，此得无言说。
诸有则无破，彼于无非有。此理于众生，应无所破者。
若待处时破，如其彼是有，如是不能破。如其彼是无，
如是无可破。
于此无事，应得无可言说，以除能立能破之外更无有余声之名言。彼诸名言复于汝（无事）无转故。由此道理于诸众生，应无所破义，以若法于诸有事，彼法则无可破。若破彼法，彼法于无亦有故。（盛宝解为：“以此无事不可炎立破所依之理，则众生于此所知，应都无破无之义与合理名言。以于诸有事者不可无遮。故合理破无之名言不转。彼无遮之名言，不可为立破之所依，则于无事亦非有故。”义亦难懂。观颂文原意，似很简单，谓诸属有事之法则无可破，若破彼法，彼法于无事亦非有破，无事不可为破立所依故。是以正理派之理难彼自宗。）若谓观待时处，有瓶可破者（如此时处无彼时处之瓶）。破曰：彼瓶观待时处亦应无破，以观待时处，如其有者，则如是不能破。如其无者，亦如是无能破故。
寅三、自不相同分三、卯一、成立声义为破立之正所依，二、破是自相，三、如何作名言之理。今初：
故依事无事，非依于外事，依声义此中，许一切立破。
无如彼，有法、彼等速系现。彼由声转故，许有名言依。
若谓破立之名言，皆应断绝，以彼若有，则不须成立，不能破除。彼法若无，则不须破除，不能成立故。（此是对事物的破立与理论的破立，未能辨其区别之诤。事物之破立，如以锤碎瓶，用泥制瓶。是毁有为破，造成为立。理论之破立，如说诸法无我，有漏皆苦。是将本无者抉择其无为破，破其执有；将本有者抉择其有为立，立其不无也。）破曰：破立之正所依，非外自相，以是彼有正理违害故。破立之正所依是声义。此中是依于声义，许一切立破。（声义即言语所诠影相，如言瓶、衣，思想上则现起瓶衣的影相，是为声义。简言之，破立是破妄执，立正义。妄执与正义，皆是分别心上的事，非外界自相事物外。）此诸破立虽无如彼胜义成就，然彼有法声与彼等破立连系显现故。声义有三种，谓有依有事、依无事，及通依二者之声义故。又彼声义，亦许为有之名言所依，以是声转性故。（各种名声，于彼声义上转故。如心上现起瓶相，则口中呼为瓶。）
卯二、破是自相
不尔，则诸义，一法立或破，一切体立破。其体无异故。
若异，则如余。与余破及立。是则立与破，不会一有法。
若不尔者，而谓破立之正所诊是自相者，则于诸义，如于声上成立一法如所作性，或破一法如非所作，应无常等一切体性皆得成立，常等一切皆得破除。以所作无常体无异故。若谓其因不成，实各异者。破曰：成立所作无常，与破非所作常等，应不同会合于一声，以所作无常实各异故。如余瓶与余衣，破立非共同也。
卯三、如何作名言之理
种种法所依，依一有法说，一立如依彼，诸余如舍置，
若破如彼离，其余如观待。无义者名言，如觉所显示，
真性不观察，许为依异义。无始习气生，世间义无害。
彼有果无果，彼彼异一义，犹如新增减，由彼彼迷乱，
有所连系故，虽非具彼义，能见异依者。以是故彼等，
亦不知迷乱。
或问：于汝自宗如何作破立之名言耶？曰：破立之正所依非是自相，以种种法之所依有法，且如依一声说，成立一所作性时，彼所作性如新依止，余无常等如且舍置。破非所作时，彼非所作，如新远离，于余所作性如新观待，如量显现故（本来如是，现似新得）。或问：分别所现，若无事者，应为正量所害。曰：从无始习气所生，世间破立分别之义，正量不能违害。于事无义之名言，如分别觉所显示之真如理，不观察其为有无事，辗转依于异义自相之合理名言，皆受许故。或问：若分别所现，若无事者，破立名言如何转耶？曰：如一瓶义，可有多种破立转，与彼不能盛水相异，与彼御寒亦异故。有彼盛水之果，无彼御寒之果故。又于声上，无常如新增长，常性如新减少，由于彼彼迷乱，虽不具足彼所取义，然能加行现见自相。虽非现见，然由依于各异自相之系属，即能如是加行故。（此说先由比量分别，了解自相之总相，渐次修习，即能证诸法真理之自相也。）彼诸分别，自虽迷乱，然自不知，以是不分现相与假立之觉故。（现相是真见到，假立是见的假相。）
丑二、破以同品无返成立返遍
有、能立转故，彼非无，犹豫。由许非定量，说无亦理理。
从无虽无返，同品返怀疑。于彼犹豫故，异品返亦尔。
由于二蕴中，随一成决定，于余即成返。虽然是不见，
于无见怀疑。虽非遍差别，有义是彼类。不见有不定。
如刀不断坚。
若谓瓶，彼我非无，应有无犹豫，以汝（瓶）与活身，难成立无我相同，而活身有我之能立转故。又瓶无我，佛弟子许无我故。（外计活身有我，瓶等无我，矫设诡辩。）破曰：佛弟子许瓶无我，其无我性应非正理，以佛弟子所许非定量故。若云不成者，则活身应是无我，佛弟子许无我故。又从同品无事虽无返，然命从同品返应怀疑，以有无彼我起犹豫故。若许尔者，则从异品返亦应怀疑。以于有我无我二聚中，随于一聚成就决定，则从余聚成就返故。仅由于异品一分不见，应不能成异品定无。虽于异品一分是无所见，然于虽有亦不可见之异品，怀犹豫故。由于异品一类不见，不能决定为无，于无我之差别虽非能遍，然于无我种类之义，容或有故。如刀虽能断坚木，然刀不能断坚固金刚。
癸三、破命是能了分二：子一、由无相违是能了，二、由无相系非能了。今初：
有不见相相违，由何能遮疑？此或定彼果、彼性，余何有？
故从无我性，此返亦怀疑。纵然从彼返，然由无我无，
不能成有我。由何彼返无，不许定有事？如命于同品，
无返亦非有。若因，从同品、无返，由此因，即应有随行。
非随行、非返，非有我无我。
怀疑无我返，由何能遮？应不能遮。于无我有，不见相违故。若谓因不成者，则于某上，除决定彼我之果及彼体性，余有何事？应无所有。彼亦非与无我相违故。此命应怀疑从无我返，非与无我相违故。纵然从无我返，然由无我中无，应不能成为有我。以由何彼法无返，而不许彼法定有故？（此说正理派自许相违。彼说非无，而不许定有。）喻如命等，虽无同品返而说非有。若命等因，应于同品是有随行，以从同品无返，由彼因故。若云不遍者，则应既非无我，亦非有我，以于同品既非随行，亦非返故。
子二、由无相系非能了分二：丑一、由无彼生系非能了，二、由无一体系非能了。初又分二：寅一、能了观待系属，二、彼于命不成。今初：
转由何自体，何无不生成，故彼是能返，转亦是能转。
彼无则不生，亦待别能立。由见不见果，彼等因果性。
如成立有烟山上有火转（有火之名言转）。举烟自体为因时，彼火若退，能使烟返（由无火，即无烟）。若无能益之火，则成立烟不生故。彼若无火，则不生烟之系属，是观待特殊能立者，以有能益之火，则见生烟果，若无能益之火，则不见生。即成立彼等为因果性故。
寅二、彼于命不成分三：卯一、正说，二、断诤，三、破救。今初：
彼有，有无定，故非知余义。常有或若无，彼无非有故。
诸果性各异，从诸因生故。无彼从余生，岂是彼生性？
聚功能异故，诸事种种性。若非作异者，此行性应一。
彼命非由汝能了知活身中有余义我，以有汝而有我无定故。若先有我然后有命，或无我已则当无命，此应非有。以彼我是常实、常有，彼无非有故。又彼命如何是彼我所生自性？不应道理。以无彼我从余因生故。以诸果性各异，是从诸异因生故。其原因谓诸有事是种种体性，以从种种因缘功能，生为体性各异故。若谓非由异因缘生，安立彼异体者，则此一切有事行，应成一体性也。
卯二、断诤
此异非异作，一性则失坏，若一有多性，火非火二性。
故余能生彼、为性，即彼性。若非能生彼，彼岂从彼生？
如是因果等，互自性决定。如所见自性，见果亦知彼。
若谓彼从异因缘生，非能安立为异体。如此烟既从火生，亦从异彼之帝释顶生故。破曰：一帝释顶，应失一性，而成是火非火二性。以是能生烟及无火之多种自性故。余帝释顶，应有火性，是能生烟性故。若谓非能生烟性者，则帝释顶，彼烟如何从汝生？应不生也。如见从火自性有烟生，则见烟果时亦应了知彼火，以火与烟，因果自性互决定故。以彼烟从火生，无火不生故。
卯三、破救
如水乳变腐，如何多生一？从湿功能腐，二者是一性。
岂此异一体，或异何湿必？各住自体故，有彼自性觉，
无异故说一。如是火虽异，然由于何分，是知火所依？
由彼能生为烟，故如是了知。待知火余支，从彼而生故。
烟于彼无误，余果如是成。烟及柴变支、所依，立火故。
彼非火，非烟；彼烟此即火。
若谓应从多因共生一果，如从水乳生一腐果。曰：水乳二者是一种类，是从一湿性功能生一腐果故。若谓岂此水乳应是“物异类一”之二种体性，以种类是一，现见各别故。若许此者，物既各异，如何是一湿性种类？曰：水乳是异物，以是各住自体之异事故。又水乳应说为一类，为彼一类自性觉之因，无差异故。如是旃檀与柏木之火，物虽各异而种类是一，由从非火相返之分，是了知为火之所依故。烟即如是了知有火，以是由彼火所生故。烟于彼火，是无错乱，以是从知火支分观待余柴之火所生故。（即从火所生故。其火又是观待余柴而生。火是烟之亲因，柴是烟之助缘，故都是了知火之支分。）如是余果，亦应如是成立于因无错乱，以从自因生故。若谓彼帝释顶上无火者，则彼上所起青气升腾，应非是烟，以彼上无火故。若谓彼所起青气升腾是烟者，则彼即是有火，以彼青气是烟故。此因决定，以于烟及柴转变支分所依之赤色炽然，安立为火故。
丑二、无一体系非能了
如观待自因，无性知不生。灭与所作性，如前已广说。
诸自性因，应知若无自所立法，则不得生。以于自所立法系属之原因，如应而系属故。如前所说坏灭与所作性之关系。（如其所应，专有名词）。
壬三、即以彼理破余正理派
显有返相同，故说所闻性，了知非因性，此理比一切。
解说宗法差别时，以所闻性为例喻，由汝而了知命非正因。即以此理，应比度一切许有返相之因。以显示命与所闻返相错乱相同故。
辛三、不别说不可得因之原因分二：壬一、不别说相属不可得因之原因，二、不别说相违可得因之原因。初又分二：癸一、不别说因能遍不可得之原因，二、不别说自性不可得之原因。今初：
由因能遍返，宣说义返中。不可得喻成，故不别宣说。
此复士无见，命等无返故，说因有犹豫，可见义说彼。
此即于有事，亦不许事分，能立唯遮性。由于前二因，
亦能立非故。
或问：为成立自性及果，说二因已，以何原因不说因与能遍不可得之例喻？曰：因与能遍不可得因，于解说宗法差别时，离果与自性因之外，不别说汝之例喻，亦有原因。由说可见之因果与能遍性返故，果与所遍义即返，汝之例喻即成就故。或问：因与能遍不可得因，从何而得可见之差别耶？曰：彼因与能遍不可得，亦是显示于可见义不可得，是无之能了。以由士夫我无可见，命等无返故。以彼命因从成立活身有我之异品返，说有犹豫故。或问：一切因岂非成立唯遮，如何正因为果、自性、不可得三种决定耶？曰：一切因应非唯遮。此因与能遍不可得因，即于有事有法，亦不许有事分，是成立无遮。前之果与自性二因，正是能立，势成立非遮故（如所作性因，正成立声是无常。势成立，遮非无常，即是非遮）。
癸二、不别说自性不可得之原因分三：子一、许自性不可得因，二、正释不别说彼之原因，三、断诤。今初：
其诸可得有，由可得，非余。无知使知故，许一不得喻。
无境故于彼，则能遮有境，知说及犹豫。如非能烧故，
说名非是火。其可得无者，由不得，非余。故由于彼有，
成彼因声知。可见若无见，无名言即成。彼虽是果法，
然由彼能成，无觉声犹豫。虽然已有境，而余者于此，
愚故不随说。与已成同法，唯使忆其名。如由见不见，
成立为因果。彼二果等声，为名言而列。
或问：岂不许自性不可得因耶？不说彼例喻之原因为何？曰：陈那论师为诸不知“可见不可得，为无名之言”者，令了知故，许自性不可得之一喻。其能立诸可缘为有者，除正量所缘外，余非有故。或问：若尔，自性不可得之例喻云何？曰：由可见境无可得故，即于彼处能破彼法有境之智说犹豫。（由无所缘境，即无缘彼之能缘心等。）如说某事非火，非能烧故。或问：由可见不可得，能成立决定无之原因为何？曰：由有彼可见不可得，能成立彼无原因之声智，以安立可缘为无者，除可见不可得外，余非有故。若谓瓶可见而不见，汝应不能成立无瓶，以彼无瓶是汝所安立之果故。以因于果有错乱故。（能生所生之因果，因于果容有错乱。能立所立之因果，是互待法，则不错乱。）曰：瓶可见而不见，无瓶虽是汝所安立果，然由汝能成立，瓶觉声疑之境瓶为无，以凡是汝（瓶可见而无见），即名无瓶。下至牧童皆共成故。或问：瓶净（无瓶）之方处，应不须成立无瓶，瓶可见而不可得，已成立故。曰：此境瓶可见而不可得，虽已成立，而余敌者有不随说无瓶之原因，以于无瓶之名言，容有愚蒙故。此瓶净之方处，无瓶之义，不须成立。由示与已成立可见不可得，即无之名言为同法，唯使忆念无瓶之名故。喻如若有能益之火，则见烟生，若无火则不见烟生，因此成立火为因、烟为果。随前余义有无而转还之作者（名果），与随后余义有无而转还之作用（名因），彼二列为果等因之声者，有所为义，是为易作名言故。（果法、自性、不可得。）
子二、正释不别说彼之原因
由因成立果，此自性中摄。故说因别时，不别说例喻。
问：以何因缘，不别说自性不可得因之例喻耶？曰：此自性不可得因，于说因差别时，离果与自性因外，不别说汝之例喻者，亦有原因，以汝摄于自性因中故，是由能安立因成立所安立果之因故。
子三、断诤分二：丑一、正说，二、明唯不见不能成立决定无。初又分三：寅一、明宗法由现量成，二、成立之理，三、余应无穷。今初：
由缘一领受，或说已缘此，或言无所缘，分别则生觉。
由差别领受，了知差别义。
若谓瓶可见而不可得，汝应不能成立无瓶，以汝量不成故。曰：瓶可见而不可得，无量不成之过，由缘一清净方处之根现量，能领受之自证现量，或说已缘此方处，或言未缘此瓶。有分别者生此二种觉故。或问：若尔，言缘一已足，何为更言领受？曰：言领受者，有所为义。为令由差别领受，了达差别诸义故。
寅二、成立之理
如是体领受，此是异觉因。觉别由自成，彼等成彼义。
不尔，无穷故。都不能成异。由领受差别，遣除者非余。
故彼不可得，即缘彼差别。故此不可得，由自现量知。
唯自是能了，无彼转建立。
缘瓶根现量与缘净根现量，二觉之差别是由自证所成立。由彼二觉成立彼义之差别。其领受如是净处体性为行相根现量之自证（即领受如是行相根现量之自证），是能分辨此缘净现量，异于缘瓶现量觉之因故。若不尔者，任何净处，无瓶之能立，应成无穷。瓶可见而不可得，现量不成故。若许尔者，应不能成立净处与有瓶各异也。此瓶可见而不可得，是由自现量所了知。以此瓶可见而不可得，亦与别于彼瓶之方所可得，同是一量作用所转境故。离于领受别于瓶性方处之现量，其遣余瓶执者，亦非余故。以彼二同是一量作用所转境故。瓶可见而不可得，于瓶净处唯有自体（有瓶可见而不可得），即是无彼瓶转建立之能了。（能了即是能立因。无彼瓶转之建立，即建立为无瓶，无瓶名言转。总之，即是能了知无瓶之正因也。）以是成立彼之三相故。
寅三、余应无穷
余则义无性，由不得而知，其无所得性，由余故无穷。
若非由现量成立，余若由比量成者，则瓶净处，无瓶义之能立，应成无穷。以无瓶，由瓶可见不可得而了知。彼瓶无可得，复须以余因成立故。
丑二、明唯不见不能成立决定无
不现，不定故，能破余安立。如他情无因，不成分别等。
此无定果者，非能成返相。能成决定故，因是依初说。
唯以不见，除决定无外，能破余决定有之建立，以唯不现，不能决定为无故。喻如于余有情，无有正因，唯由不见分别等心活动数量，不能成立为无也。此唯不见瓶，不能成立瓶返，是不能决定为无瓶果故。或曰：与论师说“不可得能成立决定无”，应成相违？曰：无违。论师说“不可得因能成立决定无”者，是依可见不可得说。以可见不可得能成立决定无故。
壬二、不别说相违可得因之原因
自式等，或彼，自体性为式，或义能害体。若有，有无故。
成为互异故。如坚事与灭，亦余量害故。如定与有待。
若从余因生，何有决定灭？若从事因生，何用辗转劳？
若因生余灭，故使彼灭者。彼事即生于，灭中，有何过？
彼体性成者，于我何能益？于我非能益，何为彼所待？
无待事，终于，如何非如是？如彼临灭时，不欲依于住。
无待则刹那，应不成有事。如是即事性。无事何能尔？
诸有不待余，彼有则决定。如于感果业，无障碍缘聚。
或问：解说宗法差别时，何缘不说相违可得因之例喻？曰：彼摄于自性不可得中。自性不可得因，不别说之原因，前已说讫。或问：不可得因，差别有几？曰：不可得因自量式等，总有二种。谓以彼不可得自体为因，及于所破法义以能害体性为因之二种量式故。问：于所破法有几种能害？曰：有不共处相违与互排斥相违二种。初如热触能害寒触，谓若寒触相续，有处由有汝热触接近时，则寒触志无故。第二互排斥相违中，有直接相违与间接相违二种。初如常事与坏灭，无常与常是正相违。以与彼互异，由遮表门违逆住故。（不共处相违是两种事物不能共处，互排斥相违是一事物两种性质，互不相能。）第二间接相违者，如决定坏灭与待后起因而坏灭。决定坏灭与待后起因坏灭，是间接相违。以彼由余量违害，相违故。
或问：如何相违？曰：如瓶岂有决定坏灭？应无定灭。以待后起因方生坏灭故。若谓此因不遍，以从瓶事因生能灭因，从彼生坏灭故。破曰：即从自因而生坏因，何劳彼辗转而坏？都无有义。由自成已即决定坏灭故。若谓由彼能坏因生余能坏，彼瓶方坏者。试问：若彼瓶事，生为坏灭性中，有何过失？若谓不符本性者。破曰：彼余义能坏因何能益我（瓶）？应非能益。以自体成就故。若许尔者，则瓶岂是彼能坏因之所观待？应非所待。以于彼等非能益故。又瓶云何终久非如是决定坏灭耶？以是不待后起因而坏之有事故。喻如瓶临灭时不欲依住第二刹那。或问：若不观待后起因而坏灭者，则刹那应非有事？曰：如是不待而坏灭，即有事性。无事如何如是不待而灭？非如是故。若于彼法有无待余因，则彼等自成就已即于彼法是决定有。如能生芽果之业，无能障碍最后生芽之因缘聚会，则决定生芽。如是此瓶亦是不待后起之因而坏灭也。此是自性因。
甲四、论后义分三：乙一、明论义难解，二、明了解之胜利，三、谁造翻译。今初：
彼诸慧能无劣弱，亦无通达甚深性。彼诸增上精进者，
亦无能见最胜性。诸众生中我相等，继持善说不可得，
如众河流归大海，吾论隐没于自身。
吾法称造此“释量论”，如河流归入大海，亦将隐没于自己慧身。以众生中与作者相等受持善说者极难得故。以诸智慧功能不劣弱者，亦无能通达二谛甚深法性。彼诸增上精进者，亦无能见甚深广大最胜真实义故。
乙二、明了解之胜利
善辨理非理，焚烧恶见林，圣者亲摄受，开示正理路。
论日具百德，恶慧舍畏离。虽尔慧目净，能敷智者莲。
此“释量论”如同日轮，能善分辨是理非理。能烧常断恶见稠林，驿妙音尊亲所摄受，陈那论师所造开示正理道之论典，具足如日之百种功德，虽诸恶慧，如枭避昼，怖畏舍离。然能开敷慧目清净智者之莲花故。
乙三、谁造翻译
此“释量论”颂，是“南天竺所生”“挠乱一切恶派”“美誉遍满大地”“无比智者”“一切宣说正理者之顶珠”———法称论师所造。
先由印度论师须菩提室利馨底（善现祥静）与***善慧译师译。次由迦湿弥罗国具善王论师与***具慧译师修改。后又由大地上无比智者释迦室利跋陀罗等与***释迦比丘庆喜幢贤校正抉择。
释量论略解卷第九（终）
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