文。论於雾等至於雾等性者。此谓以烟为有火之因。理须决定。而乃立敌共於此因。起疑未定。辄用作因。何能令其敌者定解有火之宗也。於雾等性起疑惑时者。西方湿热。地多丛草。尘烟相乱。蚊雾交杂。草泽雾合。心生疑惑。为雾为法。为烟为蚊。心疑未定也。由此论文於雾等性。

文。有二种至似有事火者。火有二种等者。一性火者。於法相中。四大性。大乘宗中。坚湿暖动。一聚之内有增减。纵言有火。但是□性。不必名烧。不必发烟。如此性火。不得说烟以为有火之因也。二事火者邓有六义。显成事火。一有烟。二有热。三腾焰。腾者飞洋也。四有烟。五有照。六飞烟。飞烟者令烟飞举。具此六义故名事火。烟与腾焰。烟与飞烟。此四但高下异也。大种和合火者。发烟之火。烧薪之焰了。先於薪中。无妨已具四大种子。火性已有。而未得缘。故无烟发。未烧其薪。未得名为和合火有。要待有情有感之力。及钻燧等以之为缘。於薪四大和合。合之火大势增。忽有烧薪发烟之火。方得说有也。如有他人等者。彼所见烟等下者。理而言之。彼山泽中。决定有火。山泽能有火义。是宗中法。非谓以火体为宗中法。

文。而有说者至是故为过者。此文意云。如有多人。远共望彼山泽等中。烟云尘雾既不定了。疑惑便生。其间或立有事火宗云。彼处有火。以现烟故如厨等处。既於彼处。是烟非烟。立之与敌。□不审知。或立敌人互不决定。何能定证有火之宗。故是犹豫不成因也。而因云以现烟故者。以其山泽有现见之烟。非即烟体为因体也。此因不但立者自惑不能成宗。亦令敌者於所成宗。疑惑不定。是故为过。问。既言似有事火。於火亦疑。何故宗过无犹豫不成耶。答。宾师云。因疑相显。宗疑相隐。隐疑要因。显疑能成。是故说显足知其隐。无劳双辨也。

文。此有六句至全分比量者。一两俱全分犹豫如论所说者。立敌两俱未定知烟。即成立火。何能令定。虽於宗疑成宗不决。故但因过。又宗疑相隐故从显说。二两俱一分犹豫等者。此句之中。有作法云。如二法师。齐有多人。归凑礼谒。一有深智。二即薄学。依此即有立敌二人。相共寻问。深智法师。众多门人。或有博学。艺业尤异。由此必知。某师智深。而第二师。但见门人其数众多。立敌二人。□不寻问有何艺业。故不定知其师深浅。而立论人即立量云。彼二法师齐有深智。因云多人凑故。如舍利子。其第二人。门人虽多既不知其有何艺业。故不定知其师深浅。由此故。名一分疑因。三随他一全分犹豫等者。如有立者。远所见定。敌者疑惑。立比量云。彼处有火。以现烟故。如厨等处。

文。四随自一至一分比量者。四随处一全分犹豫等者。如有敌者远烟见定立者疑惑。立比量云。彼处有火。似有烟故。如厨等处五随他一一分犹豫等者。如有立者。近远定烟。敌者所定远疑。立比量云。彼近远处定有事火。有烟等故。如厨等中。近处一分。见烟决定。远处一分。俱说疑故。六随自一一分犹豫等者。翻上可知。立敌替故。

文。能别所别至故唯说六者。各有六句者。能别疑六。谓两俱全分犹豫。两俱一分犹豫。随他一里分全分犹豫。随自一分犹豫。随他一一分犹豫。随自一一分犹豫所别疑六。总别疑六。其义亦尔。三六即成十八之句。如於角决定等者。见定牛角。不余角故。於牛有疑者。未见牛身。疑吾他故。亦疑黑白故。云於牛有疑。於近远处。立敌者疑。是所别疑也。於事火疑。即能别疑也。於处火疑。是总别疑也。故别於三。并生犹豫。虽十八句。不过六因。故唯说六。

文。问此宗此至决定智故者。此问意云。於火有疑。既是宗过。何故宗中无犹豫不成耶。答中。能别所别。互疑互决。即能所别犹豫不成。若两俱疑即是两俱犹豫俱不极成也。若尔何前似宗不说此义。前似宗中。但说所依无体俱不极成。义准亦有有体犹豫俱不极成。如唯见角未知谁家牛。即立量云。彼处有牛。见有角故。故比处牛。虽有角牛体。而立敌疑未定知故。有体犹豫不成也。宾云。因疑相显。宗疑相隐。隐疑要因显疑能成。是故说显。是知其隐无劳双辨也。此解非也。如有多人远共望彼。或雾或尘等皆共疑惑。其间或立有事火宗云。彼所见烟等下。似有事火。既於火宗言显似有事火。岂宗疑相隐。若意内疑应言是隐。言显似有。岂是隐乎。

文。或此亦是至顺符彼故者。定有事火云何可言彼似烟等者。此言意云。有事火处必定有烟。若无烟火如炭火等。若许此义。岂有自语相违。此标有犹豫自语相违也。或此亦是相符等者。此标犹豫相符极成。他之本疑。符彼疑故。独法合法两俱随一等者。次前文云。能别所别。总别犹豫。各有六句。谓两俱全及一分。随他及自。各全一分。合成十八句。今云独法者。唯於能别独生犹豫。唯於所别独生犹豫。名为独法。总於能所俱生犹豫。名为全法。此独合法。各有六句。独法十二。合法六句。成十八句。谓两俱全及一分。随他及自。各全一分。不生自他决定智故。犹豫自语相违。犹豫相符极成。各有十八句。合成三十六句。独法合法两俱随一全分一分言相违故者。明犹豫自语相违十八句也。独法合法两俱随一全分一分顺符彼故者。明犹豫相符极成十八句也。

文。论虚空实至所依不成者。如胜论师对经部立空实有宗德所依因者。其胜论义。空是实句摄。声是德句摄。依其空实。方有声德。经部师等不立空体。故对经部立宗云虚空实有。立因云德所依故。同喻如火大等。火大等。为色等德依火等即实有故。空为声德依。亦是实有。此空经部。不许有体。而言德所依故者。便无依处故因不成也。凡法有法必须极成。乃至。标空实有有法已不成者。问。经部既无虚空。胜论立云虚空实有。岂非所别不成耶。答。世间共许有虚空名。然各不知实有非实有。故得成宗。无所别过。问。若无所别过者。何故今云标空实有有法已不成耶。答。疏主意云。胜论经部。先已诤论实非实义。宗既定讫。虽不言实而自所标。故对经部言虚空时。有法已不成。如数论师对佛弟子立我是思。虽有假我。而先已定神我之我。即有法不极成。此亦如是。问。轨师一义云。宗无所别。因必名为所依不成。故理门中。但立因中所依不成。不立宗中所别不成。此义云何。解云。此义不定。谓或宗中成能所别但有因过。或於宗中不成所别。并有因过。且明宗中成能所别。但有因过者。大小因明二论皆同。且小因明论云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。谓萨婆多及胜论师。言空有体。经部不许虚空有体名无空论。空体既无故。不得与胜论宗中德所依故。有义因法而作所依。然望宗中有法名空。两宗共有。论其空体有无未辨。得成所别。而於法中立之为有。正是对敌。违他顺已。立无为有得成能别但由因云德所依故。此因乃是有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体是故因无所依之处。此即宗中成能所别。但犯不成因过也。若准此义。若有因中所依不成。必亦宗中所别不成者理即不然。或有宗中。不成所别。并有因过者。即如立言我体是思。因云生乐等故此即双犯宗及因过也。

文。问胜论师至所依不成者。问中空有六德等者。以德显实体中。十句论云。唯有声名空。别违空大非空无为。亦非空界色。既云唯有声名空。如何今云空有六德。解云。初文唯有声名空者。以色味香触声五德显实体中。随所应有。如次显故。唯有声名空。至下文中空有六德。数者。一实非一实等。诠缘之因名数。一实者。九实各得一实之名。非一实者。二以上数。九实一一。诠缘之因。名之为数。故空上德名之为数。别性亦尔。一非一实等。差别诠缘因名别性。量有五种。一微性。唯二微果上有。乃至。五者极大。空时方我。四实上有。既极大性。於空上有。故空上德名量。合者。即与空等实合时所生之合。即空上德。先造实果。由有他缘来离别之。果实便坏。与空等离。所生之离即空上德。是故空上有六德也。此义离见。故文轨疏。唯举一声明空上德不论余德。答中云。体即随一所依不成者。即无体他随一所依不成也。理问论云。或於是处。有法不法成。如其立我其体周遍。於一切处生乐等故。数论虽立大乘不许。此论亦尔。是故因云无体他随一所依不成也。

文。问如前所至不成之过者。此问意云。如前所说。无为无因。即是无过。今德依因。经部宗无。既随一无。依於无体随一有法。非是无因依有义法。保故说因无所依过。答。中云。宗因不极应置简言等者。胜论空量。若具简言极成虚空应是实有。世间共知虚空名故。又应简言我宗虚空。应是实有。实句摄空。他不许故不简立。以为宗所别便成不极。凡所说因。若不简别。唯立自体。敌不许者即成因过。何况立敌俱不极成。无为无因者。唯约极成有法而说。若是无因。依不极成有法为依。即成因过。若是无因。依极成有法为所依者。不为因过。由此应知有因依不极有法。亦是因过。有因依极成有法为依。非是因过。如佛弟子对数论师。立声灭坏。随缘转故。犹如瓶等。今此比量。宗有能别不成。因法自相相违。喻所立不成。以他不许瓶灭坏故。即作法自相相违云。声非灭坏。随缘转故如穿壁显空。既宗能别不成。因成法自相相违。何妨宗所别不成。因是所依不成。问。立空为实有。德所依故说不成。立空为实无。以非作故非成就。答。因有三种。一有义因。二无义因三通二因。若有义因。要有所依。依无不立。若无义因。不藉所依。依无成就。若通二因。通依二法。今立空无。非作为因。此是无义。故空虽无因得成也。问。对无空论。有义因无所依。对有空论。无义因非成就。答。如萨婆多敌论之人。许非作名。有遮有表。大乘立者但许有遮。今但取遮为因。故无所依不成过也。

文。然今此过至於我无故者。能依之因有无不定者。有者有体也。无者无体也。并如不列。一有体全分等者。能依之因。立敌俱许名为有体。立敌不许名为无体。具而言之。有体全分两俱所依不成。无体亦尔。所依我无者。明所依不成义。能依因有者。明有体义。此句意云。此所依我。立之与敌。俱不许有识所缘因。遍无依处。故是有体全分两俱所依不成。二无体全分等者。德所依因。立敌俱无故名无体。立敌不许德所依因於我上转。故云无体全分两俱所依不成。三有体一分等者。有动作因。立敌俱有故云有体。立敌俱许。因於业有。於我上无。故云有体一分两俱所依不成。太贤师作第四句云。四无体一分。数论对佛法立次前宗。因云德句摄故。然基师意无第四句。谓共许因。一有一无。方名一分所成。必无立敌所无之因。於一分有。为第四故。贤云。然不尽理。无体全分。虽不许因。由有法无而成此过。何不许此无体一分。除石女儿论余声分。无体两俱不成摄故。

文。二随一所至所说者是者。一有体他随一等者。如数论师对佛弟子。立自性有。生死因故能立之因。立敌俱许故云有体。有法自性。唯立者有。敌者即无。有为因依。无即不得。故是有体他随一所依不成非自也。二有体自随一等者。如数论师对大乘者。立藏识常。生死因故能立之因。自他共许故云有体。有法藏识。立者数论本无。非为因依。敌者大乘许有。得为因依。故是无体自随一所依不成非他也。三无体他随一等者。或於是处有法不成者。案理门文。前三过中。皆置若言。此云或者。皆是不专之词。夫似因中。岂唯专一也。有法不成者。此中解释因不成义。望宗有法。或成不成。望因有法一向不成。且如立石女儿声。定不离识。因云第二三所摄等者。此宗有法。立敌二人。同许无体。不得与其不离识宗以为有法。亦即不得与因作依。宗法因法。即俱有义。故齐阙依。若如论文。我体周遍。宗中阙因依。但阙因依。以其我者数论虽执名体俱有。而佛法中但有假名。即成有法。其有法中。未合分别有体无体。犹如立声为无常者。不应分别声是识变非识变耶。故取总义。即成有法。次言周遍。但望不遍以为诤论。违他顺已即得成宗。亦不望於有体无体。以体有无齐有遍义故成宗法。就中不应分别有无。犹如无常不应分别识变不变也。其次说因。於一切处生乐等故者。如数论师对佛弟子。立我周遍。因云於一切处生苦乐等德句义故。生乐等德句义因。数论佛法。两宗俱无故云无体。然所依我。数论立人。虽自许有。佛法敌论不许有故。依因无力。始得分别宗中无依。故是无体他随一所依不成非自也。问。先德理门抄疏释此文中。皆云如胜论师对佛弟子。立我周遍等。何故今此疏主。数论大乘以为立敌。解云。我有三义。一者常义。我体常住无初後故。二周遍义。五趣之中体周遍故。三量同虚空遍十方故。即数论胜论等同作此计。随应举一故无有妨。亦如此论所说者是者。虚空实有。德所依故。对无空论所依不成。其德依因。两宗俱无故云无体。有义之因。不遍名空故。是无体他随一所不成也。问。声论分别所作性因云。所作有义。理不应依无体有法。以其声者。佛法立人自许识变。声论敌者不许识变。既不许有识变之声。应是宗中随一所依不成也。答。声从识变。虽不同许声是有体。立敌同许。故所依因。有所依处。我体有无全是相背。故望无体必非因依。故不例也。

文。四无体自至以为诸句者。四无体自随一等者。如经部师对小乘云虚空实有。德所依故。此德依因。两宗。俱无故云无体。虚空实有。於自全无故云无体自随一所依不成。五有体他一分随一等者。如数论师对大乘者。立五大常能生果故。能生果因。两宗俱有故云有体。空大生果。大乘所无故是无体他一分随一不成也。六有体自一分随一等者。有体如前。空大生果。大乘所无故是有体自一分随一所依不成也。今疏主旨。一分句无後二句。谓体他一分随一。无体自一他随一。凡共许因。一有一无。方名一分所依不成。必无立敌所无之因於一分有。为无体他自随一一分所依不成。贤云。後之二句。理亦容有。数论大乘。如前互立。五大无常。实句摄故。宁非无体他自一分随一所依不成过耶。所望有法。半有半无。无体一因。随义说故。谓於四大两俱不成於第五大所依不成。总名一分所依不成。一比量故。上来所说。两俱不成四句。随一不成八句。皆声为有法故云所依唯有也。能依之因。通有体无体故。云因通有无也。然皆决定者於两俱无。决定不疑。於随一无。决定不疑。不成之义。名两俱无及随一无也。所以并得能依有无以为诸句者。由能依因。有体无体。得为诸句。

文。犹豫不成至所依不成者。犹豫不成所依能依虽复皆有等者。所依者有法。因所依故能依者因也。能依有法为所依故。因不决定故总为句不分有无者。因者由也。非是能立名为因也。所依有法。能依因法。虽复皆有。由不决定故总为句。不分有云体及无体等。所依不成。所依有法。必唯是无。能依之因通於有无。但有两随一所依不成为句。两俱所依不成。唯有三句。无有第四无体一分。所以示者。谓共许因。一有一无方名一分所依不成。必无立敌所无之因於一分有。为第四故。随一所依不成。全句之中具有四句。一分句中无後二句。一无体他随一一分所依不成。二无体自随一一分所依不成。所以示者。一有一无。方名一分。理如前说。为显无後二句故。云无他自无体随一一分所依不成。若许自他少分因於宗有。必非一分随一所依不成。

文。亦无犹豫至请审许之者。亦无犹豫所依不成等者。後二不成者。犹豫所依二不成也。犹豫不成所依是有。所依不成所依是无。故云二种所依有无别故。犹豫不成能依之因疑惑不定。所依不定。能依之因决定无疑所依若无不犹豫故。玄应师云。然有法师。於此过中。不许说有犹豫所依不成。後二所依有无别故。二种能依。疑定异故。所依若无不犹豫故。此解不然。後二所依。有无虽别然有第四。疑所依故。二种能依。虽疑定异。不妨第四。疑所依故。所依若无。虽不犹豫何妨於有生犹豫故。如何所依生疑。不许说有能依之因。别加有体不成。虽复安立不同此。亦未可依据。时或有释等者文轨师也。亦有犹豫所依不成。故彼疏云。犹豫有二。一两俱犹豫所依不成。二随一犹豫所依不成。两俱有二。一全分。如大乘对小乘立宗云。佛於某处。或就说法。如此之声定不离识。因云第二三所摄耳所不摄故。因喻云。如耳识。此有法声。立敌俱疑其处时曰为说法不。而立为宗。其因所依。遍不决定。故是全分犹豫所依不成。二一分。即以前所立。更以共许音声为宗。因喻同前。以决定声为因作依。犹豫之声。为依不定。故是一分犹豫所依不成随一亦二。一全分。如大乘知佛於某处决定说法。小乘敌者。不决定知。或大乘立者不知。小乘敌者。知定说法而立此云。定不离识。因喻同前。此宗立敌互不决许。其因遍互无决定依。故是全分犹豫所依不成。二一分。即以前所立。更以决定音声为宗。因喻同前以决定声为因。作依。互不定声。因依不定。故是一分犹豫所依不成。今论文中。但明随一全分所依不成。略不论余今疏主旨。必无此过。所依若无。不犹豫故。轨法师意必有此句。有法若疑非因依故。

文。问依论得至差别分别者。如是所说一切品类等者。依理门论说文意者。自下第二。类释贯通。历余法门。以成广义也。如是所说者。指前略举四不成各一法门也。一切品类者。历余法门贯通广义也。且如两俱不成中。论文且说全分两俱。理复更有一分两俱。为其品中而作类例。随一之中。论文且举随他不许。理应更有随自不许。犹豫之中。论文全分。理有一分。所依之中。论文且举所依全分随他不成。理应更有余诸句等者。如前广说。既更有余。故更普通一切品类。与论文中类例相似。所有言词皆非能立。以其不同许故皆非能立。故知能立须同许。若非如前等者。若非如前两俱四句。随一八句。犹豫十八句种种差别。更说何法。名为品类。故应如前差别分别。

文。问诸两俱至四不成说者。此问意云。有两俱不成是随一不成耶。有随一不成是两俱不成耶。有两俱不成是犹豫不成耶。有犹豫不成是两俱不成耶。有两俱不成是所依不成耶。有所依不成是两俱不成。有随一不成是犹豫不成耶。有犹豫不成是随一不成耶。有随一不成是所依不成耶。有所依不成是随一不成耶。有犹豫不成是所依不成耶。有所依不成是犹豫不成耶。答。四此皆别等者。且两俱不成。必无自他随。一不成。以二一别故。亦非自他共犹豫。定疑相违故亦非所依。彼两俱不成。所依有故。此所依不成。所依无故。随一不成亦非余二定疑异故者。此明随一犹豫差别之义。随一过定犹豫疑故。二种所依有无异故者。此明随一所依差别之义。随一不成所依是有所依不成。所依必无。故云非余二也。犹豫不成亦非後一疑决异故者。此明犹豫所依差别之义。犹豫是疑。所依决故。此依陈那四不成说者。虽两俱随一。摄後二过。而随义少别。陈那开为四。此简古师足目仙所说之义。然此疏文似违义纂。承疏主旨。制後疏纂。岂违疏旨。述差别义故。今具引义纂文。会释别旨。即彼文云。颇有两俱不成。亦自他共随一犹豫所依不成耶答。两俱不成。必无自他随一不成。以二一别故。亦非自他共犹豫不成。疑决异故。颇两俱不成。亦自他共所依不成耶。答有。如佛弟子对数论立我为实有。德所依故。此两俱许有德句。两俱不成。然佛弟子不许有我。故自所依不成。若不尔者。宗有法无。岂即无过。不可是两俱。即非彼过故。此即亦是自所别不成。如大乘师对萨婆多。立他方佛声定唯是善。德句依故。此两俱不成。他所依不成。以他不许有他方佛。亦他所别不成。即对此宗。立我为有。德句所依。两俱不成。其所依不成。俱所依不成。他所别不成自所依不成既随一所别不成不得是共所依不成。以宗异故。如是颇有自随一不成。亦自他共共犹豫所依不成耶。答。若自随一。必非自共犹豫。他自二别故。疑决异故。余者可有。且自随一不成。是他犹豫者。如大乘人对外道。立无余灭人当得作佛。以有种姓故。此无余人。一切皆灭言有种姓。自随一不成。外道不知无余皆无但疑种姓为有无耶。自随一不成。亦自所依不成者。如经部师对胜论。立虚空实有德所依故虚空德句。自皆无故。自随一不成。亦他所依不成者。如大乘师对萨婆多。立他方佛声。定不离识。以是不善故。他许佛有如骂提婆。但自不许。他不许有他方佛故。声亦是无。他无所依。自随一成。亦共所依不成者。如大乘人对外道。立石女声。定是实有。我所知故。彼宗有我。有法声无。大乘无我。故自随一。是俱无所依。问。有自犹豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。不於有法犹豫。於有法犹豫。即非所依不成。疑决异故。又释。亦因犹豫。亦犹豫所依不成。如因犹豫得名不成。有法犹豫。何非因中犹豫所依不成。且据决定所依不成相对以明。但於因疑。非疑有法。即是此过。如大乘人对萨婆多。立已入无余人。应得作佛。佛为说法故。然彼灭无两非因依。但自疑佛为说法不。萨婆多以决定室不说。故自犹豫不成。自犹豫不成亦自所依不成者。如萨婆多对大乘。立他方佛声。定有不善。彼大乘者耳所闻故。然疑彼人为闻不闻。故生犹豫。复不许有他方佛声。故自无依。自疑他无依者。如大乘人对萨婆多。立他方佛声定唯是善。彼大乘者耳所闻故。亦生疑故。他犹豫自所依不成。共疑及共所依不成。此四约因。虽有法决定。作此分别又略纂云。第四似破。略有二种。初过破。後量破。初过破者。於所破中。略有三种。一云。对商羯罗三十三过。二云对陈那二十九过。三云。对足目仙二十七过。少犯一过。多犯随应今疏主意。据少犯一过之义。释陈那旨。故云此四皆分别等。若约多犯随应之义。非陈那意地合余过之义。古师足目仙等。据多犯随应之义。明合余过之义。故两俱随一中。摄後二不成也。是故疏纂不相违也。

文。若依古师至二十七故者。外道因明不成唯二等者。三支过中。古今不同。陈那菩萨。宗无後四。是故唯立二十九过。商羯罗主。宗加後四。故立三十三过。古师足目後仙宗。无後四。因不成中不立後二。故立二十七过。此即天主。以理具申。陈那意存简略。师资意别。取舍无违。足目仙等立二十七过者。宗无後四。同陈那说。因不成中不立後二者。前二所摄。意乐略故。今云古师外道者。指足目仙等也。因通疑定者。犹豫不成疑也。所依不成定也。所依通无者。两俱随一。因所依者。非唯是有。亦通无故。全分一分若疑若定合有九句者。两俱不成通於犹豫。名为若疑两俱不成通於所依。名为若定不通疑定。两俱不成。总有四句。一有体全分。二有体一分。三无体全分。四无体一分。通疑两俱不成有二。一有体全分。二有体一分。通定两俱不成有三。一有体全分。二有体一分。三无体全分。而无无体一分句也。义如前说。合有九句也。随一不成若自若他全分一分若疑若定全十八句者。随一不成。通於犹豫。名为若疑。随一不成通於所依。名为若定。不通疑定随一不成。总有八句。一自有体全分。二自有体一分。三自无体全分。四自无体一分。五他有体全分。六他无体全分。七他无体全分。八他无体一分。通疑随一不成有四。一自有体全分。二自有体一分。三他有体全分。四他有体一分。通定随一不成有六。一自有体全分。二自有体一分。三自无体全分。四他有体全分。五他有体一分。六他无体全分。而无自他无体一分句也。谓共许因。一有一无。方名一分所依不成。必无立敌所无之因。於一分有。为第四故。由四不成计。合有二十七故。

文。陈那以前至如前已解者。故今四因体性无乱者。沼略纂云。陈那天主以理具开。故加後二。何者。有两俱不成非犹豫不成。谓两俱不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹豫不成。有两俱犹豫不成谓两俱犹豫不成。有非两俱不成非犹豫不成。谓随一不成等。有两俱不成。非所依不成。谓两俱不成。有所依不成非两俱不成。谓随一所依不成。有两俱不成亦所依不成。谓两俱所依不成。有非两俱不成非所依不成。谓随一不成等。有随一不成非犹豫不成。谓随一不成。有犹豫不成非随一不成。谓两俱犹豫不成。有随一不成亦犹豫不成。谓随一犹豫不成。有非随一不成非犹豫不成。谓两俱不成等。有随一不成非所依不成。谓随一不成。有所依不成非随一不成。谓两俱所依不成。有随一不成亦所依不成。谓随一所依不成。有非随一不成非所依不成。谓两俱不成等。有两俱不成非犹豫所依不成。谓两俱不成。有犹豫所依不成非两俱成不。谓随一犹豫所依不成。有两俱不成亦犹豫所依不成。谓两俱犹豫所依不成。有非两俱不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有随一不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有犹豫不成非随一不成。谓两俱犹豫所依不成。有随一不成。亦犹豫所依不成。谓随一犹豫所依不成。有非随一不成非犹豫所依不成。谓两俱不成。由是广略。故不同也。若唯有二失。此差别四因体性。皆悉杂乱。所以开之。令知差别。一宗法而非遍四不成中皆一分摄合摄十二句者。两俱不成中有二句。一有体一分两俱不成。如立一切声皆无常宗。勤勇发因。立敌共许此因於彼外声无故。勤勇发因。於其内声。虽是宗法。於外声无。故非遍也。二无体一分两具不成。如声论师对佛弟子。说声常宗。实句所摄耳所取因。耳所取因。立敌皆许於声上有。实句所摄。一分因言。两俱无故。於声不转。随一不成中有四句。一有体他一分随一。如大乘师对声论者。立声无常佛五根取故。大乘佛等。诸根互用。於自可成。於他一分四根不取。二有体自一分随一。如声论师对大乘者。立声为常。说次前因。三无体他一分随一。如胜论师对声论者。立声无常。德句所摄耳根取故。耳根取因。而皆许转。德句摄因。他分不成。四无体自一分随一。如声论师对胜论者。立声无常。说次前因。犹豫不成中有三句。一两俱一分犹豫。如有立敌俱於近所处。见烟决定。远处雾等。疑惑不定。便立量云。彼近远处。定有事火。以有烟等故。如厨等中。所处一分。见烟决定。远处一分。俱说疑故。二随他一一分犹豫。如有敌者从远处来。见烟决定。立者疑惑。立初全分比量云。彼所见烟等下。似有事火。以现烟故。如厨等处。三随自一一分犹豫。如有敌者。俱之远处。见烟决定。立者近定。远者有疑。立第二一分比量云。彼过远处。定有事火。以有烟等。如厨等中。所依不成中有三句。一有体一分两俱所依不成。如胜论师对大乘者。立我业实。有动作故。此於业有。於我无故。二有体他一分随一所依不成。如数论师对大乘者。立五大常能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘无故。三有体自一分随一所依不成。如大乘者对数论立五大非常。能生果故。所依不成中。但有两俱随一所依不成为句。无他自无体随一一分所依不成。若许自他少分。因於宗有。必非一分随一所依不成也。两俱二句。随一四句。犹豫三句。所依三句。合十二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合摄十五句者。两俱不成中二句。一有体全他两俱不成。二无体全分两俱不成。随一不成中有四句。一有体全分随一不成。二有体自全分随一不成。三无体全分随一不成。四无体自全分随一不成。犹豫不成中有三句。一两俱全分犹豫不成。二随他一全分犹豫不成。三随处三全分犹豫不成。所依不成中有六句。两俱所依不成有二。一有体全分两俱所依不成。二无体全分两俱所依不成。随一所依不成有四句。一有体他全分随一所依不成。二有体自全分所依不成。二无体他全分所依不成。四无体自他分所依不成。两俱二句。随一四句。犹豫三句。所依六句。合十五句。指事作量。如前已说。

文。然上但说至不名不成者。然上但说因於宗不成者。上来所说。但说立因於有法宗。有所不成。名为不成。即阙初相。名四不成。理实此因於同异喻随应亦有四种不成者。此通伏难。难云因为成宗。有两俱随一等过。喻亦成宗。向故但名能立不成。不明余耶。故今通云。此有二解。一云。因亲成宗。故有四过。喻是助成故无四过。一云。因是初相。据初辨四。显第二相。亦有四种。彼开此合。义实相似。以喻准因。亦有四种。一两俱能立不成。此有二种。一全分。二一分。两具全分能立法不成者。如声论师对胜论。云声应是常。无质等故。犹如极微。无质碍因。於极微上。若自若他。不容有故。两俱一分能立法不成者。宗因如前。以空极微。合为同喻。於空一分。无质碍因。若自在他。共许有故。二随一能立法不成。此亦有二。全分一分。随一他能立法不成者。如萨婆多对声论师。立声无常。无质碍故。如身语业敌者计业性是无碍。立者身语业性。有质碍故。是随一分他不成。一分者。宗因如前。喻云如三业。一分意业。无质碍因。彼此俱成。但於一分身语二业。自不成故。故是随一一分不成。犹豫不成。亦有二种。一谓两俱。二即随一。两俱有二。全分一分。两俱全分犹豫不成者。如立宗云。初发无上菩提心者。不堕恶趣。因云以发无上菩提心故。如预流等。此预流等。发心不发。立之与敌。皆不定知。故此所立。发大心因。两俱全分犹豫无也。一分者。宗因同前。更取地上菩萨与预流等。合为同喻。地上菩萨。发大心因。自他不疑。故是两俱一分犹豫。随一亦二。全分一分。全分者。宗因同前。喻如预流。然立论者。於其预流。定知发心。敌者不决。或敌者知。立者不决。故是随一全分不成。一分者更以地上菩萨为喻可知。同因是宗法。有法犹豫因可成过。如厨等喻。立敌俱决。如定是烟。何成犹豫。答。举喻成因。因既致惑。喻成不决。故亦成过。能立所依不成者。不同於因有第二三相。无宗有法。但阙初相。此所依无。能立亦无。然亦得名无能立所依不成。如数论师对佛弟子。立思受用诸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喻无过。今言以是神我故因。佛法不许。故随一无。此因既无。故喻无依。此约依因。或喻所依无。名所依不成。问喻上能立。何为所依。为依於彼所立之宗。为依喻上所立之常。若依所立。因喻相似。喻依因不依。故後不可。若依喻上所立常者。此非喻依。依极微故。亦知不可。既无所依。依何得辨所依不成。答二解。一云。以依因故。因无无依。问。若因无依。喻是何过。答。若因无依。既不成因。因体非有。即是喻中所依不成。问。若言因无依故。即因不成。故喻能立。亦所依不成者。即无无宗有因喻等。诸缺减句。若言无能别故。为无宗者。岂无所别。不无宗耶。若言无所别。即宗因无者。因有三相。彼但无初。後无二相有。何不名因。若言有过故不名因者。即十四因。总名不成。皆有过故。何须别说。解云。然准道理。言因之时。唯取初相。有法无故。阙无初相。即是无因。此即应言。无有法宗。因亦不成。言无宗有因者。约无能别宗。亦复无妨。问。喻上能立。何不依宗有法。两依因耶。答。以隔因故。应不成宗。答。助因有力。故说成宗。问。喻既依因。举彼瓶等。言何所用。答。所依有二。一自体依。二所助依。瓶自体依。因所助依。一云。尽理而言。准论但约自体辨依。据两俱随一。但望喻依。不可说言。无碍因上。两俱随一。不许无碍。但於喻依。许不故。此说为善。顺论文故。问。何以得知。同异喻中有四不成。答。准因可有。喻既助因。因既无已。喻何所助。如因成宗。有法无故。因何所成。故并为过。如能立不成。有四不成所立及俱不成。亦有四不成。举一例余。故不繁述。由此义故。约理而言。理实此因。论同异喻。随应亦有四种不成也。於其同品有非有等。亦随所应当如是说者。今四不成。随应别历九句说者。至下应当如是说。言由四不成非能立故。故知非是同有异有等。不定句中。似能立摄。亦非同无异有等。相违句中。似能立摄。亦非同有异无等。真能立摄。以其九句皆有初相。今四不成无初相故。非是下文九句所摄。是故今云。然名不定。及名相违。不名不成。

文。问因於宗至非名不成者。问意云。因於宗无者。因於有法宗无。即阙初相故。四不成摄。喻於因宗二无。阙第二相。能立所立俱不成摄。以喻准因。亦四不成摄。故云与名不成也。宗於因喻上无者。若非因同品。亦非定有性。即九句中。异品非有。二五八是。正因不定。二种所摄。今取第五不共不定。因於同品无。宗於异无。唯言不定。不名不成。因於二喻无者同品非有异品非有句。此亦即同不共不定。不名不成。何故宗於因喻上无。因於二喻无。唯名不定。不名不成。答中云。非宗成二者。非宗成因喻二。异此不然者。九句之中。第五不共不定无本成之义。唯名不定。不名不成。

文。问若尔宗至皆准此知者。问意云。宗中九过。皆欲成宗。何故能别所别及俱。名为不成。余之六过。不名不成。答中云。因虽三相等者。因三相中。且举初相不成之名。例宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正亲成宗。翻名不成。余後二相。皆成宗具。合後二相。方得建宗。後之二相。成宗义疏。故翻二相。但名不定。亦名相违。宗九过中。但三名不成。各随义亲。以得其称。皆准此因三相之中。初相不成。应知其义。

文。论不定有至至下当悉者。因三相中後二相过等者。总释初五不定之名。若立一因等下。别释六不定之名也。所成宗者。宗同品也。宗相违者。宗异品也。要由因力。所成之同。得同品名。对此同品。翻说为异。故异品中。无其所立无常之宗。名之为常。此之常义。即非所作因之所成。故名为异。同异二品中。不定成故。名为不定。同分异全是第三等者。晓云。问。依三转句。应有余句。何者。依第一转更生二句。一同品一分转异品遍不转。二同品遍转异品遍不转。依第二转亦有二句。一异品。一分转同品遍不转二异品遍转同品遍不转。依第三释亦有二句。一俱品遍转。二俱品遍不转。如是推求。合有九句。此中何故。六句不来。答。初二句者。是无过因。已在於前二种真因也。中间二句。是相违因。及入於後四种相违。故彼四句。不来此门。後二句者。先来已入。而转名故。汝不识了。俱品遍转者。转名为共。在第一因。俱品遍不转者。转名不共。是第二句。何以转名者。不耐烦文故。故知。究寻一切。无所遣也。所推之义。幽隐注心。容翫。所问之旨。生解。岂守一端。初五过中第二过等者。问。夫立不定。不过三相然则应立三不定。谓一同异非有。是不共不定。违第二相故。二同异俱有。即余五中。除决定因。四不定是。违第三相故。三立相违决定不定。何故立有定不定耶。答。夫论不定。约同异品。因转不转。分全有殊。立五不定。由全转故立共不定。由全转故立共不定。立同品一分转异品遍。异品一分同品遍俱品一分。又过互乖返名相违。因喻各成。称决定。立相违决定不定。故有六也。故理门云。所余五种因。及相违。皆不决定。是疑因义。

文。论此中共至名为不定者。心心所法所量度性为因等者。谓声论者。立声常宗。所量性故。此宗有法。为现比量之所量度。名所量性。常无常品。皆共此因者。此释义也。此声常宗。以虚空等一切常法。为其同品。以瓶瓮龟毛等非常住故。即名无常。为其异品。故言常无常品。其所量因。遍在同异二品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有异品有也。问。龟毛等无为是何品。答。此中既以常住为宗。龟毛等无。非常住故。即名无常。异品摄也。同异品中此因皆遍二共有故名为不定者。此释共义。旧释云。周遍同异。故名为共。宾云。今释。夫同异品。一用助因。顺证本宗。一用离宗。故复离因。然今此因双取同异。共助俱证。故令本宗不得决定。故名共也。论文既云。常无常品。皆共此因。故知取他同异两品。共助此因也。

文。论为如瓶至则便无失者。为如瓶等。所量性故。声是无常者。先翻本宗也。为如空等。所量性故。声是其常者。却顺本宗也。狭因者勤勇所作性等因也。狭因通成宽狭。宽宗者。如立声无我。名宽声外一切。皆无我故。立声无常为狭。除声以外。有常法故。宽因者。所量所知等因也。无有一法。非所量等故。故虽同品而言定有非遍者。即第八句。同品有非有异品非有。许一分同於同品。有即成正因。故言定有非遍。异品不然。若一分因。於异品有。即不成正。不定过等。由此起故。故言遍无非定。今既以宽所量之因。成声常狭宗。由此宽因。便成不定。共因不得成不共法。以同简异。以异简同。则无有失。如声论师对胜论。立声常为宗。耳心心所所量性故。犹如声性。若不言耳。但言所量。同异二品。因皆遍转。故成不定。若置简言。便无有失。

文。故理门云至二品皆有者。引文证上义也。此说共不定下。疏主文也。诸有皆共无简别因者。且如第一句同品有异品有。第三句同品有异品有非有。第七句同品有非有异品有。及第九句同品有非有异品有非有。虽於同异。全共分共。莫不皆是两品共因。故云诸有皆共也。以其共故。同不简异。异不简同。故云无简别因也。此唯於彼俱不相违者。此所闻因。唯在本宗有法之上。故名为於彼。四共因门之中。俱不相违。且如共不定。同有异有句中。立声为常。因云所量性故。空为同品。其所量因。若取同品。证宗为常。此所闻因。亦不违彼证常之事。若所量因取异品瓶。证宗无常。此所量因。亦不违彼证无常事。以其俱不违故。故与共不定因义同不定也。问。所闻之因声性为喻。能违无常。何故言不违耶。答。胜论立无常。声论还对。可得成违。佛法立无常。声论不得声性为喻。还对佛法。故不得成违也。又如同品有异品有非有句中。立声勤发。因云无常性故。瓶为同品。电空为异品。若无常因取同品瓶。证宗勤发。此所闻因。亦不违彼证勤发事。若无常因取异品电。证宗非勤。此所闻因。亦不违彼证非勤事。故云此唯彼俱不相违。约此义同。故复向名不定因。又如同品有非有异品有句。及同品有非有异品有句。并准可解。此所闻因。既不违彼四种疑因。故此所闻因。是疑因性也。

文。然宗有二至皆都无故者。然宗宽狭及因宽狭。有其二类。一约同异二品。以分宽狭。二约内外两宗。以分宽狭。初二品宽狭者。无我等宗名宽。无常等宗名狭。所量等因名宽。所作等因名狭。若立狭宗。说其宽因。同异二品。因皆遍转。故成不定。若望宽宗。其义可立。若说狭因。可成狭宗。亦可成宽。异品无故。可成正因。虽是宽因。若有简略。则无有失。如文可解。约两宗宽狭者。内外声无常等宗。名宽唯内声无常等名狭。成内外声。所作性因名宽。唯成内声。勤勇发因名狭。今依实义。以明宽狭。非是後义。

文。然诸比量至即是共共者。一他共等者。他比量因。有共不定。名为他共。自比量因。有共不定。名为自共。共比量因。有共不定。名为共共。此即疏主意也。然略纂云。此共不定。略有三种。一自共不定非他。谓大乘对小。成七八识云。六识身离自体外更有余识。宗。是所知故。因。如色等法。喻。此宗以色龟毛。皆为共同品。其所知因。於此遍有。无共异品。唯以自许八识为异品。其所知因。於此亦遍。是故不定。为如自许八识。是所知故。六识离自体。外更无余识。为如色等。是所知故。六识离自体。外更有余识。余二如彼宗虽是共。所知故因於自喻转。故云自共不定。非他。与疏主旨其义稍别。

文。论言不共至对立成过者。此中常宗空等为同品等者。此声常宗。以虚空等为共同品。以瓶盆龟毛等为共异品。共所闻因。於同异品。遍皆非有。故言常无常品皆离此因也。二品绵离者。常无常品。名为二品。常无常皆离此因。故云二品皆离也。离常无常。二品之外。更无余法。是所闻性者。此有二解。一云。何故常无常品。皆离此因。答。常无常外。余非有故。声论声常。是所闻性。除声常外。虚空常法。非所闻性。佛法声无常。是所闻性。声无常外。瓶无常法。非所闻性。既除立敌声常无常以外。余常无常。因即非有。故知常无常品。皆离此因。二云。问。虽空常品。瓶无常品。皆离此因。是不共过。何废离二品外。有非常非无常法。因於彼转。非不共过答。常无常外。余非常非无常。法无故。二因於彼同异品无。是不共过。问。龟毛等。岂非非常非无常品耶。答。天主等意。其龟毛等通二品摄。非无常义。是常品收。非常住义。无常品摄。故此论云。此中常言。表非无常。应例取云。此无常言。表非常住。此中常宗。其龟毛等为共异品。故无第三非常无常。设有此品。因尚不转。况无第三。故云常无常外余非有故。即九句中。同品非有异品非有句也。故除胜论对立成过者。除立声性胜论师外。对余敌者。立声常宗所闻性因。即成此过。次前初云。如声论师对除胜论等者。先读对字。次读除字。除胜论师。对余师等。立声常宗。耳所闻性为因。即成此过。若对胜论。非无同喻。是故无有不共不定。

文。论此所闻至与其定名者。其如何等可举比方等者。方者类也。既以所闻故。声即是常其如何等。问。解共不定。即置为如之言。何故不共直云其犹何等。答应云。为如瓶等。是其无常。非所闻性。声是所闻声义常耶。为如空等。体是常住非所闻性。声是所闻声无常耶。然文直责者。所量性因。同异品有。得言为如。所闻性因。同异品无。故须直责。问举因能立等者。此问意者。难所闻因应非不定。问起古师比量难也。无喻顺成者。同品无故。阙无同喻也。若宗先立。此因应言不定。宗既顺先不立。此因应非不定。轨师疏中。亦有此问。所量通通二品。遍属异品。故不定收。所闻虽同无。不属异品。非不定答中云。因阙同喻等者显同品非有之义。亦不返成异宗等者。显异品非有之义了。即所闻因。同无异无。非是定能成一宗义。故不与其定名。

文。理门难云至四六因喻者。古因明师下。疏主释成文也。理应四种名不定因等者。於九句中。且举五句不定因义。以申问词。此且问也。理应四种名不定因。二俱有故者。且如第一第三第七第九。句不定因。同异二品。两处俱有助此因力。故名不定。其义易解。其第五句所闻因者。二品俱无助此因力。云何名不定。此中且依九句内问。不於外问。故俱论五也。比量难云所闻性因等者。古因明师作二比量。明所闻因非不定摄。初量因有不定之失。後量因有决定相违。判比量云。备法师云。理门论言。一向离故。是通彼难。谓立宗言。所闻性因是不定摄。一向离故。如共不定。一向离者。阙一相也。判云。此因有不定过。以所见性。虽阙一相。而非不定。是不成故。谓言声无常所见性故。此因同有异无虽阙初相。是故亦为阙一相也。若为避此不定过故。更立因言。後二相中阙一相故。犹如共等四不定因。此因亦有余不定过。如於空宗缘生故因。虽於後二相中阙一。而是真因。非不定故。故不能作相违决定。又前所立。异品无故。非疑因者。亦有不定。如诸相违决定之因。虽异品无。而是疑因。故唯有同品无故之因。且离不定。立非疑因。此中应立相违比量。谓所闻性。不定因摄。等立相违宗故。犹如共不定因。如理门论此因云。以若不共。所成立法。所有差别。遍摄一切皆是疑因。唯彼有性。彼所摄故。一向离故。案云。不共所成立者。如言声常所闻性故。或立无常所闻性故。如是一切无不等立。故言所有遍摄一切。由是道理。所闻性因。望彼一切。皆是疑因。一向离故者。转成等立诸宗之义。以望诸宗。皆同不共。皆同是一向义。不共是离义。由一向离故。等立於诸宗。诸宗相违故。其因是不定。

文。彼论释云至故名不定者。谓如山野下。疏主释成。非是论文也。轨疏亦引此喻释之。由不共故者。总标略答也。言不共者。若共不定。同异两品。共助因力。故入理云。常无常品皆共此因。今所闻因。常无常品。不共助力。故名不共。故入理云。常无常品皆离此因。於同异品。皆非有故。名为不共。不能决定证成宗法。故名疑因。谓如有山野多有草木等者。引喻释不定之义。如山野中所有草木。无的所属。然有属此人彼人之义。即名不定。今此所闻因。其义亦尔。不在余品。若在余品者。即容通在同异品义。故是不定的(都激反。射的也。礼记。君子之道。闇然而日影。小人之道。的然而日见。郑玄曰。小人浅近易知也。野玉案。的明然见也)望所成立宗法同异者。顺已名同。违他名异。顺已违他。名为宗法。所闻性因。遍於诸宗。皆二品无。□不能令宗性决定。故是疑因。诸宗既别。所闻性因。可有通於随成一义。故名不定。

文。彼释此不至故是疑因者。谓若不共所闻性因下。疏主释成。非是论文也。以若不共所成立法已下。意明因名不共者。其不共因。所成宗法。所有内外诸道师宗所有差别。遍皆摄此。一切师宗。皆悉堕於是疑因中。望彼宗中。随所立宗。此不定因。皆是疑因也。如佛法立若法处摄等者。若意所缘。法处所摄。若耳所缘。声处所摄。若依小乘。十五有漏。声是有漏。若依大乘。亦通无漏。数论立声若是实有等者。若依彼宗。二十三谛皆是实有。无灭坏法。体皆自性。更无别体。是实非假。若胜论宗。五尘德摄。若非德句摄者。显差别义。非彼宗意。离亲子者。谓尼乾子。今云眠揵陀弗呾罗。翻为离系子。若行修胜因。名为离系露形少羞耻。亦名为惭。本师称离系。是彼门徒。故名亲子。声是无命我有命等者。声不动增。故名无命。我动增长。名为有命。谓身若大。我量便舒。身若小时。我量便卷。如一牛皮。日乾水渍。日炙便卷。水湿便舒。此即无惭之类许也。由此义故。我名有命。有动增故。如是一切所宗声宗。所闻性因。遍於彼宗。皆二品无。□不能令宗性决定。故是疑因。且如声论对佛弟子。立声为常。所闻性故。若就同许。虚空同品。瓶等异品。两品皆离所闻之因。若佛弟子对声论师。立声无常。所闻为因。同许两品。亦离此因。若大乘师立声识变。所闻为因。同许二品。亦离此因。若小乘师立声非识变。所闻为因。若尼乾子立声无命。所闻性故。众生之身。有命异品。瓦石龟毛等类。无命同品。皆离此因。若许此因真立者。岂有一宗非是正义。为依声论。声是常耶。为依佛法。声无常耶。为依大乘。声识变耶。为依小乘。非识变耶。为依尼乾。声无命耶。为如佛法。内声有命耶。不定之过。此最广大。故是遍摄一切师宗。皆是疑因也。

文。彼重释言至由此不定者。此意解云下。疏主文非是论文也。唯彼有性彼所摄等者。此解不共疑因所由。即有二义。唯有性彼所摄故者。第一义也。一向离故者。第二义也。第一义中有二说。一云。彼有性者。有法声也。所闻性因。唯有法声。彼所摄属。不唯同品所摄属故。亦不唯异品所摄属故。是故不定。一云。所闻性因。名为有性。彼所闻有性。唯彼有性声所摄故。二品皆无。由此不定。

文。上为释难至之一相故者。上依初义。释所闻因非不定难。未破前举二比量也。今依第二义。破前二量立因不成。故云一向离故。前有诸师即为前量。作决定相违云。所闻性因。是不定因阙一相故犹如共等不定因共等四不定。皆阙异品遍无一相故。以之为喻。

文。若作此解至为相违量者。若作此决定相违。破前量者。此决违中有不定过。以不得成决定相违。今疏主意。举随一不成。作不定过。晓法师举两俱不成作不定过。即自判云。此决定相违。因有不定过。以所见性虽阙相。而非不定。此不成故。谓言声无常。所见性故。此因同有异无。唯阙初相。是故亦为阙一相也随一两俱。二种不成。俱阙初相。是故此疏。与判比量。义不相违。而晓师云。若为避此不定过故。更立因言後二相中阙一相故。犹如共等四不定因。此因亦有余不定过。如於空宗缘生故因。虽於後二相中阙一。而是真因非不定故。故不能作相违决定此解即违掌珍论旨。故彼论上卷云。於辨释时。假说异品。建立比量亦无有过。宾师释云。假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛者。非是俗有真空故无其空之与不空。此中非缘生者。表无缘生。如前准释。若论成立声是无常。空为异品。对无空论。虽无空体。假说异品。假立空法。灼然易解。故无异品者。若说不说。皆得知因有第三相。异品遍无之义也。今准论旨。不阙因中第二相故。此应义思。

文。应与初量至便无彼失者。其初量云。此所闻因非不定因。异品无故。如二八因。今作不定中。为如三九。异品无故。是不定因者。三九之名向。虽品有非有。而今取无。为不定喻。前第二量云。此所闻因。非不定因。同品无故。如四六因。今作不定中。为如七九同品无故。是不定因者。七九之句。虽同品有非有。而今取无。为不定喻。前因总言异同有无不为简别者。前二量因。异品无故。同品无故。皆产不言有。今乘语势。总言有无。去情可解。由此前本量因。应言异品遍无。同品遍无。既遮三九及七九句。彼非遍非。故无彼失。

文。此不共因至故无前失者。此所闻因不阙初相。故非不成摄。不成异宗。故非相违摄。无第三相。名不共不定。无第二相。名不共不定。於成共宗同品无故。名为不顺。於成共宗。异品无故。名为不违。同异相中随离一故者。不言同异相中。便言一相离故时。不得简初相。故以不成。还作不定。晓法师作决定相违云。所闻性因。不定因摄等立相违宗故。如共不定因。如理门论显此因云。以若不共。所成立法。所有差别。遍摄一切皆是疑因。乃至一向离故。案云。不共所成立者。如言声常所闻性故。或立无常所闻性故。如是一切无不等立。故言所有遍摄一切。乃至由一向离故。等立诸宗。诸宗相违故。基因百不定。今详决讳亦有不定。且如所闻性因立声常无常宗。所见性因亦立色常无常宗而非不定。若立色无常。以瓶等为同喻同有异无。故非不定。若立色常宗。以色性为同喻。亦同有异无。故非不定。言色性者。胜论师同异性。以为色性。计色常人。以本有色为色性。如许声常人。本有声。以为声性。由此义故。作不定云。为如共不定因等。立诸宗故。所闻性因。是不定耶。为如所见性因。等立诸宗故。所闻性因。非不定耶。既有此过。故依疏主决定相违。以为龟镜。

文。理门复云至应成正因者。此中问意下。疏主文也不共决定违。一所闻因。有何差别。声论对於胜论师。立所闻之因。有声性喻。亦是定因。简别余故。可言得是相违决定。今对佛法立所闻因。无声性喻。既不得说亦是定因。简别余故。故所闻因。望两品中。同不名有。异不名无。是名与彼相违决定差别义异也。若所闻因。得立声性。为同喻者。即相违决定中摄。若不得立声性喻者。即不共不定中摄。是名差别义门之异也。若对许有声性是常此因应成者。疑问也。此疑意云。前辨所闻因。唯名不共不定因者。由无其喻故。不得是正因所收。若对许有声性是常。明有同喻。其所闻因应是正因耶。

文。彼自答云至是犹豫因者。依前疑问以释答也。此答意云。若声生论。立论之时。无人翻破。即成能立。谓声生论。立声是常。所闻性故。譬如声性。尔时胜论朋中。无有智人显示相违决定。量云。声定无常。所作性故。譬如瓶等。敌人既愚。容有声立此义成也。此中若作相违决定。兴所性与勤勇因。对於生显。随宜可作。若对声生立所作因。若对声显立勤勇因。简敌可立。然俱可得一义相违不容有故是犹豫因者声胜二论。同许所作所闻两因。各相违背。俱是可得。何处可得。一有法义。相违可得。又云。不容有故者。一有法上。现不容有相违之义。若容有者。岂可无常与常。相违两宗。双立一有法上也。次即释此相违决定得名之由。故云是犹豫因。谓若有人。执所闻因成宗中常。不得决定。以彼所作之所违故。若执所作成宗无常。亦不得定。以彼所闻之所违故。故是犹豫因也。为如瓶等。所作性故。声无常耶。为如声性。所闻性故。声是常耶。余五不定。皆同一因。以取两喻。作不定过。唯此别以两因两喻。为不定过也。

文。此亦有三至名共不共者。初他不共中。沼略纂云。他不共不定非自。谓佛弟子对数论师立宗云。声是勤勇。立因云。灭坏无常故。此因望他数论。同异品无故。是他不共不定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同异品无故。是他不共不定。今疏主旨。他比量中。因二品无。名他不共。自不共义。作法亦尔。疏主约自比。略纂约共比。此义应思。问。自不定。共不定。是不定。文理无违。他不定是非不定耶。答。此有两解。一云。他不定亦是不定。故此论云。言不共者。如说声常。所开性故。此是声论。对佛弟子立声常宗。此所闻因。望自同品声性是有。非不共收。望他同异二品非有故。是他不共也。不得对胜论。以是第六不定之摄故。二云。他不定非不定。立论之与。摧伏他故。然此论意。以声论师对佛弟子。立声常宗。所闻性因者。夫正同异。要资两许。空为同品。自他□成。瓶为异品。他自皆许。此所闻因。二品不行。即是自他。不共不定。非他自也。余不定中犯他不定。准此两释。如理构出。如论所陈名共不共者。轨云。论所陈量。是他不共摄。以声论师立此比量。彼许声外大有同异。亦是声论师立此比量。彼许声外大有同异。亦是所闻。敌论佛法不许故也。此解非也。自他共三。随作法事。各互改故。若取大有同异为喻者。是他不共耳。然今论意。如声论师对佛弟子。立声常宗。所闻性因。此中常宗。空等为同品瓶等为异品。所闻性因。二品皆离。於同异品。皆非有故。故是共不共。非是他不共也。自不共中。轨云。如佛弟子对声论立宗云声是无常。因云所闻性故。此因望自同异二品。皆悉非有。望他声论。即於异品声性是有故。是自不共也。问。既唯於他异品中有。何故不成相违。答。彼若作相违。云声是常。因云所闻性故。喻云如同异。此同异不共成。故非相违也。问。若尔应无他不定过。此如前所述。答。不定不别立量。故不例也。

文。论同品一至亦无有过者。此九句中。第七同品有非有异品有句也。六不定中。第三过也。若声生论本无今生是所作性非勤勇显者。问。所作性因。对声显论随一不成。勤勇发因。对声生论应是随一。答。勤勇发中。有其二义。一勤勇发显。二勤勇发生初发显义。唯在声显。後发生义。亦通声生。由此应知勤勇无间所发因。俱通二论。问。若尔所作亦通显岂有随一不成。如穿壁显空。既是所作。何故所作唯在无常。答。穿。壁显空唯是所显。非是所作。其所作者。唯生义故。

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