释善珠抄
文。理门难云至体亦可尔者。此难言因应非能立者。难云。若取敌者解所作智。望了宗边。名了因者。是立者言。便失能立。了宗之性。此释意云由言因故令敌证智了本极成因等者。正由立者之言生因。本极成故。令敌证者。有宗智力。忆念宗故。有言生智了之义。是故言因。正为能立。敌证智了。为能立性故。是言不失成立性。若不尔相违决定等者。理门论云。宗等多言说能立。若唯取言。正为能立。不取智了为能立者。相违决定。多言具足。应名能立。为通以难云。既由他智。不生决解。名为似立。故理门云。但由智力。了所说义。故知通取言之与智。为能立体。不说智生义生义了。名能立者。瑜伽约本。唯取言因为论体性。智生等三。非是本故。不说能立。其言了因。体即言生。是论体性。亦定可尔。故瑜伽云。六种言论。是论体性者。约六因中言生言了二因而说。所以尔者。言了因体。即言生故。其言生因。望诠显宗。亦名言了。其体无二。体亦可尔者。瑜伽论中。以言了因。为论体性。亦可尔也。或六因中。既言生因为能立因体。以言了因为能立体。其义可尔。故云体亦可尔。
文。问休故能至名为能立者。一二之言岂非多言者。问意之中。相传二说。一云。因三相。及一因二喻。多言之中。一二之言。岂非多言。一云。依声明法有三种言。一者婆达喃。此云一能立。即是一言也。一言显是一比量也。二者婆达泥。此云二能立。即是二言也。二言显是二比量也。三者婆达那腻耶。此云多能立。即是多言也。多言显是三比量也此三言中。一二之言。岂非多言。彼说多言名能立者。答意之中。亦有二义。第一义意。约因三相义。而说多言。第二义意。约一因二喻三支。而说多言。答中之多言者。非是三比量以上。名多言能立。约一量中。除宗余一因二喻。及因三相违。名为多言而说之也。一二之言。难是能立。而一量中不违古说。因等多言。名为能立。由此义理。即说多言。名为能立。若举一言能立之比量时。敌证之人。虽闻其言。俱不生解。立一量中。除宗义已。举因喻等多言时。方生他解。故论式等。说多言名为能立。今不违古。故说多言也。彼复言至生决定解者。理门论文也。因之三相下。疏主文也。又比量中唯见此理等者。理门论意。显因三相义。破古五支等。问答分明也。比量有二。谓自悟中。正名比量。自观因喻。比生宗智。於悟他门中。通名比量。先立宗言惊动迷情。後举因喻比校成立。於此二种比量之中。唯见三相之义。一者若所比处者。举宗支也。谓声有法及无常法。为所比处也。二者相定者。举遍是宗法性因义。於余同类念此定有者。举同品定有性义。於彼无所念此遍无者。举异品遍无性义。是因三相义故。即知。由此三相。能生自悟比量之决定解。及悟他中。生同闻比量之决定解也。因之三相者。即次所列也。既宗法性者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。异无者。异品遍无性也。即上所比处等三所之中。如次可配。宾云。所比处等三者。是宗因喻三支者非也。违疏旨故。
文。又一二之至要籍多言者。此第二说。约一因二喻三支。说多言义也。一二之言等者。二说如前。若依前第二义。声明法说。意说。此一二之言。若立一言能立。二言能立比量时。宗犹未立。隋自意乐。立一量中。立宗以後。举因喻时。多言义具。所立方成。唐前记云。又一二之言宗由未立等者。此重说多言无失所以也。非是异说。若说因支。无同喻支。宗义不明。即简同五过。若但同无异等者。简异喻五过。设有两喻下。简因四不成过也。四不成者。皆阙初相故。竞何由济者。唐前记云。济者度也。诤何其义。申度有情也。诸佛菩萨说因明论。令法久住。利有性故。故知济者。济度有情也。有云。济者成也。不顺文旨。不可用也。
文。论由宗因至所立义宗者。宗义旧定等者。此问意云。若依小乘。诸法离他性。自性本来成。若依大乘。一切诸法。离言自性。本来而成。何故此论。宗等多言。名为能立。答。若论法性。不说而成。然诸问者。不了彼义。故今说成。令彼信解。假立为成。故显扬论云。若一切法。本来成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非谓生成诸法性相。由宗因喻多言辨说他未了义者。如有人云声是无常。所作性故。喻如瓶等。其愚敌者。即作相违决定难云。声定是常。无质碍故。譬如虚空。立者即为辨说过云。汝无碍因。有不定过。我所作因。是决定因。即汝先来。未了无常。妄执为常。未了因中有不定过。妄将为因。未了虚空非是同喻。妄将为喻也。故云由宗等多言。辨说未了义。诸有问者谓敌证等者。谓敌论者及证义人。名有朋党。其类非一。故名为诸。其敌论者。有三惑故。未了所立常无常义。故名未了。谓无明故。不知无常。由疑惑故。犹预常耶无常耶。各宗学者。显有倒见也。由倒见故。计为常住。由是三惑。未了立者何义旨。而有所问。故以宗等多言。成立宗义。除其三惑。令了立者所立宗义。
文。其论义法至了所立义者。六处所者。一於国王前者。谓於立论之处。王亲降临。二於执理者前者。谓於处断王事者前。三於大众中者。谓於天人等多众中。四於善解法义者前。谓於深解种种内外诸论者前。瑜伽对法。合显扬论第四第五。名善解法义沙门婆罗门也。瑜伽加贤哲前。对法加伴侣中。立论者敌论者。六於乐法义者前者。谓於所立法义而乐闻也。六处所中执理家者。断事官家也。第四五中。问。贤哲人者。必善悟义。何分为二。答。贤哲性善。未必有学问也。善解有学问。未必性善。故开为二。於此六中须证者等者。谓西方法欲立论时。必对国王诸长者等。证义人边。乃得敌论若无证者。不共为诤。宾主立敌。无所决故。立破不成。然证义者。必具三能。乃名证者。一善解两宗所立之义。即善自他宗也。如能解佛法弟子及胜论师。声为无常。若声论师立声是常。若不俱有解两宗义者。则不成证。二心无偏党。谓虽善解两宗所立。心若有朋党。证义不成。三言语谛实。即出言有则。能定是非也。谓虽善解两宗所立。及无朋党。而问证时怀谄曲故。言无谛实。不能决判。亦不成证。
文。故者所以至问为示者。故者所以等者。八转声者。一体。二作业。三作具。四所为。五所因。六所属。七所依。八呼召。且如一人斫树之时。说人即是第一男声。树是所斫。即是第二所作业声。由斧斫树。第三作具声。为人斫树。是第四所为声。造舍等故。是第五所因声如奴属主。是第六所属声。如客依主。是第七所依声。於上七声加禊补卢沙。即是第八呼召之声。第五所因声。亦名所从声。即有依主释义。今云故者所以者。所以与所因。即眼目异名也。所以斫树者。造舍等故。何故多言。说名能立故者。释成也。谓证敌解。功由宗等。故此多言。名为能立。由者因由第三转摄者。由斧斫树。是第三转。作具声义。得解了由宗等言。故此多言。若为能立。开示有三者。依余教旨。开示有四。一为初机曰开。全未解故。为久学称示。令正知故。二为无智曰开。为邪智称示。三为邪者曰开。为疑者称示。四为外道等曰开。为内道等称示。今云开示有在者。偏据因明之旨说三也。刱楚向反。今为创字。
文。诸有问者至名为能立者。此二说中。初当文轨师说。第二与玄应师说同也。五义之中。印迈久忘者。迈者衰也。证人久解。而暂废忘也。宾主纷纭者。立敌纷纭。乱证者神虑。故於义理。解惠不生。五为破疑心除涉朋意者。破疑心者。为显第三言语谛实德也。疑心者。大众疑心也。恐众谓有偏党之心除涉朋意者。为显第二心无朋党德也。心若有朋。证义不成。言无谛实。不能决判。亦不成证。遣此二失。将显二德。故审问宗之未了义。二应分别等者。论应分别言。开示问者未了义故。此合作文。故无有失。
文。能立有多至能立性故者。理门论云。又以一言。说能立者。为显总成一能立之性。由此应知。随有所阙。名能立过此释能立得名之由也。谓於多言之上。而以一言作名。文有二义。一明真立一言。其义圆备。二明似立一言。其义缺减。且初义者。问。即实多言。何故但以能立一言而为名也。故释之云。又以一言说能立者。为显对敌能明自宗。要由宗因喻等多言。总成一功。而能存立自宗比量。外难息言也。依声明法。能立之言自有三种。一者婆达喃。此云一能立。即是一言也。显是一比量也。二者婆达泥。此云二能立。即是二言也。二言显言二比量也。三者婆达那腻耶。此云多能立。即是多言也。多言显是三比量已上也。今梵本中。以婆达喃一言。以呼宗等多言。良由宗等多言。总成一比量。合为一功。能存自宗故。是故不以婆达那腻耶。以呼宗等多言也。似立一言其义缺减者。即文云由此应知随有所阙名能立过。若有六句。或有七句。於如是等。阙过多言。而以一言名能立过。阙支便非能立性故者。是疏主文。非论文也。
文。此此中宗至诸法性相者。瑜伽论云等者。瑜伽论第十五。说七因明。第三论所依中。总有十支。说十支中。初别释名义。後总问答。合有五问。今此疏中。如次举五问答。以释十支之义。此即据初二支问答也。初二支者。即彼文云。所成立义有二。一者自性。二者差别。以之为二。初问意云。若依少乘一切诸法。各离他性。於其自性。本自成就。若依大乘一切诸法。随言自性皆不成就。离言自性本来成就。有何言说诸法性以何义故。说名能立。为显此意。是故问云。复何因缘。建立二种所义耶。建立者。能立之异名也。为欲令他生信解等者。此答意云。非谓言说更立法性。但诸有问者。唯执所识法。未了所知义。唯执如言相。未了离言义。故设宗等多言。开其所执。示其所迷。令彼信解。非为生成诸法性相。显扬论意。亦与此同。
文。问为欲成至现见事故者。此次三问答也。初问中云。所成立义者。即十支中初二支也。一自性二差别。自性者。谓自体性。如色声等。有体之自性。或如空花等。无体之自性。言差别自。自性之上。或是有漏。或是无漏。或常无常。我无我等。差别不同也。如是二种。为立宗等八种能立之所成立。是故名为所成立性。。答中云自所爱乐宗义者。陈那以後有三释中。若依初释。宗能诠言。名爱乐宗。为宗智境。名之为义。言能立义。故名能立。言所诠义。即自性差别也。依第二释。即以诸法自性差别。总为一聚。为所成立。於中别随自意所许。取一自性及一差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。此能立宗名爱乐宗。依第三释。合所依义。名为所立。能依合宗。名为能立。是能立宗。为爱乐宗。第二答中。云现见事者。宗中有法。是现见所门。故云现见事。能立之因。立敌极成。故云决定道理。俱许此因於有法有故。云依现见事。摄受者。自爱乐义。第三答中。云能道理者。能立之因。能成立宗。故云能成道理。此因贯通之所依止。即是引喻。故云所依止。瓶盆等事。打破无常中所现见。故云现见事。
文。问何故复至俱似所摄者。此第五问答也。问中云同类者。即彼两喻之所依处。名为引喻。此引喻上。能依法门。诸所作者皆是无常。正喻之体。是名同类即与声上所作无常。为同类也。此同类中摄合结义。前引喻外。宗因无处。若有常住即非所作。止滥之义。是异类也。此之同类异类两义。即是真因。後之二相。其後三量。是发言之智。而於言中依两喻所依之处。取其诸所作者。管因第二相。故同类中。取一分义为第二相。及取即非所作。止因之滥为第三相。故於异类之中复取一分。为第三相。即是三相之因。顺益本宗。故论十五云。辨因者。为为成立所立宗义。依所。引喻。同类。异类。现量。及与正教。建立顺益道理言论言现量者。谓自心中。以其因喻。比而悟宗。名为比量。现证生解。不假因喻。名为现量。且如圣说现见之事。生者必死。或记有人。却後七日。命终等事。诸如是类。既不妄语。堪为定量。故云教量。因喻皆有现比量等相违不相违等者。且如远见山谷中烟。破立彼处有火之宗。即立量云。彼山谷中。（是有法）决定火有。（是法）不相离性和合为宗（不相离者。谷体有法。能有火义。以之为法。即是不相离也。故不得以火体为法。火与谷体。二相离故也）因云以有烟故（谷能有烟。故须有字。亦不相离也。若言以见烟故。与谷体以相离故。不得为因也。此眼见烟现量之义。乃得立因。成比量也）同喻云诸有烟处。必知有火。如厨等处。此因之中。眼识见烟。是现量之义。以因比宗。是比量之义现比所量。不违至教。是正教量也。因三相中。知异品遍无性。是相违智。知同品定有性。是不相违智因中既尔。喻中亦尔。随其所应真似所摄者。因喻所有。现比量等。皆有真似。如非错乱眼。见有烟等。是真现量。如见春野之炎。即谓溢岸流波。又望白云西行。即谓明月东驰。是似现量。如见上有烟。知下火等。是真比量。如见水上之雾。谓下有火等。是似比量。如此真似。现比二量。因喻皆有。故云随应真似所摄。有记云。即於因喻。至真似所摄者。此意於此八能立中。但是似者。俱名相违。一切真者。俱名不相违。故云随其所应者非也。违疏旨故。疏中但言即於因喻。不举其宗。故知非也。
文。彼又重言至亦在此摄者。不决定故者。四不成中。犹豫不成。疑惑不定。何不入不决定句。两宗乖反。名相违。三分非无。名决定。第六相违决定。既是决定。何故入之。犹豫不成。虽是不决。阙初相义。同三不成。故不入不决。其相违决。三分无非。他智不决。故入不决。唐前记云。问六不定。亦是似因。何故不言同所成耶。答以理而言。亦同所成。且望不定义。名不决定也。或成或违者。全有分有。名或成。全无分无。名或违。全有者。同品有异品有也。全无者。同品非有异品非有也。因於宗过等者。四不成因。不遍有法。阙初相故。不能成宗。一向相返者。四相违因。同无异有。二八正因。同有异无。故云相返。拟者将也因即带似理须更成等者。如所作性因。声显不许。更以余因而成立云。声是作所。因云以随缘变故。同喻云如灯焰等。故同所成也。
文。不相违者至正名为量者。初是真因等者。问。若真因定成宗故决定者。如声论师对佛法。云声是常。所闻性故。其所闻因。立敌共许。既是真因。岂得成宗。答所闻性因。中是共许。由无喻故。阙後二相。既阙二相。岂是真因。问。若言真因异所成者。前会违中。云犹如於因。喻所成故。真因既是喻之所成。何异所成。答。似宗因喻。更须成立。真因异此。故云异所成。不论真因。同喻所成。故无妨也。问。真现真比。正成宗故。正名为量者。前六段中。真因喻等。名为真立。现比二量。名为立具。故行诸师。正称能立。陈那以後。非真能立。如何今云真现比。正成宗故。正名量耶。答。现比二量。於自悟门。亲正成宗。故名正量。若悟他门。内心量已。後方发言。故为立具。前文约悟他门。为立具。今此约自悟门。为正量。故不相违。问慈氏无著。宗等八支。皆名能立。陈那天主。宗为所立。因喻能立。陈那破古师者为破伽等。为破余师。答。凡明能立。总有二门。一转摄门。二相形门。总摄六者。且瑜伽等八支总说。以为有立者。谓自心中。依於三量自成立义。或复为他敌证之人。建立道理。或复立理。而用破他。故瑜伽等八支总摄。但名能立也。因便复明自性及差别。名所立者。随在自悟二量之中。以为所缘。及教量中。以为所证。并悟他门。发言谈说五支之中。亦为所诠。是所建立故谓所立也。相形门者。若曲别论。以因形宗。宗是所立。以其宗中敌论未许。更须因喻。立彼所立。故须知。其义有两门。一者总建立义。能存自宗。不被他破。约此义故。宗亦名能。二相形待义。宗即是所。古师不悟於总立门及相形门。差互不同。而乃齐说。宗为能立。陈那即破。相形门中。宗非能立。故陈那等不破伽等也。
文。今此虽不至此即初也者。此论一部。六段不同。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似理。五明能破。六明似能破此论长行。所释六段。虽不同於彼彼瑜伽论所明次第。而案此论谓极成有法极成能别下言。次第生起。亦准彼论以所释也。宗之所依等者。即显此论所释次第。宗之所依者。指谓极成有法极成能别文也。及宗者。指差别性故下至声是无常也。因者。指因有三相下至是无常等因也。喻者。指喻有二种下非正能立也。现量者。指复次为自开悟下故名现量也。比量者。指言比量者至名似比量也。言等者。指复次若正显示能立过失说明能破下文也。瑜伽不相违中。真因喻内。摄真能破。彼相违中。似因喻内。摄似能破。是故此论。宗所依等。次第生起。亦准彼论而次第释。
文。论谓极成至法本真故者。成者就也等者。沼云。成者实也。至实理故。名为极成（已上）就（徐□反。尔雅就成也。又曰就终也）有本作熟者。非也。时祝反。就巿六反。烂也。亦成也。有法能别但是宗依等者。简古因明师等非也。古人解云。古因明师。或声为宗。或无常为宗。或合二为宗。如此所说。非皆是宗。但是宗依。若有法能别。以之为宗。宗必有依。以何为依。所依若无。能依何立。问破因明者。无著世亲等。皆古因明师。为破是耶。为破余耶。答沼法师义断云。古因明师。岂但伽等。诸释因明者。名为古因明师。故理门云。又於负处。旧因明师。诸有所说。或有随在能破中摄。或有极□。或有非理。如讹语类。故此不录。又云。又此方隅。我於破古因明论中。已具分别。故知。有古说非者。即破之。不言瑜伽等。
文。若计有法至更有余过者。便有二过者。一成异义过。即此文是也。二阙宗支过。即若许能别非两极成等。下文是也。成异义过者。总别相对。而显此过。有法能别是别。即为所对也。不相离性是总。即为能对也。总别相对。以显成异义过。阙宗支过者。能别有法别举。以显阙支之过也。更有余过者。若许有法能别非两共许。即有成异义过。亦更有余过。疏下文云。问既言极成。何所简别。有几非成。言成简别。答能别定成。且所别中有自不成。有他不成。有俱不成。有俱非不成。如是广有二十余句。说能别所别不成之过。今指彼过。故云更有余过。唐前记云。更有余过者。两俱全分一分。全分俱一分全等过。如下当知即今所举文是也。有记云。更有余过者。即能别过也。第三过也者。非也。违疏旨故。
文。若许能别至本所诤故者。上显成异义过已。今此显第二阙宗支过也。非为圆成者。宗有二义。一者支圆。能依所依。皆满足故。能依者能别也。依於有法。为所依故。言所依者。有法也。以是能别之所依故。非是不相离性为能依法为所依二者成就能依所依。俱无过故。若有九过。非是总宗之所依故。若极成有法能别。必具二义。故云圆成。若不极成。非圆成故。若能别不成。必阙因中第二相故。必阙同喻。设有同喻言。而阙义相故。喻中有所立不成过。异品有非有故。有一分转不定过。异品有故。有遍转不定过。能别无依是谁之法者。义依体故。体为所依。体若无者。义何所依。因中亦有所依等者。有法不极。即因中有所依不成。问宗无所别。因必名为所依不成。故理门论但立因中所依不成。不立宗中所别不成。若必有此理耶。答此义不定。谓或宗中。成能所别。但有因过。或於宗中。不成所别。并有因过。且明宗中成能所别但有因过者。入理理门二论皆同。且入理云。虚空实有德所依故。对无空论。所依不成。谓萨婆多及胜论师。云空有体。经部不许虚空有体。名无空论。体既无故。不得与胜论宗中。德所依故。有义因法。而依所依。而望宗中有法名空。两宗共有论其空体。有无未辨。得成所别。而於法中。立之为有。正对敌违他顺已。立无为有。得成能别。但由因云德所依故。此因乃是。有义因法。必不得依无体有法。有法既非共许有体。是故因地所依之处。此即宗中。成能所别。但犯不成因过。或有宗中不成所别。并有因过者。即如立言我体是思。因云生乐等故。此方双犯宗及因过也。沼法师义断云。释极成有法能中云。西方二释。一云。声上别不极成。余总极成。以总合别。故极成。今谓不尔。以总合别。为当为现。若别声上。敌许极成。何假因喻。立已成过。若当极成。现未极者。阙宗依过。第二师云。以立宗时。中未极成。当可极成。依当说现故说极成。此释同前。阙所依过。二释俱非。今云。能别所别。但约自他宗中有无。无极不极。彼此宗有。即名极所。揽作宗依。令不相离。後顺自宗。不尔虽有非有法法。立不相离。有诸过起。名似立宗。故彼此宗。不许有者。以何为依。故须共许有法及法。方名极成。此据共量。不要他许。法依有法。方名极成。若许相府。不假量立。彼许余有。即名极成。若自他量。阴自他教。或至理有。总名极成。
文。一切法中至名能别是者。一体二义等者。文轨师云。诸法有二。一自性。谓色声香等。二差别。谓常无常等。自性有两名。一有法。二所别。差别有两名。一法。二能别今轨师意。唯显诸法义名差别。不显诸法本性自体。诸法自体本离名言。为生物解。以义立名。自性等名。皆是体上。以义立名故瑜伽云。所成立义有二。一差别。故知。自性者。法体之上。以义立名。今疏主意。标体上之三名。而显诸法自体。轨师意。举体上之一名。更开二名。不显法自体。由此愚情。谓自性是诸法自体。其有法所别。即自体上所目之名。既由名迷体。何生物解矣。故据疏主取决。是可也。名自性瑜伽等中古师所说自性是者。体三名及义三名。各指教文。所以尔者。自性等名。教所施设。不预法体。为显此义。各指说处。
文。佛地论云至说为共相者。夫现比二量。为能缘智。自共二相。为所缘境。故入理云。为自开悟。当知唯有现比二量。理门论云。由此能了自共相故。诸圣教中。建立二量之与二相。少有差别。要先得意。後愚教文。自然晓悟。故且悬叙。理门入理。因明论中。所说二量。一向决定。无有杂乱。自有余教。随宜说故。互有交涉。言交涉者。於此量内。有极易解。分明可见者。似立以为现量之义。又现量中。定心之内。极善比校。亦有假设以为比量。且总略释。因明宗中所明比量。要以散心。分别比校。了知同异。且如立声为无常者。比校瓶上诸所作者皆是无常。谓以能立。简去不同。复以所立正表其同。而成量智。是相比义。叵唯独取声无常义。不成相比。故说无常。两处相比知其同。名为共相。共者同义也。既同瓶等。亦即了知异於空等。故有分别。比校同异。而成量也。若论现量入无常观。定心之内。见无常相。直是定心所自变相。独观此境。即知无常。不待比瓶。而成量智。故是现量也。先德同说。离名言相。立为自相。取名言相。立为共相。即依二相。以立二量。故论文云。由此能了自共相故。非是因明所判之意。夫因明意。且如此量立无常名。由於瓶上。先识无常。比校声上复有无常。故於声上。立无常名。乃由相并二处相同。方始安立。故取共相。以立名言。谓为比量。若在定中。观无常相。佛菩萨等後得智中。立无常名。虽复亦是。取名言相。而是独受此现前境。不待余境。相并而立。此但得说因明宗中。离比校名。立为现量。不可全说。不取名言。方名现量故知。古德但以名言。立为共相。即依此立。以为比量者。不尽论意也。问如来净智。现量所摄。云何能知诸法共相。若共相境。现量所知。云何二量。依二相立。答佛地论中。通此难云。如实义者。彼因明论。立自共相。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相。定心所知。自共二相。皆是实义。以诸法上自相共相各附已体。不共他故。即如定心所观色等自相。所有无常。但附所依色等已体。不於自外他处相比也。此即佛地论师。释因明中自相之中。即摄余教自性差别自共二相。佛地论又云。若分别心。立一种类能诠所诠。通在诸法。如缕贯花。名为共相。即如色名。以为能诠。复以色体。以为所诠。於现前色。立此名义。由香等及无常等。一切诸法。皆有此通。如缕贯花也。此要散心分别假立。是比量境。此即佛地论。释因明宗共相之中。即摄余都自性差别自相共相。入共相中。由此故知。诸余教中。共相一分。入因明中。自相之门。复有一分。入因明中共相之门。又余教中。自相一分。入因明中自相之门。复有一分。入因明中共相之门。故须识。其教门差互也。今云。唯局自体等者。说诸法上。自相共相。各附已体。不共他义。如缕贯花等者。说分别心。立一种类能诠所诠。通在诸法。义如前具说。此之二种不定属一门者。唐前记云。自性差别二种。不唯定属前陈後说。作法不定故。或可。一门者。下三重门中。一一门也。不唯前陈後说一门也。有本云。此之三种。体三义三。合名三种。即二之三种。全为三种。不属一门者。差别亦名法。亦名能别。法亦名差别。亦名能别。能别亦名差别。亦名法。非是差别。唯名差别。不名法等。故云不属一门。体三亦尔。不同大乘等者。说因明论与余论等。之差别也。佛地论意。色声等体。名为自性。彼上所有常无常等。名为共相。唯识论等。不可言性。名为自相。可言诸法。名为共相。今因明意。若体若义。各附已体。名为自性。贯通他上名为共相。是三教别。轨法师。依唯识意。说因明论。自共相义。故彼疏云。自共相者。一切诸法。皆离名言。言所不及。唯证智知比为自相。若为名言。所诠显者。此为共相。净眼师等。亦同此说。今云不同大乘等者。即兼简去此师等义。
文。如可说中至及於言故者。除此以外说为自性皆假自性等者。除此不可言自性。以外。佛地论。因明论等。说为自性。皆假自性前文所举。色处为自。及青等为自等。处自相。事自相。皆假自性。非真自性。即自相中有其二种。一共相自相。如处事二自相等三自相自相。不为名言之所及者。以为自相。即现量境。问如五蕴是自相。苦无常等。名共相。色蕴中。色处是自相。总蕴名共相。色处中。青等是自相。总处名共相。青色中。树等别青。是自相。总青名共相。一树青中。别枝等青。是自相。总树名共相。一枝青中。一一极微。是自相。总枝名共相。假智及诠。不得自相者。於诸自相中。不得何自相。答此有二种说。一净睛师云。自相自相中。处事则为现量境。总处总事。非五识境。五识之境。不可言故。既言总处总事。非五识境。明知。前总别自相。是假智之所得也。一玄应师云。所说自相。总别虽殊。假智及诠。俱非境故。应言俱非假智诠得。问若尔。如何诸论。皆言名诠自性句诠差别。答应知。自性差别有二。一云谓色声等。诸法自体。是自性。常无常等。所有义门。名差别。如是自性及与差别。各各别有。皆名自相。即彼自相。对假智诠。名言增益。说为共相。成唯识等。依共相说。不依自相。故不相违。自性差别。通自共故。此即名言诠法。虽不称体。然於所诠。施设假立。扶自性。起言者名名托差别发语者名句。言共相者。但是名言。增益假立。非离自相有共相体。谓假智诠不得自相。然离自相。施设无方。故对名言及分别智。於法自相。增益建立。无别自体称之为假遮得自相。说共相名。故因明论所说共相。要是散心分别假立。是比量境。
文。今此因明至之别义故者。局自体名自性通他名差别等者。且如声无常。声之与瓶。名别有体。故名局体。无常之言。通声与瓶。故言通他。自性差别复各别有自相差别等者。自性之中。复有自性差别者。根本量有性非实等。有性者。有法自相。不通他故。非实等者。是差别。通有性与同异性故。故云通他。差别之中。复有自相差别者。能违量云。有应非有缘性。有性者。有法自相。应非有缘性者。是差别也。通有性与同异性故。故云通他。法差别相违中。能违量云。眼等者应非不积聚他用胜论等。非真他用胜言。通眼等与卧具等故。故云通他。唐前记云。若依此说。自性差别。因明论中。即有二种自性差别也。此解违也。疏主既云。今唯因明。总有三重。如何唯言有二种耶。即违疏主说自性差别之文旨也。
文。释彼名者至故名有法者。自性差别二名如前者。前文云。佛地论云。彼因明论。诸法自性。唯局自体。不通他上。名为自性。如缕贯花。贯通他上。诸法差别义。名为差别。今指彼文。故云二名如前。迳廷（上吉丁反。下地经反。合云宣自己非屈曲也。廷者守也）法谓轨持等者。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。此有四对。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈後说对。前唯有体。後亦通无。问因明宗。以无义法。亦得为宗。如何今云前唯有体。後亦通无。答虽无为宗。敌者缘之。相分必有。似无名无。今准因明义。未必尔。前亦通无。前後不定。玄应师云。缘必有体。无非缘故。依本质说。宗法有二。无义宗法。虽无本质。亲所缘缘。理定有故。谓敌论者。枝立宗言。要变似无方生心故。问若尔量法。非唯大乘余无影像。宗如何立。解云。即以宗言。为所缘故。又缘蕴等无我理故。故无我行。不缘无生。不应说无有轨持也。前唯有为。後通无为。前唱者名持。後唱者名轨。合有四对。名为轨持。陈那等说。诸法有二。谓先陈者。名有法。能有无常常等法故。後述者。名为法。立敌互诤。起物解故。问何故先陈者。名有法不名法。後述者名法不名有法。答先陈非互所诤。但名有法非法。後述不能有他。名法而非有法。言他异解者。敌论之人。今新所解。故云异解。
文。第三自性至名为能别者。自性亦名所别等者。天主等说。诸法有二。初谓所别。为无常等所差别故。後谓能别。能别声等常无常故。广如此论。问何故有法。名所别。不名能别。法名能别。不名所别。答有法为他别。唯名所别。非能别法。法体能别他。但名能别。非所别。
文。若尔此三至分别思故者。我为自性思为差别者。举比量作法相也。显难意者。若体名自性者。何故不言思是我。我是义。思即体故。若义名差别者。何故言我是思。思体为差别故。我差别。为有法及所别。思自性。为法及能别。故知。不要自性为有法所别。差别为法能别也。
文。难次名云至能别所别者。何故思唯一义乃名为法等者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。思是体故。唯有一义。何故立量作法。云我是思。若依作法。思为法故。应具二义。我是义故。理具二义。何故立量作法。以我为有法。若具二义。可为法故。如世说言青色莲花等者。青色简莲花。莲花简青色。能别所别。其义亦尔。更互简别。何故必定。前为所别。後为能别。
文。释初难云至。者名差别者。初难意云。思是自性。我与无我。是差别。如数论者立我为思。此乃思自性。为法及能别。我差别为有法及所别。如何今云自性名有法及所别。差别名法及能别。今答意云。若必决定体名自性。义名差别者。即同诸论。应如所难。然因明宗。不同诸论。前所陈者。局在自体。故立我为思。我性不通无我等故。何故不许名为自性。後所说者。义贯於他。思通非我及我等故。何故不许名为差别。故对法云一者自性。谓我及法。即无自性。二者差别。谓即我法种种差别故。故各二名。此依实义。非从多分。说各二言。贯於他者义对众多者。思通非我及我等故。局自体故义对便少者。我性不通无我等故。由此义故。立我是思。前陈我名自性。後陈思名差别。若不尔者。如何论云立我是思。所别不成耶。我为前陈。故云所别不成。
文。释次难言至一切决定者。次难意云。若具一义。名有法。具二义名法者。立我是思。何故思唯一义。乃名法。我具二义。名有法耶。今答意云。凡立量法。先陈有法。立敌无违。此上别义。两空乖竞。立我是思。违立量法。先陈有法。自成他不成。所别有法。不极成过。真比量法。先陈共许。後陈互诤。後陈之义。自此相违。可生轨解。名之为法。先陈有法。立敌共许。彼此无轨。直守自体。无别轨解。但名有法。谈其实理。我虽先陈。即具二义。持自性故。即有持义。分别思故。即有轨义故法有法。未必决定。然立量法。但成後说。不以先陈。即为所立。今依量法。後陈之法。二义增胜故。论与别名。法与有法。先後之名。各别立之。理门论云观所成故等者。即引论文。证法有法不决定义。理门论意。外人疑云。本立烟火。以为有法。论主别取相应之物。以为有法。岂可不违。真比量中。声是有法。无常是法。声即是体。无常是用。必如是决定。不可改耶。故举论文。答。此疑云。又於此中。观所成故。立法有法且如有人。但信无常。不信有声。如小乘师不信十方佛说法声。即应立云。彼十方中。定有佛说法声。因云彼诸有情必有感故。如此方有情。即有声为宗中法也。若亦有人。但信有声。不信无常。即应立云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。临时回换。非如胜论。德句为所有。实句为能有。一向决定。故云非德有德也。
文。释第三难至以得其名者。後难意云。若以後陈。别彼前说。前为所别。後为能别。如世说云青色莲花。此言彼此更互有简。互为所别。互为能别。此亦应尔。後陈别前。前陈别後。应互名为能所别别。今答中即有二释。一者齐释。二者不齐释。此初齐答也。如前所问。许而答故。法名齐释。如成宗云。差别性故者。陈那等说。取声无常。不相离性。以之为宗。以敌论者。不许不相离故。谓声是何声。为常无常。是无常声。此以无常。别常声。无常是何无常。为色为声。是声无常。此以声别无常。故言差别。如言青莲花。青是何青。为叶为花。是莲华青。花是何花。为白为青。是青莲花。青与莲花。更互差别。互为所别。互为能别。此亦应尔。前後所说。更互差别。今陈两诤。但体上义。前陈别後。其义少劣。後陈别前。其义多胜。故约增胜。以得其名。问何故後陈别前。其义增胜。答敌论但疑声常无常。立者即以无常。简别常声。云声是无常。故後无常。简胶常声。其义增胜。不疑无常是声非声。不可声简无常云。无常是声。故声但是所别。设有此疑。其声亦则是能别也。虽以後陈。为其能别。然名必遮。但云声是无常。其声即简色无常。故声无常。更互差别。
文。又但先陈至前後各定者。此不齐释答也。不如所问。以别义答故云不齐。此说意者。今依於宗。以敌所诤。唯是後说。先陈共许。不名於彼。生新解故。能立因喻。唯立後说。不立於前。起敌智了。不由前陈。若唯於後。生新解者。如成有法自相。岂不是於先陈解生。何不名法。解云。彼意虽欲成其有法。然立量法。但成後说。不以先陈。即为所立。如五顶量。虽成法对敌申宗。但立後说。非实等法。既成立已。方便显其有法自相。今依量法。法名唯後。故法有法。先後各定。
文。问前陈後至有法能别者。初问意云。先陈皆名自性有法所别後说皆名差别法。及能别既各有三名。何故言极成有法。极成能别。不言极成自性。极成差别。後问意云。前陈後说。既各三名。何故唯云极成有法。极成能别不言极成法。极成有法。极成能别。极成所别。而各举一有法能别。
文。答初有三至亦不相违者。设致余名等者。初说意云。设依此举。还有一难。若有一难。不应通故。第二说意。色声等有法。能有他常无常等法。能有之义胜。故先陈举。既以有他。得有法名。明知。必有後法。以释於前陈。能别别於他胜。此立论宗後陈必与彼敌论宗後陈其义有异。以後所说。无常之义。能别前陈所别声宗。是故後举能别。第三说意。自性差别但是义名。即诸法上共聚通名。如自共相。非宗所立。有法能别。宗中别称。今欲辨宗名。故举别名。隐余通号。
文。答後难言至理实无咎者。此答意云。先陈名有法。影知後说名为法。後说名能别。影知先陈名所。二灯二炬二影二光等者。大毘婆沙论第九十六云。问何故觉支中说起能助。菩提念等言。道支中不说起能助菩提择法等言。答应说而不说者。当知此义有余。复次欲现异说异文故。说者受者。但生欣乐。复次欲现二门二略。二阶二蹬。二炬二明。二光二影。故作是说（已上论文）蹬（徒无反去声）灯（丁恒反平声）案云。婆沙意者。二门二略。以为一双。二阶二蹬。以为一双。二炬二明。以为一双。二光二影。以为一双。合为四双。今疏中云。二影二光。以为一双。其义可尔。顺论文故。二灯二炬。为一双者。未详其旨。蹬灯二字。去平音别。不相通故。二炬光影。诠义已足。更标二灯。是何所诠。唐前记云。此有二说。一云。导东边灯。即举西边灯。二炬亦尔。言二影二光者。导影时即举光。导光时即举影。二云导二灯时。即举二影。导二炬时。即举二光。有法法等亦尔。导有法时。即举法等。此皆臆说。不足取决。依上诚文。容为决定。宗之别名等者。宗有二种。一者总宗。即不相离性。二者别宗。即有法与法。故理门云。以其总声。於别亦转。如言烧衣。或有宗声。唯诠於法。今云。宗别名者。即别宗之名也。先陈三名。自性有法所别。後说三名。差别法及能别。是名宗之别名也。
文。问既言极至第四有是者。有自不成者。此显偏句总四句也。有自所别不成非他如佛弟子。对数论言我是无常。无常法。彼此许有。有法神我。自所不成。今此有法。不标汝执。故是宗过。有简便无。有他不成者。有他所别不成非自。如数论者立我是思。有法神我。他佛弟子。所不成故。有俱不成者。有俱所别不成。如萨婆多。对大众部。云神我实有。实有可有。我两无故。有俱非不成者。有俱非所别不成。如佛弟子。对声论言声是无常。又有自一分不成者。此显偏句别四句也。有自一分所别不成非他。如佛弟子。对数论言我及色等皆性是空。色等许有。我自无故。宗无简别。为过如前。有他一分不成者。有他一分所别不成非自。如数论师对佛弟子立我色等皆□实有。佛法不许有我体故。有俱一分不成者。有俱一分所别不成。如萨婆多对化地部。说我去来世。皆是实有。世可俱有我俱无故。有俱非一分不成者。有俱非一分所别不成。如无过量等。是也。此二四句。唯俱不违非过摄。余皆是过。问若说我是思。所别不成者。如以可立我等为有。答有所简。即便无过。谓我能诠。必有所目。如色等类。便无过故。不尔便成。
文。所别定成至四种四句者。如所别中有偏句总别四句。能别亦尔。偏句总四句者。有自不成者。有自能别不成非他。如数论师对佛法云色声等五藏识变现。有法色等。虽此共成。藏识变现。自宗非有。有他不成者。有他能别不成非自。如佛弟子。对数论师。立声灭坏。有法之声。彼此虽许。灭坏宗法。他所不成。有俱不成者。有俱能别不成。如数论师。对佛弟子。说色等五德句所摄。彼此世间。无德摄故。有俱非不成者。有俱非能别不成。如无过量等是也。偏句别四句者。有自一分不成者。有自一分能另不成非他。如萨婆多。对大乘者。说所造色。大种藏识。二法所生。一分藏识。自宗无故。有他一分不成者。有他一分能别不成非自。如佛弟子对数论师。立耳等根。灭坏有碍。有碍彼宗可有。一分灭坏无故。有俱一分不成者。有俱一分能别不成。如胜论师。对佛弟子。立色等五皆从同类及自性生。同类所生。两皆许有。自性所起。两皆无故。有俱非一分不成者。有俱非一分能别不成。如无过量等是也。上二过中。初有法宗。所别之过。亦名所依不成。能别有故。後後陈法。能别之过。亦名能依不成。所别有故。
文。其个不成至俱非所别者。有自能别不成他所别等者。此俱不成中。全分一分。各有五种四句。此列五种全四句也。有自能别不成他所别者。如数论师对胜论。云自性体是和合因缘。所别他非有。能别自不成。有他能别不成自所别者。如数论师对胜论师。立和合因缘体是自性。所别自非有。能别他不成。有俱能别不成自所别如数论师。对大乘。立阿赖耶识。是和合因缘。所别自不成。能别俱非。有俱能别不成他所别。如大乘师对。数论。立藏识体是和合因缘。所别他不成。能别俱非有。此初合四句也。第二全四句者。有自能别不成俱所别。如数论师对胜论。立识体是和合因缘。有他能别不成俱所别。如胜论师对数论。立藏识体昨合因缘。有俱能别不成俱所别。如萨婆多对大乘。立我是和合因缘。有俱能别不成俱非所别。唯此一句。是前偏句。能别不成中。全俱非句是。俱非句者。俱非所别也。如数论师对佛弟子。说色等五。德句所摄。立敌俱有色等五故。俱非所别不成之过。彼此世间无德摄故。俱能别不成。有俱非能别不成俱非所别不成。如无过量等是也。
文。如能别不至名二四句者。所别不成亦如是者。如能别不成为首。有二全四句。如是所别不成为首。亦有二种四句。初四句者。有自所别不成他能别。如数现对胜论。立和合因缘。体是自性。所别自非有。能别他不成。有他所别不成自能别。如数论者。对胜论云自性体是和合因缘。所别他非有。能别自不成。有俱所别不成自能别。如数论师对胜论。立藏识体是和合因缘。有俱所别不成他能别。如胜义师数论。立藏识体是和合因缘。第二句者。有自所别不成俱能别。如数论师对大乘。立阿赖耶识是和合因缘。所别自不成。能别俱非有。有他所别不成俱能别。如大乘师对数论。立藏识体是和合因缘。所别他不成。能别俱非有。有俱所别不成俱能别。如萨婆多对大乘。立我是和合因缘。有俱所别不成俱非能别。如萨婆多对大众部。云神我实有。实有可有。我两无故。虽总有四体唯有二者。能别二四句。所别二四句。是名总有四。後所别二四句。即前能别二四句也。故云体唯有二。後所别句。即前能别。更无异故。
文。有自两俱至恐繁且止者。有自两俱不成非他者。如佛弟子对胜论师。立我以为和合因缘。有他两俱不成非自者。如胜论师对佛弟子。立我以为和合因缘。有俱两俱不成者。如萨婆多对大乘者。立我以为和合因缘。有俱非自他两俱不成者。如无过宗。佛弟子对声生论师。声是无常。复将一分句对余全名等者。将自能别一分不成等句。对余全句。复将全能别不成等句。对余一分句。皆理定有。
文。其初有法至皆言极成者。此指说处。即指论下文并疏中卷。此诸四句。皆彼广说。其两俱全分一分不极成即宗两俱不成等者。随其所应。诸两俱过。皆名两俱不极成。诸自他过。皆名随一不极成。由此亦有两俱随一犹豫。全分一分等过。能所别中。俱生疑故。初有法不成偏句者。若唯所别。若唯能别。各约一过作句。名偏句。能所双合。自他双合作句名双句。即对双句。复偏句名。二种自性及差别不极成者。法自性。有法自性。法差别。有法差别。二之二种。名为二种。此二种中。各有真似。极成名真。不极名似。彼不极成。此皆总摄。为简彼非。故二宗依。皆言极成。
文。问何故宗至故此但三者。此问意云。违现量等。□非宗依。何故宗过有其九种。此中唯简能别所别俱不极成。不简五违与一相符。答中宗不极成等者。违他顺已。方是真宗。不相离宗。是不极成。总宗所依。必须极成。初简所别次简能别。合二即简俱不极成。故但简三。简所依中。此三强胜。现量等五。非宗所依。简所依中。非是强胜。非欲具简胜与非胜一切宗过。理门成宗但简五过由言。由者所由也。故理门云。为显离余立宗过失故。言非彼相违义遣。成其宗中俱简五过之所由。言非相违能遣。言相违者。现比量等。五种相违。今真宗中。非彼五违。能遣真义。随自即简相符极成。今极成言。且约辨依。简此三种。非不简余。理门略说五相违过。不说余四。如前二说。即与理门。影略而说。互过九过。故云简九周备。亦如喻言显因同品等者。因者即是有法之上共许之法。若处有此。即号彼处。名因同品。若同品处无共许因。即喻中有能立不成故。所立之法。是有法上不共许法。若处有共因。决定有此不共。许法。名定有性。若同品处。无所立宗。即喻中有所立不成过。说正喻中。此之二过。殊偏强胜。是砟为简此二过失。言因同品决定有性。合之与结。显正喻中为过稍轻。是故喻不简合结。今此简三。其义亦同。故引喻显之。沼义纂云。问宗过有九。何但简三。有云五违一顺。原非是宗。设约有法及法不相离宗。仍须极成。故但简三。不佛余过。沼师破云。若违顺非宗。故不须简俱不极成。是可是宗。何须简耶。故知具约辨宗所依。简此三种。非不简余。沼略纂云。此有两解。一云。现量等亦非宗依依。故不简也。二云。理应具间。略不说也。
文。问既两共至而不言共者。答中三说。初说意云。真极之法。元来自然。不待言说。性相条然。此即诸法至极之理。於此真极。邪正异途。立决定理。引现见事。建立真宗。莫不共许。是名共成。今云极成有法者。所立自性。极成能别者。所立差别。从许已来共成之名。将显真极。俱言极成。不言共成。又因明法有自比量等者。第二说意。且自比量。三支共许。称顺於宗。设他不成。量亦无失。所以尔者。自量唯立自宗。非破他所许义故。虽他不共许。然无比量之非。若尔自量。应非能立。非破他宗。不悟他故。於自宗义。虽先已知。为令无非。以量成立。故虽能立。非破他宗量既立已。他许所成。即能悟他。亦名他悟。故自比量名为能立。若他比量。三分共许。宗等妙成。设自不容。量亦无过。所以尔者。他量唯破他宗非成自所许义故。虽自不共许。亦无比量之非。若共比量。宗因喻三。立敌共许。其量方成。若互所无。即不成立。所以尔者。由共比量。一立自宗。二破他义。故三支内。并须极成若不极成。即名似立。既知三量。义有差别。自比量名能立他比量名能破。义既差别。若言共成。应无此别。双显宗依先须至於理极究竟等者。第三说意。所依别宗。从本无诤。任於理极。即名极成。能依总宗。立敌共诤。因喻之後。遣疑共诤。故言极成。不言共也。
文。问宗依须至故独言极者。问意极成二字中。宗依取成字。因喻取成字。相例而问。其问大意。何故解宗言极成。释因喻不言极成。是其旨也。一宗依极成等者。答中四说。即为四对。一体依对。二自他对。三成宗对。四真似对。初体依对者。宗体名解。宗依名依。初说意云。宗体敌论不容。宗依主客俱许。宗依置极成言。意简宗体不极。不极宗有所依故。国喻两支之义。体依无有不极。宾主俱许。是能立故。既无所简。不言极成。今此初说。与玄应师一说同也。故彼疏云。问下因及喻。不言极成。何故宗中。极成言简。答宗体不成。宗依极成。以极成言。简宗体因喻依体。俱共许无简。不别言极成。因喻依体者。以宗有法。为因所依。所作言义。以为因体。瓶空有法。为喻所依。瓶上所作无常。空上常非所作。以之即为二喻体也。二因喻能立皆须极等者。第二自他对也。立论名自。敌论名他。违他顺自。为所立。自他共许。为能立。第二说意。宗有乖诤。要须极成。因喻不尔。故无极成三因喻成中无不成等者。第三成宗对也。能立为成。所立为宗。第三说意。宗义为他所立。宗中须极成言。因喻能立於他。故无极成两字。
文。四因不成至故如此略者。第四真似对也。无过名真。即真宗因喻也。有过名似。即似宗因喻也。第四说意。真宗违似宗。似中有不极。似宗违真宗。故真言极成。真因喻翻似。似无不极成。似喻因翻真。真中无极成。因不成等摄非极等者。因中四不成过。六不定过。四相违过。中摄非极。宗中亦有四不成名。喻中亦有四不成名。宗中亦有四不成者。前三可知。且犹豫不成中。若所别定。即是能别犹预不成。若能别定。即是所别犹豫不成。互生疑故。互决定故。若两俱疑即是两俱不极成。若随一疑。即是随一俱不极成。论似宗但说所依无体。俱不极成。义准亦有有体犹豫。俱不极成。不生自他决定智故。若其宗中。初所别过。亦名所依不成。能别有故。後能别过。亦名能依不成。所别有故。两俱随一。皆悉具有。义准亦有所别能别犹豫不成。偏生疑故。故不成名。亦在宗中。不成等名最是宽故。从宽为名。因喻之中。不名极成。所立宗中。能别所别。俱不极成等诸过中。更不能摄余过等故。是故宗中说极成言。简不极过。两俱等宽从余为称者。两俱等名。通宗等故。其义即既宽。故宗喻等。从之为称。名宗所依不成。喻所依不成等因喻二支。有体无体。皆是过故。且如立宗。云声是常。眼所见性故。眼所见因。立敌俱许。故云有体。不遍声宗。故是过也。宗所依中声是无常。声胜二论。所别能别。两许有体。故非是过。故於宗内。独言极成。以理而言。宗因喻三。皆言极成。但此论略耳。下引二文。证三支皆言极成也。此第四说。与玄应师一说同也。故彼疏云。问因及喻中。不言极成。何故宗中。极成言简。答三支极成。理应齐等。举初显後。故不名之。似因喻中。有不成过。故真因喻。其必极成沼义断云。有人云。因喻何无极成。即自解云。因喻必要极成。以无滥故。真似相翻。皆无比说。其义云何。答此亦不然。因中即有两俱不成。随一不成。翻彼故论极成。但言略故。准理定有。故成唯识论第五卷云。极成六识随一摄故等。是故此中。唯取彼此俱定许义。故知因喻。亦不极成。
文。论差别性至方是其宗者。谓以一切等者。以者所以也。所以一切法与法。互相差别也。即兼释论故。宗互相差别中。沼义纂云。大乘经部。许能所相无异体者。可不违自。云相差别不相离性。萨婆多宗。既许异体。何不违自。答。萨婆多宗。虽复异体。能所相属。故立五蕴。同名无常。蕴外无为。是常住摄。故对敌申。亦无违自。纂主质云。今谓。通难□虽可尔。究理未然。何者。今萨婆多。云无常宗。为十六行无常耶。为四相耶。若是四相。既许能相离所相法。声是所相。无常即灭相。今云无相离。何不违宗。不言互相属故。然谈本宗。但说体异而不言离既不相离。差别性故。此有何违。顺言相属。改动论文。若言十六行之无常。此是其理。何以得知。作谛观者。名理观故理不离事。言不即者。据事理别。复通余故。非体相离。亦名共相。共相与自。亦不相离。故唯识说。故此与依他。非异非不异如无常等性举如萨婆多。故言不离。亦不相违。以无彼常故。故名无常。非唯四相。问若尔二皆有过。若约四相。灭相无常。言声无常。是违宗过。以彼法体。非灭相故。若理无常应过类中。成无别过。答。一解应云声有无常。若尔远论。论示法云如有成立声是无常。答。论据大乘。不约有部四相以说。或总示法。不细简之。若尔亦过。以许别有无常之性。与声相随。常有无常。即是常义。常无常杂。陈那菩萨。释此难云。不别立有无常性。故今立有岂非过耶云云差别者。法及有法。相简别也。如言色蕴无我等者。且示一作法也。若依声无常谓声是何声为常无常是无常声。即简常声。无常是何无常。为色为声是声无常。简色无常。故云差别。如云白莲花。白是何白。为及为花是白莲花。即简衣白。莲花是何莲花为黄。为白是白莲花。即简黄花。白与莲华。相差别也。性者体也。法及有法。更相差别。不相离义。是其宗体。故云性也。玄应师云。差别性故者。此明宗体。谓有法声。自他共许。无常能许。他自亦成。故但宗依。非为宗体。唯声无常。二法和合。不相离性。以之为宗。敌者不究我所立故。为显宗体。说差别言。谓立论者。说声无常。以无常言。简别有法。是无常声。非常性故。即显无常与声。和合不相离性之宗体也。诸人释云。声与无常。互相简别。故名差别。引喻显之。如前已说。若如青莲花。互相简别法有法。尔者立宗。应有说言无常是声。或应有言是声无常。既无此事。故但依前。问。若尔但言声是无常。岂不已简色等无常。答此表诠名。必有遮用。故定能简色等无常。立者但以无常别声。故声无常。非互相简。由此能别。唯在无常。不尔便应有相滥失。
文。即简先古至以为宗体者。先古诸因明师等者。沼义断云。有云。古因明师。或有以声为宗。以成立声为无常故。或有以无常为宗。以不许声有无常故。或有以声无常。合以为宗。以声无常别非宗故。相传虽有此分别。理恐不然。所以知者。古师有异说。应有论文。检如实等。并无此文。何得异说者。其义云何。答亦不然。说古师非。谁言有指瑜伽等论。说为余人。又不可云瑜伽等中。不作是说。故今古同。不得言下因明。古因明师。岂但伽等。诸释因明者。名为古因明师。故理门云。又於负处。旧因明师。诸有所说。或有堕在能破中摄。或有摄□。或有非理。如诡语类。故此不录。又云。又此方隅。我於破古因明论中。已具分别。故知。有古说非者。即破之。不言瑜伽等此皆先共许何得成宗等者。此述陈那新正义也。陈那破云。声及无常。元来共许。何得为宗。既立已成。无果利故。故我但取声及无常。不相离性。以之为宗。以敌论者。不许不相离故。
文。问前陈能至亦不相违者。前陈者。非是有法三重名中。先陈名也。指陈疏中前所说也。疏前文中。陈说能别。唯在法中。有人云前陈之能别。唯在法中者。非也。此问意云声与无常。既相差别。何故能别。独在法中。答意云。如其名也。简法实齐。对敌申宗。便为能别。何者敌论。但疑声常无常。立者。即以无常。简别常声。云声是无常。故无常为能别。不疑无常。是声非声。不可以声简无常。无常是声。故声但是所别。设有此疑。其声亦别。是能别也。虽以後述者为能别。然名必遮故。但云声是无常。其声即简色等无常。故声无常。相差别也。此说立敌相形。法为能别义意也。体义相待互通能所者。如言色蕴无我。色蕴者有法。即体也。无我者法。即义也。此之二种若体若义互相差别。谓以色蕴。简别无我。色蕴无我。非受无我。及以无我。简别色蕴。无我色蕴。非我色蕴。如言青莲花。青是何青。为衣为花。是莲花青。花是何花。为白为青。是青莲花。青与莲花。互相差别。是即体义相待互通能所也。
文。问互相差至遂说故字者。一简古说等者。古因明师。宗有三释。一云以声为宗。以成立声是无常故。二云以无常为宗。以不许声是无常故。三云。以声无常双取为宗。以声无常。别作宗故。陈那破云。若取别二总一为宗。有相符过。以声无常。先共许故。不得名宗。故我唯取更相差别。不相离义。一为宗性故。故知古师。别二总二宗体非也。沼略纂中。更加解云。非唯破古。亦简古宗。谓何以知。陈那慈氏。所立有异。差别性故。得知有异。谓慈氏等所立无诤。自性差别。立敌成故。陈好所立。一向违他以取差别不相离义。是宗性故。故知。古今所立异也。
文。二释所依至须更成立者。释所依者。即释上极成者法。及极成能别也。何故有法能别。皆置极成。即释义云差别性故。天主等云。差别宗性。敌者不容。所依苦无。即阙违顺能依宗体。差别性故。故宗所依。言极成也。极成有法。极成能别。以为宗依。方有差别宗体性故。因中故字。释成宗义之所以也。今云故字。其义亦尔释成宗依之所以也。所依须更成立者。有法与法。敌若不许。更以因喻成立彼已。得为宗依。
文。成有於此至深为可责者。言或有者。文轨师也。问此两大德。同承三藏。何故所释。论本不同。或差别为性。或差别性故。答宾云。然轨法师。本亲禀承三藏。译论云差别为性。後有慈恩法师。亦云亲承三藏。论本应言差别性故。今详梵本。盖有两异。前本义者。差别为性者。明宗一体而释疑也。勿疑有法与其能别。相离别说。应须了知。但是一体差别为性。後本意者。良由论云。此中宗者。谓极成有法。极成能别。差别性故。必待标句。而有释句。既有标云此中宗者。即有疑云。夫标章者。必是总标。此中宗者。依何别义。揽为总宗而为标也。故即释云。依於极成有法。极成能别。二种义别互相差别为一性故。揽成总宗。故得总标。云此中宗者也。两本会通。不相违也。沼义断云。有人云。论云差别为性。言差别性故者非也。其义云何。答此亦不然。三藏本体。云差别性故。後有尚药奉御吕才。与文轨法师。改云判别为性。岂以昧识为诚言。灵哲为漫语。若是翻译之辈。可许义正以改之。彼解疏法与尚破之改论那宜遂许之。又言故者。结定之词。显此宗者。要依法与有法。共相差别。违他顺已。方为宗故。故有法及法。皆须极成。所以宗中。有此故字。违因明之轨辙者。论体等七。皆名轨辙。然今此指宗立之法。以号轨辙。言故者所以也。谓立宗之法。不得一向极成。亦不得一向不极成。要须非极成。非不极成。和合所以。方始名宗。是以称故。言非极成。即简全说也。非不极成。即简别说。由如此所以。宗义方立。亦可具简别所以。同性所以。其宗方立。是以称故。今违斯辙故云违因明之轨辙闇唐梵之言者。吕才轨师。唯知简却古师之过非。未知释成所依之所以。是以不解故字之意。谬言为性。故云闇唐梵之方言也。辙改论文深为可责者。若依宾意。有二梵本。轨师即依一梵本。言差别为性。今基师意。旧无两本。唯一梵本。云差别性故。轨师不解故字之意。改故作为。故云辙改论文。深可责也。
文。弥天释道至差别性故者。此引例而况破。即举胜以况劣也。弥天释道安者。高僧传云。释道安至习盐齿造。谓既坐自云。四海习盐齿安应声答云。弥天释道安时人以为名答安法师者。本在晋襄阳檀溪寺。後至京师。习盐齿。亦襄阳人也。锋辩天逸。罢军当时。其先籍安高名。早已致书通好曰。夫不终朝而雨六合者。弥天之云也。弘渊源以洞八极者。四海之流也。彼直无为降。而万物赖其润。此本无心行。而高下蒙其泽。况本哀降步。愍时而生。乘不病之舆。以涉无远之路。策外身之驾。以应十方之求。岂可玉润於一山。水结於一谷。望阆风而弗回。指世世而不度等云云。广如彼传第三卷述。商略於翻译者。舒羊反。广雅商度也。说文以外知内也。量度之义。名曰商略。五失三不异者。异易二同去声。正可为易。今借音耳。其本缘者。道安法师。在晋襄阳檀溪寺。造波若抄。彼抄序云。昔在汉阴。十有五载。讲放光经。岁常再遍。後至京师。渐四年矣。亦恒理岁二遍。未敢坠息。然後每至滞句。首尾隐没。释卷深思。恨不见让公又罗等会也。建元十八年。西国沙门应摩罗跋提。来朝其国。献胡大品一部四百二牒。言二十千失卢。失卢三十二字。胡人数经法也。即审数之。凡一万七千二百六十首卢二十七安都并五万二千四百七十五字。考校异同。即今天竺沙门昙摩鞞执本。佛护为翻译。对而检之。慧进笔受。与放光光赞同者。无所更出也。其仁经译人所落者。随其失处。称而正焉。其义异不知孰是者。辄并而两存之。往往为训其下。凡四卷。其一纸二纸异者。出列为一卷。合为五卷。缘多落失。作五失三不易。道安每称。译胡为秦。有五失本也。一者胡语书倒。而使从秦。一失本也。二者胡经尚质。秦人好文。传可众心非。文不合二失本也。三者胡经委悉。至於叹咏。叮咛反覆。或四或三。不嫌其烦。而今裁序。三失本也。四者胡有义说。正似乱辞。寻说向语。亦无以异。或千或五百。列而不存。四失本也。五者事已全成。将更傍及反腾。前辞已乃後说而释除。此五失本也。又三种不易也。何者然。般若迳三达之心。覆面所演。圣必因时。时俗有易。而那雅古。以适今时。一不易也。愚智天隔。圣人叵阶。乃欲以千载之上微言。传使合百王之下末俗。二不易也。阿难出经。去佛未久。***大迦叶。令五百六通。迭察迭书。今离千年。而以延意量截。彼阿罗汉。乃兢兢若此。此生死人。平平若是岂将不知法者勇乎。斯三不易也。涉兹五失。迳三不易。译胡为秦。讵可不慎乎今此文。举第三不易。标胜况劣。以破也。兢兢九升及。标敬也。平平皮丘反。迟缓意也。说文语平舒也。书题文云。衔箭游高的逐兔平平。（案平平者迟缓意也）肤受之辈者。肤侧领受之辈。有本作容字非也。初学之童蒙者。周易蒙卦之辞。言击蒙也。能击去童蒙。以发其昧者也。故曰击蒙。蒙昧也。率劝也。换胡段反。代也。闲习也。
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