明本抄

明本抄第一

∵相违因。局通对。先陈後说。言陈意许。相违因得名。

∵文轨等古师作二释。疏主取依主释。嫌持业义。故疏云。相违义者。谓两宗相返。此之四过。不改他因。能令立者。宗成相违。与相违法。而为因故。名相违因（自存依主。）又云。非因违宗。名为相违。故无宗亦违因。例而成难（嫌文轨师第一释也。虽有两重问答。犹未脱宗因相例故。）泗洲义灯。智周处处善殊等师。皆用依主（邑师云。兼二释义方具者。未得彼意。）

∵问。因名能立。宗其所成。因本宗末。若依末得名。何称依主。答。宗者所崇。名主无背。为宗用因。何不相从。

∵问。宗因相望。有违义否。若许互违。因自是违。何舍自义。展转得名。若云不违者。生者必灭。生是所作。灭乖常住。定可相违。设云不违。何返能成。能违之宗。既无常之家因也。可知於常宗。自本相反。答。若论其实。非无违义。然作能违之後。违相初显。直以因违宗。违相难知。彼声生论师。计声。从缘生。生已常住。谬谓所作道理。不背常义。敌者寻见因相阙具。知其顺违。即取本因还。成无常之时。立者初悟宗因不顺。而两宗相反。分明易知。常与无常。犹如水火。於一体上。不得相并。释名之时。以相违之言。可属宗处。岂舍显胜。拄随隐义哉。

∵问。疏问云。有因返宗。不顺因义。因名相违。宗亦返因。不顺宗义。立名相违（云云）若疏主偏嫌即因者。何发此问哉。若诸德於此。觉惠不同。智周善殊云。且顺古师。以即因义。假叙问诘。以其答弥显之因（云云）子岛僧都二明引例扶成此义（此义顺文。余说似烦。但例所引。若难离实等问。左右徵中之一分也。况亦有若言。似义未定。今文直牒。岂无由来哉。）私见上文。因得果名名相违也（云云）能成之力太在因处。故推功归本。因得果名（为言）义势既似即因。窃指此文至下起问欤。但疏家存之因之旨。上既决定。因得果名者还显其源也。不同古师即因之释。是故一往虽设例难。答文之中弥成之因。

∵问。若尔不许相违即因者有何过耶。答。於内明十因。相违因名用依主释。处处多同。然而章中。十因皆持业释（云云）是则因得果名之门也。因明相违因。非无此门。

∵问。若尔释名之时。可兼二释哉。答。不尔。或云依主或云持业。别别释也。一名之中无兼二释。彼法师名虽通人法。正释品名唯限人法师。一品之中。虽现兼说二种法师。至释名者。举人之时。不能兼法。自余皆尔。

∵问。若尔如内明相违因。并有二释。今释上下若作二释欤。答。此亦不尔。文段无殊还结上文也。知云因得果名者。付之因释。令宗能违之力在因处故。得其果名称相违因（为言）

∵问。眼识等名是依主也。彼亦其力归能依识哉。答。依主得名可有二类。根识相望等。唯以识从根。所依能依势力决定故。若宗因相对等互为主伴。或以因从宗。宗是所尊。宗家之因故。或以果从因。因即能立。因家之果故。若例内明相违因。须及二释。然今随显付胜唯用一释。其释之中。还示太田义亦具足。

∵问。宗因相比。互为主伴道理难信。答。法门道理非无此例。所谓理事二法俱得识名。互有主属。若发作用缘境了别。正在事。故为识自相。以理从事识之实性故名唯识。若论常恒轨持。是真如识也。事之为识依彼理性也。理自是识也。不待随事。摄相归性推功归本则此门也。章云摄法归有为之主故。言诸法皆唯识。摄法归无为之主故。言一切法皆如也（云云。如者识如也。自性清净心是也。）二主互望皆实义也。又本识变种子。种子生本识。本末之义随应可知。

∵问。依何证文定知之因。答。理门论云。若法能成。相违所立。是相违过。即名似因（文）此等其证也。然犹可会今以相违因之名言。为决定证。注释意云因与似因名体大异。论既云因不加似言。爰知望能违宗以为正因也。

∵问。於似宗因喻开其过相。既似因过也。专可表似义。设望能违。虽为正因。是犹傍义。不如正示似因体义。答於三支过论列其名。於宗喻及因中不成不定过者。无宗喻等言。唯至四相违。独置因言。可有深旨。与敌者量有能立力。诚是过中最重过也。殊称能违之正因。还示所违之似因。譬如将军属于敌国还害本主。过失至甚以何如之。

∵问。言辞广略未必定量。所谓或於相违略去因字。如云及与相违也。或於余过有因喻言。如云不成因言不定因言也。若付相违不必言因。因言虽有何有所表。设又只似因显因过重。全不可背。答。三十三过轻重分类。所谓似宗似喻对因可轻。因有三相。能摄宗喻。所犯之失重於二支於因过者虽有三类。不成犹轻。未及助他故。六种不定者。立顺因正破乃相违。若望不成为重。转异品违本宗故。若望相违犹轻。转同品顺自宗故。至四种相违者。同无异有成他害自。有此重失故独安因言。故论云相违有四。谓法自相相违因。乃至有法差别相违因等（云云）下别标名皆牒因言。自余过相阙无三支之名言。故不可一例。及与相违等文不正标名。不足为难。若乱译家之文体。辄失论主之幽致者。恐如俗士吕才之改故言欤。

∵东大寺珍海。於之因家还立即因。依智周记分二门。一以因从宗。二约能立功因得果名。二义俱持业释也（云云）专寺永缘判为得题（云云）今义少虽相似。实亦大殊。彼二门俱依持业立名。虽异名师正是即因义也。今释名偏依主也。虽许即因还又显之因之源也。又因得果名。十因皆持业释之料简。聊异本传可知之。

局通对

∵云何局通对耶。答。记云。诸法之体局自非他名为自性。体上之义通自及他名为差别（云云）

∵问。若尔此对意。自性唯体不通义理。差别唯义不通法体欤。答。古来诸德虽有异说。今且可云自性者唯限法体。差别者唯限别义。体义决定得名不通也。

∵问。以何得知体义决定。答。任证文故。二明同故。所成立故。体义对故。

任证文故

∵疏云一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立故。差别者谓我差别法差别。若一切遍若非一切遍。若常若无常等（文）

∵世间圣教。若我若法。名为自性。以有无能别。若成若破。名之所成立自性。既诤有无。定可体性故。纂要释不相离性云。虽但争自性。如先举我即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合（文）而见举我。谓佛法共相。恐乖论旨。常无常等。取义易知。声胜比量也。

二明同故

∵义断之中。内明因明各有四对。其第一对。俱名体义。内明所说色心等法。及常无常。如次名自性差别。因明体义。即同内明。故义断云。即前第一对（文）若会云。虽同名言其体实殊者。无有别因。恐先於内明。诤宗义已。入因明门。能立能破。所诤体义。还同内明故。

所成立故

∵对法论云。论轨决择有七种中。论依者。谓依此立论略有二种。一所成立（云云）二能成立。所成立是内明法门。立破本为也。若随量貌今所施设名自共相。与能成立立宗自共有何差异哉。

体义对故

∵体义名言所诠既显。何乖能诠。体摄非体。义亘非义。

∵问。先陈局自。是体门也。後说通他。即义门也。若望内明。体义虽滥。今分二门。体义亦定。何违名言。答。教说体义有真有假。何废真实之道理。辄为假说之义门。恐若以自性差别为局通者。三重皆可局通。若以假说形待为体义者。四对何非体义。别名局通。正称体义岂任胸臆空失本旨。三重四重之中。必可有指体义之门。其第一则先任法本。如实显示之义也。名义炳然不可异求。

∵问。若尔如内明说体义烦定者。於诸比量。若有法或时通义。能别或时通体耶。答。不尔。有法。定体。能别定义也。

∵问。以何得知。所别能别如次。必相当法尔体义。答。依本疏故。依义断故。理可尔故。

依本疏故

∵疏上卷云体之与义。各有三名。体三名者。一名自性。瑜伽等中。古师所说自性是也。二名有法。三名所别。义三名者。一名差别。瑜伽等中。古师所说差别是也。二名为法。三名能别（已上略抄。）初所明自性差别者。瑜伽等说。是可局通。以其自性。亦名所别。亦名有法差别。三名相当亦尔。明知局通对则所别能别也。

∵问。若依此文。局通诚虽当所别能别。体义还可不实体义。故下文难初名（初者自性差别也。）若体名自性义名差别者。何故下云如数论师立我是思。我为自性思为差别。彼文便以义为自性。体为差别。我无我等分别思故（文）以得名不定证。难体义自共也。疏答云。此因明宗。不同诸论。此中但以局守自体名为自性。不通他故。义贯於他如缕贯花。即名差别。前所陈者。局在自体。後所说者。义贯於他（乃至）以後法解前。不以前解後等（云云）见文首尾。体义局通。前陈後说。皆混一门。总是因明自共废立。不同诸论内明体义（为言）今约因明遍定体义。然又欲配前陈後说。全不疏意。答。体义恒定之旨。如上屡明。不可疑惑。今又以其法性体义。定相属能所别等。诚如难势。方知二门皆不可舍。以今疏文并证二边。

理可尔故

∵凡体义三名不只比量。直约法体亦有三名。二明虽殊其相相似。是故若欲立量成宗者。法体须先陈。义理须後说。以後分别前体。引喻证成宗义。大疏义断具述此旨。而於二门中。若取一舍一者。违失旁重。

∵问。立量作法种种不同。何无有法举义之量。能别成体之重。依前後对得名不定者是也。若许有之者乖上义哉。答。先陈後说对。本来辨宗依故。仅举其言。则与其名。至局通对者。不相离性所成立故。依实分类。不乱体义。是以设有法中。虽寄义成。若遂归体。犹可名体。设能别处虽争其体。是所所上之义故。犹与义名。粗寻众量。不超四类。所谓能别别处或成义或成体。有法之下或诤体或诤义。则是如次四相违本作法也。今为四句以分体义。所谓义门之义。义门之体。体门之体。体门之义也。但依实言之。有法差别作大有缘性。大有体上作有缘性故。且虽名体门之义。实归大有性之体。有性之下带其意许故（设虽能别意许传。遂成有法故不违之。）唯识比量乐为之色。即留有法色体故。又法差别真他用。显神我体。虽名义门之体。比量能别正所成立犹未及正神我体性故。可云成义也。

∵问。数论立神我谛。对无我宗。欲成其体。若无我体岂有用眼等功能哉。若於真他用不能付过。敌者必可信神我体性。何云不成体哉。设云不直成体故者。作大有缘性亦可同。何云作大有缘性归有性体。真他用胜不及我体哉。答。比量能别必待有法成於有法之上。分别其义。所诤不留于能别。所谓虽真他体用眼等犹显眼等有法有他能用等也。不同有法。本居先故。无所分别自留其处。

∵问。若尔数论诤归于有法欤。答。不尔。眼等体不今所诤故。重意云。有性非实能别方便能成有法有性。眼等必为他用量。共许眼等实不诤。寄眼等显能用故。诤虽留能别。能别之中。留于为他用义。不及真他体。望有法太有资益义。许重两故。有成所别之量能别处无留重故。不能展转资益也。

∵问。若尔山处有火量。不成火体耶否。若不成火体者。何纂要云成得火有有法哉。若许成体者违上义。又必为他用量。可成神我体答。於山处有火量成体或不成体有二门。若依立量门。不正成体。如上广述。故纂要云。取有火义为法。不即取所有火也（云云）即此义也。若约真实体义门者。亦可云成火体。故纂要云。如是资益成得火有有法（云云）此门以内明体义为本。不顾比量先陈後说。故纂下云。问。法及有法不定。如何定说火为有法。答。此文且约体义一门。为难及释（文）体义一门者。不带比量所能别之体义门也。不似常局通对。故云且约一门也。眼识所缘离识实色量。如名有法自相相违之类也（比量门体义者。体义兼前後。内明门体义者。唯体义不顾先後。）纂又云。若望比量成立。即名为法。瑜伽谈其法体。名自性差别（文）二门可知。

∵问。纵虽法体义。若所成不及火体者。可云诤义。设虽比量门体义。所诤遂归火体者。何不云成有法。二义何失。答立量门别有先陈法体故。其上能别。其诤无归能别体（法自相限义。有法自相遂至体不此例。）於立量门见实所成。既令知有火体。令知有神我体。以之名成体无乖（为言）重意云。二门所成虽无增减。或不得体名有所别。言上义故。或得体名立元所成不火体我体故也寻云。法体在前陈义在後说者。前後对又成得名决定。若彼通邪正比量故。体义在前後不定者。局通何不尔。设虽邪比量。岂无所成立哉。答。前对後者辨宗依故。不顾成立不成立。举为宗支者。皆是前陈後说也。故得名不定也。局通对依法实体义。论局与通故。其义决定。此门遍一切比量所成立宗者。不过若体若义故。但寄比量宗依有法举体能别成义之量。通途轨则得名决定其义易知。有法直举义能别正成体之量。有无难定设虽有此作法又非真比量。如然之量。偏约法体义。论局通不寄宗依前後。仍非得名不定也。纂有此意。如上已成。

∵古传此对粗有二趣。一（云）法诸法体义如次为局通。不依比量先陈後说。设虽能别举色心等体。名自性。设虽有法。举常无常义名差别。局通自性差别即内明体义也（已上得名决定义。）

∵二云局通对自共。不同内明体义比量门体义。所别所举不简体义。局自故名自性。能别所说。贯通他同喻。故名共相也。所别能别如次为自共者。虽同前後对。初对通他喻为共。第二对以後分别前故为差别。法有法相对立之。不望余法。故子岛释二对差别云。局通对差别流下。前後对差别向（云云）上以能别分别有法。云向上贯後同喻流下云也（已上得名不定传。）初义违疏断。疏上卷体义三名文。并义断上下体义相配所别能别故。後义不顾比量实所诤。恐大过也。又违诸文。并如前记。

前陈後说对证文

∵论有二段。上明散心（自彼说一切。至是比量境。）下明是定心（一切定心次下也。）就上文。初明前陈自相（不共他故以前。）次明後说共相（若分别心已下。）

∵问。论文不两重。彼说一切法上实义等者。说定心所缘。若分别心已下始说比量境也。此要散心等者。近结比量所缘共相。一切定心等者。还结上定心也。上虽云各附己体未详其相。此文对分别散心。以离此分别之相。显各附己体之义也。况上段自共二相俱比量境者。何说共相之文。始云若分别心哉。答。上段若明定散境自共二相者。先标定心。说其所缘自相。次明分别心。可明彼境共相。若尔一切定心文。可在于彼说一切法上实义之上。又此要散心等者狭结共相者。上既云若分别心等。岂不重言哉。爰知此要散心分别假立是比量境者。上明自相不分明。云何心境。故总结上自共。显是散心境也。况一切定心离此分别皆名现量者。窃嫌散心并通二相也。但说徨陈。始云若分别心者有深由前陈者任法在先举之无别委曲。以能别正诠宗义生屈曲解。以之云立一种类能诠所诠等也。然而依三相比知宗时。必知於所别自相有此能别法故。前陈有法比量心境故总结云此要散心分别假立也。

∵问。疏下卷明二量所缘二相。专同佛地论。一切诸法各附己体（乃至）即名自相者彼说一切法上实义等六之意也。以分别心假立一切法等者。若分别心立一种类等意也。而既以之为二量之所缘。二相何云彼说一切法上实义等者。明比量心前自相哉。答。此释甚难。可思之。

∵今云疏文先引陈那二量二相。同今论了。次云一切诸法等者。正付因明门二相。明共相中二相也。

∵问。疏云是故陈那依此二相唯立二量。其二相体今略明之（文）今略明之者。指今将明之义也。下文岂别事哉。答。今略明之。且对陈那大论。指天主小论也。非指置下所明事也。可知一切诸法以下。且付今论所说比量中。窃依佛地论。释彼所缘自共也。

∵问。佛地论所指因明论者何文耶。答。有先德异说如本抄。子岛云。指天主小论此意者小论明现比二量所缘自共。中说比量云。谓藉众相。而观於义。相有三相。如前已说。由彼为因。於所比义。有正智生。了知有火。或无常等（文）佛地论师依此文。安立两重自共以现比所缘为二相者。小论文分明也。比量中立自共者。是依谓藉众相而观於义之文。佛地论师之所安立也。既依三相具足所作因。比知声。上有无常义。其知宗义必依後说能别。能别能分别前有法。生屈曲解故也。佛地论能诠所诠通在诸法者。显此义也。能别言能诠显无常所诠义理。令通在有法声上（为言）有法声言虽亦诠声义。不生屈曲故。不云能诠所诠也。能别既分别有法。诠显声无常故。殊云能诠所诠也。佛地论师如此探寻因明论意。述前陈後说义故不直引小论。引佛地传证其义也。

∵以上依相承义加润色。

又案因明所说二相其义多重也。所谓於宗因喻三支。有法及同喻。是法体故名为自相。因通二支上名为共相（是一重）又於宗喻二支。有法所成体也。局自名自相。能别所成义也。通他同喻。故名共相。是局通对二相也（是二重）又於宗二分。先陈唯局自。无所分别故名自相。後说通他。分别有法故名共相。是先陈後说自共也（是三重）於彼随一宗。言陈局自。意许通之。是言陈意许对二相也（是四重）凡因明论所说二相者。广可通此诸二相。立者自悟门时。先观因三种。由此於所比宗义生决定智。次依悟他门。施设三支言。引敌证了宗智。彼皆比量分别心境也。此诸自共二相。皆不即法体。可贯通他故。总名共相（是重）定心离此分别故。若缘体若缘义。皆名自相也佛地总说此二重。彼比量境二相中。立一种类者是因也。以一言令贯宗喻二支故。能诠所诠者宗也。若以能别言。诠显有法上有此义。是先陈後说对也。若如此诠则不相假性也。其所显得。或法上体义。是局通对也。若其局通体义。或诤言陈或诤意许。是言许对也。是以能诠所诠三重中。以前陈後说。为比量初门。若无此者。余二对又不可成。先後宗依也。依宗依更显宗体故也。疏主即依此文证前後对。尤可然欤。

∵问。佛地论比量共相中。兼说余对及因义云事。背疏意。又子岛等唯证第二对。答。亲光菩萨因经所说。欲显因明委曲。岂限先後对哉。文言既无所简。岂辄削余义哉。若以依言支比知宗义必有先後对。以何为宗义。则局通对也。何处成之。定可有言许对。而於第一对者。瑜伽对法是明证也。彼正证所成立相故言陈意许对者。先後对上义也。仍引此文为第二对证据。况第三对不引别证文。即以一文。遂可兼证欤。或立一种类能诠所诠者。共明宗相也。能诠所诠义专相当宗。次以能别言分别有法者。能诠声上有无常也。立一种类者一具事也。非说因也。但後说能别名一种类者。声与瓶等同一种类无常义也。先分别有法声。是正先後对意也。是宗依也。若诠显先陈了。成不相离性。此宗必通他同喻上义。今正虽明前後对。以其下义兼说加局通对。有何失。若偏分别有法义者。一种类词犹似难消。以一无常言先令有声上。是不极成义也。令有了通同喻。是共许义也。意贯通上下。譬如以所作性因一言。今通所别及同喻二有法。立敌共许之故。因不置于宗处。中间置之也。分别有法之时。其能分别言。是後说宗依也。然而正欲云共相。必及所诠义也。若至于义了。自有局通对分。其时必通同喻故。但不今正兼说局通对。彼於所成立物有二类之处。令知为第一对。与今文意聊异也。若所成立自性所成法体之分。是立第一对之意也。其体在先陈。与同喻法体对望。以能别无常言。贯通之方。自共皆非第一对门也。明先後对之日。局通本备事者。自被知许也。

已上二义共异本义趣。可知之

∵今云佛地论所明。因明论所说自共二相。如次现比二量境也。其自共二相者。又如次先陈自相後说共相也。是以比量所别。先举法上实义。是名自相。先未有法所分别各附己体。故名自相。其法体即现量心所缘也。若依分别心说能别言。分别先陈有屈曲能生物解贯通有法上。是共相义也。今共相即比量境也。以因三相比知宗义正比量安立故也。是以理门论云。由此能了。自共相故。非离此二。别有所量。为了知彼。更立余量。故依二相。唯立二量（文）因明论所说自共二相者。专现比二量境也。故大疏下卷述彼意云。是故陈那。依此二相唯立二量其二相体。今略明之。一切诸法各附己体。即名自相。不同经中所说自相。以分别心假立。一法贯通诸法。如缕贯花。此名共相。亦与经中共相体别（文）所明自共二相义。悉同佛地论所说。而疏主既依陈那说。依此二相。唯立二量。其二相体。今略明之（文）先标下述。其旨诚分明。

∵问。先陈後说既是比量宗依也。以此量智先自悟门安立。後悟他门施设定知所别能别。俱可比量智境。何以先陈。为现量智境耶。现量智无分别。越假智言诠。言支所陈岂现量境耶。设声等法体。现量智能证故。指体名现量境者。无常等义亦附体不通他之边。犹现量境也。定心现量能观无常等义等也。若尔本量真体义。共现量智境也。施设门体义。俱比量智所缘也。何爱体定为现量境舍义定属比量边哉。答。疑难尤可然。但善殊明诠守朝源信等诸德。多分以先陈後说。如次相配现比二量境子岛上纲御意亦似在此义。私记上下深示其趣。是则大小因明论。依二相立二量。因明二相者。专先陈後说也。下卷文不可异求。付之案之。比量所别。先任法举之。即当现量智所证。至後说屈曲。始先陈体上。显得别义其别义是立敌证者比量智境也。据实论之。诚前陈後说同比量境也。又若体若义俱现量境也。今随时相配之。文理皆有所依辄不可诘难。

∵问。此义犹不可尔。现比二量前自共二相与比量门中先陈後说。自本大差也。二量之二相者诠非诠对也。先後二相者诠门中总别也。何以别别义。强相配之哉。答。此理非不存。今且比量门诠言中二相。寄现比二量二相拟宜相配也。其配属义。又非无道理。具如上成。先陈所明。只任法体表之（设虽无常等义犹名法体。）不同後说。分别假立者但後说能别也。敌者了宗智虽从因喻起。行解正所转留法宗上。故唯以後说名比量境。先陈无所分别。亦非分明境故异後说属现量境也。其法体不越诸法本真。附自无通他。岂非现量境哉。但依诠非诠对者。诠言举故。先陈诚比量境也。法义离言故。後说亦现量境也。然而此非今所论。今只拟宜说故。一往之所相当也。重意云。正理论等说现比二量者。源真能立量之所须所出来也。仍以彼二量前二相。引入因明门二相。巧次对当能令知二门许也。末学例常途疑之者返非论主疏主本意欤。

∵问。设难拟宜。先陈犹通所立。诤亘四宗故。若尔何以先陈不为比量境哉。答。先陈後说对是所成非成对也。先陈全非比量所立。设诤有法者。犹寄不加言量能别立法名。法故所成也。又虽在有法意许。差别义。是法故为所成。见于加言量遂可为後说能别。故乍在意许犹得法名。此又不失後说名所立之义。故就先陈後说对。直以先陈为所立可比量智境云疑不当道理。设又就体义门有以法体为所成立者。局通对意也。仍无相违。

言陈意许对

∵问。言陈意许对。唯约局通对自性差别论欤。为当可通前後对自性差别耶。若言通者。疏云言中所陈。前局及通。俱名自性（云云）准此文限局通对见。况前记云。以局通作法定故取。先後不定故不取也（云云）若不通者。後三相违约局通对论之时。前陈有法局故名自性。後说能别。通故名差别。於此有法及法。皆有意许差别。岂非言许对耶。答。子岛记云。前局及通者。总含前二对。第二前陈後说对。亦有局通义故（云云）又会前记云。此不尽理故。同後记云。此第三对。言陈之中。随其所应。前二门也。若约义显。但摄第二（云云）不如总摄（云云）故知此记前後不同也。

∵问。意所许宗可有共他之义耶。若言有者。意许离实有性作大有有缘性。神我用胜宗。可共何物耶。若云无者。自性差别亦名自共二相。既云共相。岂无共他之义耶。况疏上卷云。意所许义。名为差别。以通他故（文）

∵本云。言陈他用。不通自用。故名自相。意许二差别真假虽不通。他用彼此意许互通故名共相也（颖记意也。）

∵一义云。言陈限言陈。不通他。意许。还通言陈故。名自共二相也。重意云。以意许名差别者。前言陈差别此也非彼也。故差别者差别言陈也。共相义亦尔也。共言陈故名共相也。彼先言陈後说对。以差别先陈名差别。共先陈故名共相。此准可知。

∵问。意许通言故名共相者。言陈通意许故。又名共相哉。答。不尔。言陈任言陈无所分别以何名共。意许还分别先陈故名通也。彼先陈後说对。虽先後互差别。从胜唯以後说名差别。初陈有法时。无法可分别。唯名自相此意也。分别言陈之时有意许物。只举言陈言陈无可通物。故唯名自相也。况意有分别义故名差别。言无分别义。何得其名哉。

∵问。付言陈意许对。可有正比量带意许耶。若无其作法者。比量诤区分。或诤所别能别。或成言陈意许。何无带意许正比量耶。依之疏明正因相。因法成宗。可成四义。有法及法。此二各有。言陈自相。意许差别。随宗所诤。成一或多（文）若由之尔者。矫立比量望意许宗必无同品。何意许量。不犯後三相违随一过耶。依之义断明言陈意许对。即四相违因所违者是（文）答。成意许正比量有证无诤。彼三藏所立唯识比量有法差别。立者自许之。为能违勘共不定。遮关自许他方佛色。四分建立量法差别。又枢要自所举也。此岂非正比量带意许耶。夫正因相者（乃至）因法成宗。可成四义之释。如问中被出。但矫立。比量无同喻云事。疑难尤可然。凡一切意许量一往必犯相违因过。即四相违因所违者是之释此意也。然而因能立之时。能违必犯过相。唯识比量因置自许言。关自许他方佛色故。以此因作能违之时。能违即犯共不定等是也。若尔相违因是立量破也。若能违犯过何能斥他非。凡显他过必自无过之文。成真能立必无自过之释。是因明之轨彻者欤。重案其义。成不共许法体量。举之为所别能别言陈之时。可有不极成过。故多意许矫立之。望彼意许所立法必无同喻之等之。故必勘差别相违。故理门论云。或於一相。同作事故。成不遍因（文）定宾律师释云。若一量之中。立两类宗。∵随应亦堕三相违中（文）然而相违因因过故。因能立时能违犯过。不成真能破也。彼有无二性随一摄故之因。许无性之因故。能违立无性应非无性之时。不真能破。余因可准之。由之一往必犯过。故义断释无过。遂成正因故。疏文不违。

∵问。就言陈意许对。可有差别相违量不带言陈之差别耶。若云有者。乐为不乐为差别俱言陈下之别义也。何有不带自相之差别耶。设许尔者。意许有一之量难有。如有法自相岂不云差别相违哉。若云无者。疏云。自意所许别义。所可成立。名为差别（文）唯以乐为名差别。明知不乐为差别非必带言陈自相云事。况声论师於声无常量。勘有法差别云。作声有缘性非作声有缘性（云云）非作声有缘性片差别。岂带声言陈耶。又萨婆多对大乘师立量云。如我所说极微无分无方分故如心心所。敌者大乘师勘有法差别云。作实微缘性不作实微缘性（云云）又声显论师一分计立量云。能诠常勤勇发故如声性。敌者胜论师勘法差别。为内常外无常差别。外无常片差别何带常言陈哉。答。夫差别相违者。法有法言陈之下。彼此二法其体各存。敌者非彼乐为成不乐为。名之差别相违。若无二法而带言之义者。更非差别。又非意许。立敌之前有共许法之带此言。借彼名义寄之举不极成法体。言陈遁过之源。只依不乐为差别带言。是以疏云。意中所许名差别。言中所申之别义故（文）况言许对共相意许通言故立共相名。不乐为差别若不带言陈者。更通何物得共相称耶。况能违作表诠成不乐为之时。岂不失言显自相哉。但声无常量。作声非作声意许者。一往准本作法有法差别勘之非真过相欤。作实微缘性量过。又可准之。次能诠常量法差别作法。出于清干师注抄。彼作法旁难信用。本量云能诠常无间所发故如声性。能违云常非内常无间所发故如外声（云云）凡相违因必牒本量有法为能违有法。能别方非乐为四宗。今量本量有法既云能诠能违何牒常为有法。若可云能诠非内常者不可然。同喻若是外常者能违可作非内常。外声既是非外常。只可作非常也。内外非所诤。常无常正诤故。若尔既是法自相相违也。何烦为法差别过哉。依之楞严源信云。清干师十五因作法取舍任取（云云）次自意所许别义所可成立名为差别等者。不云乐为不乐为相对唯以乐为名意许差别。自相上一切别义不皆是差别。立者乐所欲成立名差别（为言）故下文云。非法自相。除言所陈。余一切义。皆是差别。要是两宗。各各随应。因所成立。意之所许。所诤别义。方名差别（文）但二等皆虽在言陈之下。随胜举乐为之一片有何失耶。

∵问。此对意差别相违量。可有以同喻为片差别之义耶。若言有者。法及有法下勘二差别。以同喻力违一立一。若同喻外无其体者。以何成何哉。如神我他用胜假我他用劣。作大有有缘性作非大有有缘性等。皆离同喻有别体也。若云无者。如四分建立量法差别不缘虑自显差别。则同喻灯日等也。故疏下文。声论师与声无常量。勘缘息无常打破无常。作法差别云。声应非缘息。无常所作性故如瓶等。敌者於此量虽付两俱不成过。不言同喻非片差别故非法差别相违。故知同喻为片差别也。觉惠非思量法差别相违准而可知。

∵本云。差别相违之种。亦有以同喻为片差别之量。即四分建立量等也。定能自显法自相下。缘虑自显。不缘虑自显。诸自显之物。皆来为差别。而取下为同喻之时。能别之下无片差别。如烟能有火以烟故云量。取下有法为因已。无所依有法也。以此而言。如是之量或有二差别或无片差别。未立同喻已立同喻义不定故犹是差别相违之种也。

法差别并违三等下可记之

∵问。差别相违量。可有以唯敌者所许法为不乐为差别之作法耶。若有者。立敌相望。勘二等差别付此过者。一切比量皆可有差别相违过。若言无者。如大乘师对数论立量云。识能变色等之有法识下。有阿赖耶识心平等根识差别。能变色等之法自相下。有生起转变常住转变差别。其心平等根识及常住转变唯在敌者边哉。

∵本云。道诠云（破乘草）凡有法及以法处。意许差别不出二种。谓一立一敌。今此二种为差别也。中卷作法示此义门。又立者双置自二意许。下卷作法亦示此义（云云）依此意者。差别相违或有立敌相望为二等差别之量。如难中出。

∵问。三松难云。若立敌相望求能差别所差所。而付差别相违者。一切比量（云云）非无此差别过之比量。答。此难不然。若言陈宗立显乐为宗。声无常量等设法有法全无意许。既非矫立虽望立敌岂勘差别相违哉。若乐为宗不显言陈。诤留意许之量。随应可有差别相违也。於中复二。一者二等意许俱带言陈。如必为他用量神我他用胜假我他用劣差别等也。二者不乐为片差别不带言陈。能诠常量内常外无常等也。前中复三。或同喻外有二差别。如必为他用量等离卧具等有胜劣差别也。或以同喻为片差别。四分建立量等也。或以敌前法为不乐为识能变色量心平等根识等也。虽有如是差别相违。皆约有意许之量勘差别相违。自相量无此失。岂一切量皆有差别相违之失耶。

∵问。若尔有性非实量。望立敌边勘离实即实二差别。可为差别相违量耶。答。以非实言立显离实有性。故自相过非差别也。

∵断云。前量云非实故。言有时即言显实上之有。云非实除大有外更有何有。

∵问。此对意。所别差别不极成等过。真似中何。若言真者。如声无常之量。声有法下有德句摄非德句摄差别。德句摄声。声论不许。岂非所别差别他不极成过耶。又唯识比量极成色下。非定离眼识色。小乘不许。亦可有此过。加之若此。为真过者。三十三过所摄以否。若言三十三过摄者。所别不成等是自相过何以意许过摄之耶。四相违。因过岂以宗所别差别等。摄之耶。若言三十三过不摄者。天主意似宗因喻过相。不超三十三过。何此外立别过耶。若言似过者。如何疏主烦。立此等过耶。依之三松真惠。富贵道诠等。以为真过。如何。修学房大僧都云。所别差别他不极成等三过。真似不定。谓此三过与相违因被带出来故。若相违因过是真过者。所别能别差别不极成。为真过。如法差别相不积聚他用差别等也。若相违因是似过者。所别差别等。不为真过。如非定离眼识色差别等也。不可偏为真。不可偏为似随比量势真似不定也（云云）

∵诸德私记虽文喧喧未传此旨。先师独立此义。诚因明仙哉（以上本抄）

∵今云。所别差别他不极成等过。於意许比量有无不定。设虽有意许无差别相违之量。不犯此过。如唯识比量等。凡向比量勘意许差别者。相违过为本。自余意许过。多以之为本。被带所出来也。是故相违因若似过者。差别不成。亦非真过。若犯相违量。比量不成立故。其下意许又不成也（已上成上义意。）设有相违量。又此过有无不定也。若以不共许言置意许时犯此过。不积聚他用差别等是也。若以共许词意许时无此过。有性非实。量作有缘性差别量是也。是以疏能差别他不极成作法。出必为他用量。所别差别他不极成作法。不出有法差别本作法。别出四大种常云量知犯差别相违之量。不必有此过欤。此有深意。凡於意许勘过者。见于言显就立也。是以若以不共许言。意许差别者。言陈显之立时。所别能别可有不极成过故。设置意许之时勘之付过也。若以共许词意许之时无可成过故。全不付此过也。彼此言有者。有无之有。非作境因。有能缘性。故非大有也。若作大有有缘性。能别不成。阙无同喻者。见显意许立言陈之时。设置有法下意许之时。犹是共许有也（为言）准之可知。

已上私所润色也

∵付修学房御传先年聊述其意。今书加之。

∵福贵私记一云○有人云。约差别有二种。谓所差别与所立差别也。唯识比量宗有法上差别。是所立之差别。但是因过而非宗过。如四大种上之意实摄差别。此是所别之差别故。名为宗过也。

∵问。何等名所别差别等耶。答。於宗有法上所有意许差别。正所诤而与因所成立名所立差别。此是因过所摄。宗过不所摄也。如唯识比量宗有法上有。意许即识色等是也。有法上意许差别宗。是虽正所许。而以立者因望其差别宗。若阙初相（谓以有一实因。望作大有缘性意许宗时。他随一所依不成等是也。）若阙後二相（四种相违所违量等是也。）故与因不成立。但名所别差别。即是宗过非是因过。如四大种上意许差别是也。

∵问。此过不成。何者义纂既云。相违因者。望其意许。亦有所别不成。所立之差别。岂唯因过非宗过耶。唯识比量极成之色。何无所别差别他不极成过耶。答。小乘有法差别是真过者。可谓有所别差别他不极成彼而非真。是故宗亦无所别不成○（文）

∵修学房御传当此记意尤可翫之。

∵本云。诸意许差别。皆以共许词而意许之。若不尔者。皆有意许。不极成过。如实句摄四大种等。若以共许词意许之者。无意许不极成过。如非定离眼识色差别等也。

∵问。若尔不积聚他用意许宗。不可有此过。共许之词故也。答。意许差别有二种。所别差别所立差别也。不积聚他用等差别。是所别差别也。不与因所成故也。其所别差别。直留宗中。为不极成。词虽共许寻体不共许也。故为宗不极成过也。

∵以共许词置意许者非差别不成者。东大寺长载大德传也。余德记中又有此义。所立差别所别差别者。福基记所载之有人说也。破乘章亦用此义。合两德传以为一义欤。但道诠传犹可案之。若异三量撮之趣欤（如上抄之。）

∵又不积聚他差别。共许词云事不明。佛法宗都无不积聚他之物。由何名共许。不同唯识比量非定离眼识色。彼小乘许定属不离故所缘色属能缘识。故得非实离眼识色名也。不积聚他异彼。何云共许词耶。依之疏释数论矫立本意。若不积他能别不成（文）

∵又去。彼立因意。成非积聚他用胜宗。无同喻佛法都无不积他故（文）凡诸能所别不成於宗依不极成付之。若依体付过者。仙人所立有性非实量。弟子岂许离实性体有哉彼既依许有性名所别极成。若不积聚他名共许者。虽举之能别。何犯不极成过哉。若在言陈不极成者。设在意别时。可不共许。可思之。

明本抄第一（终）

明本抄第二（内题云法自相）

法自相敌者

∵粗勘古德略有三说。一云以胜论为敌者。二云佛弟子。三兼取二家俱为敌者。

胜论传

∵今云。可存胜论传。唐和诸德多分说故。就中子岛上纲存此义故。

∵问。此义有何所依。答。以疏文为证。所谓明九句。四六句以声论为立者。二八句以胜论为立者了。引足目仙人颂。言是因者。此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。两句所摄。翻此名相违者○即九句中。第四第六。两句所摄。皆相违因。是法自相相违因故（文）今疏云上已数论者。即指九句广释也（子岛记意。）疏主定可有相承。所谓印度古来之说。受三藏之指诲故也（准光法师对面三藏记等。）

∵问。胜论比量犯相违决定。声论以所闻因声性喻作能违故。若尔既是疑因也。难为前邪後正之法自相相违。是故可云以佛弟子为法自相敌者。佛子不许声性。所闻性因不共不定不成违决定。何舍无过之佛弟子。取有违之胜论哉。答。胜论能违诚虽有相违决定。见声论比量。以无常家所作因。谬成常宗。其因阙後二相。违害自宗。胜论为作。能违无常宗。能相返本宗。所违能违相既当初相违。由此劫初立论以来。外道诸师以之用于法自相相违作法。陈那天主亦顺古。不能改易欤。於佛弟子量者。都无过失。虽真轨辙。作法既同胜论所立。设虽弃古用新。差异难显。仍只举胜论名欤。

∵问。法自相敌者之为难义。在相违决定之有无。而乍存胜论传。偏许犯违决。不及会释。岂诸德指南哉。况违决所违定疑因也。何能斥他非。大背相违因相。谁称前邪後正非只能违之不後正。又所违非前邪者哉。答。义家解释志趣随事。若有人问胜论所作因真正都无过哉者。答可云一往似正实是疑因也。而今标三支过相。各示其作法之时。何物是法自相相违因哉。为遣此疑显示其轨则也。爰声论比量因。望法自相宗。阙後二相之相貌。胜论能作能违示过之义势。一一为初相违之轨辙。论主举之以示後学。本志既足。但立者更以别因喻。勘第六不定者。别门也别时也。云然不能失先相违因义相。何况以所作性建立无常宗。诚是能立正因也。何不云後正。本宗既破。岂非前邪哉。加之胜论谬立声性故。横蒙其过。可云声性过也。非所作因过。又宗计总过也。非比量别过。由之劫初以後。自他诸师以为正比量规摸。陈那天主能悟法义。心无偏党。何舍此更求他作法哉。

∵问。此等会释皆似劬劳。不如取佛弟子量都无疵。是以处处多以佛弟子为二八句立者。或为法自相敌者。彼皆有所依有所以。何偏以九句疏文（为定量哉。）答。胜宗释家俱许声无常。声论若对彼立其量者。犯过之相无替。须俱为此作法。仍设有处而取佛弟子。全不可遮。不可惊。今先就论所说作法。正谁对谁立此量。谁破谁付其违云事。就长途就本绪须定量之。而寻滥觞。起於劫初之立论。勘本说。当足目之偈颂。百本疏主之解释。三藏大师之严训。吉今传来仰而可信。而以恐违决粗及异端。於其会释者如上已述。

∵问。心入一门眼无所顾。返覆再思邪正自显。今二家各有顺有违。比其轻重宜致取舍。而於声无常量。佛弟子为立者。处处解释非一。胜论为立者仅九句义疏也。多少既异。何弃多就少（是一）况一况对佛弟子之释。文相分明义理核研。所谓演秘域龙何乃。断为正因。文等也。九句疏仅二八句立者指胜论许也。非正明法自相立者。又若非胜论者可有重难之旨。其文未示。明隐既殊。岂显明取隐哉（是二）又胜论外教也。佛法自宗也。争嫌自翫他哉。又其因若正者。且可许之。疑因而不生决智。不如佛弟子因能具智三相。谁下正贵邪哉（是四）又胜论所作因。一往虽似正遂不遁过。佛法所立始终是正。彼数论神我宗。通力催信。鸺鶹有性量。五顶归他。当于时无斥过。虽世久流布。至于陈那难故。始知意许过失。此又可尔。胜论所作因。一往似正。遂可堕疑因。全不同佛法所立。今示作法之时。宁妄永依暂哉（是五）答。佛弟子传嫌胜论故。胜论之文须为相违会之。胜论传不遮佛弟子。若无唯取佛弟子或嫌胜论之词者。不可为相违。但所举五难随宜可会。先初证据多小难者。今义既不嫌佛弟子。无违文之旨如上。指胜论者虽一文。此义证也。彼传违也。次文理明隐难者。此传意者。自本二八句。佛弟子及胜论所立共收之。其中胜论量一往正因也。外人所立故。遂虽犯其过不可伤之。於佛弟子量者。始终可为正因之义必然也。而若共比他不定为真过者。陈那岂判为正因哉（为言）所述本自实义也。明成之为此传有何相违。次外教内宗难者。毁谤外道赞叹内教。是依赞毁可有利益之时事也。今又还以内外通用可为其由。因明九十六道二十八师同用共许。欲示其作法。若有外人所立者。先须出之故也。次疑正相望难者。胜论因者有正邪二门。今所用者为正门也。何强为难。次永暂不同难者。设虽暂时。堪示轨则者。何不为作法。自元对佛弟子不令均等。自劫初所用来。於佛法不强背者。不改之事。不及诘问。

∵问。佛弟子量且置不论。今以胜论为敌者。有何大德。设不用之有何大失。答。用不得失粗示其大纲者。一者前代立论故。声胜二师同出劫初诤声常无常。所作一因前邪後正。能违所违量当法自相相违。足目仙人标九句真似。既取此因为二四六八句。天主制正理之时。指彼上代立故。诚有由来。二者同时敌者故。声论二师同时出世（设虽师资相遇不违今义。）相向起论。佛弟子遥在劫末。何置同时敌者对末世佛法乎。三者作法难得故。内外诸师互达因明宗义。设虽有邪正。善因明之者。欲立比量预顾过失。多可立意许矫立量。设虽就言陈。争不察显过。而犯法自相相违量。过相至极显而可辨。是故前代立论中此作法甚可难有。声论声常量所作勤勇二因适当此作法。古来举之诚有其由四者内外通用故。五明中内明诸家自宗也。所立义道各异不通。因明诸宗对论决是非之道故。定其轨则彼此共许。是以设虽佛法者。示过相作法之日。须举自他共许事。若尔佛法所作因。设胜余虽遁过相。若佛法独雄称余不必许之者。用此作法犹非本意。不如只用内外诸师共许所违能违为其作法。而末学剩嫌外所立。以内比量专可为轨则者。恐非违因明论之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其义多僻。而胜论无常之义。适同佛法正理。今明其德故标彼名。诚是砂中金也。何不称叹。即为显依法不依人义也。六者因体实正故。以所作义成无常宗者。生灭缘起之道理也。胜论比量能□其正理。而立声性为所闻性住法。此义深背法相。若尔所作因其体实虽正。横蒙声性过。暂堕疑因。天主或为正因以标因德。或为疑因以示声性过。学者不辨此旨。偏谓胜论所作因是疑因。元晓师释云。彼胜论师六句义内有同异性（乃至）由是邪义故令声无常宗坏也（云云）

纂要料简

∵九句义私记（子岛）云。问。第二句作法如何。答。胜论师对声生论师立量云。声无常所作性故同喻如瓶等异喻如虚空（云云）○问。约此声无常正量。声论师作相违决定云。声常所闻性故如声性。既有此失何云正因。答。约声论更有二类。谓或立声性或不立声性也。今此第二正因。对不立声性声论所立也。故不能以声性作相违决定。○（是古德一说可随宜也）一云。此第二句正因不作相违决定者。依此第二句之所违量第四句云声常所作性故如虚空之量。不对许声性之胜论。对不许声性之佛弟子立。约其能违第二句。声论不能以声性作相违决定也。问。何以知尔。答。纂云。理门颂中据别而说。不对许有声性论者立所作因。故九中无（云云）以之知尔也。

∵问。如何以此文知尔哉。答。此文意云。理门颂中据别而说者。长途所定。胜论与声论相对为立敌诤声常无常。而理门论颂中所作性故因。不尔别对佛弟子。故云据别而说。次云不对许有声性论者等者。说其义也。不对许有声性之胜论立所作性故因故。为其能违第二句正因不能声论返作相违决定。故九句中无相违决定（为言）

∵问。四相违初法自相相违所违量是声论所立。能违量是胜论所立。即所违第四句摄。能违第二句摄。是决定道理也。而何今云第四句所违量非对胜论耶。答。决定道理尔也。仍声无常量有相违决定也。而今此九句中第四句不尔。据别说也。故无相违决定也。

∵问。何以知尔耶。答。纂次文云。故彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知不约对二。彼论长行及此论中。据二宗对故。有相违决定（云云）意云。彼理门颂中。据别而说。不对胜论故。故彼颂中难所闻性故因云有不共不定。若对许有声性是常之胜论者。此所闻性因应成正因。然不尔。对佛弟子立所闻性因故。九句中第五句有不共不定。准此故知。此第四句所作性因不对胜论。别对佛弟子故无相违决定（为言）不约对二者。不约所违对胜论能违对声论（为言）次彼论长行等者。彼理问颂中既无相违决定。但长行及此入正理论中。据胜论声论二宗对故有相违决定（为言）

∵此说先德之志也。然甚疏远也。更加今案耳。尤好也。可秘可秘。

∵今案。上纲御意。纂就疏起问也。疏二四两句以声胜为立敌。就之第二句可疑因。何故九句无相违决定哉（为言）答之。理门颂中据别而说者。陈那以第二句为正因者。据第四句对第二句中佛弟子之别立敌而说（为言）不对许有声性论者等者。於第二句立者有二类中。不对许有声性胜论（为言）疏依长途以声胜为立敌。遂不遁相违决定。陈那定真实正因之时。据声论对佛弟子别立敌说。故无相违决定云也。

∵问。先九句私记存佛弟子义。何依胜论传用此义耶。答。子岛存胜论。二卷传并九句因记。初标第二句立敌之文分明也。又法自相立敌声胜二师者。决定道理也（云云）不可异求。此义大意。论所说法自相敌者胜论师也。如上成了。第二句有二类立者。胜论及佛弟子也。法自相举古来长途立敌。第二正因以胜论为一往正因。以佛弟子为真实正因也。纂就疏问可有违决。答中探陈那本意。定真实正因佛弟子量也。不对许有声性之胜论师（为言）

∵问。此义不□文。若付第二句起问者。答中立所作因者。指第二句所作因可得心。何指第四句所作因。回显第二句无违决之义耶。答。今明法自相过故。以第四句为本。其能违上谈违决有无也。而胜论若作能违者。声论还可作违决。今以佛弟子因为第二句。故遂遁违决。正因也（为言）重案此义。能□纂文。不对许有声性论者立所作因者。声论敌者有二类。胜论及佛弟子也。其中欲简不许声性佛弟子。殊云许有声性之论者也。是则第二句中有二类。取一舍一之意也。若总指第二句立者者。何云声性论者耶。既无不许声性之人。为简谁人云许声性论者耶。又若对许有声性论者者指胜论。上云不对许有声性论者。岂声论哉纂声论者者依理门说。若指声论者似无由来（三）又今二四两句相对明法自相立敌。不对之下所指声性论者。须指所对敌者。尤当胜论。立所作因者可立者所立因。岂非第四句哉（四）

∵别推云。纂理门颂中据别而说者。意云据不对二量别见门说（为言）故下文云。准此故知不约对二（乃至）故二宗对故有相违决定（为言）二者二师所立各别量不对者不作向能违所违之门也（为言）

∵问。以何知。理门颂不对二量云事。答。先此问见第二第五句作法。是诚犯违决之量也。以之乍为作法。何云九句无相违决定哉（为言）即答之。理门颂中等（云云）意者凡九句云物。且於一因寻其三相具不。或量同有异有。乃至。俱分也。其因已随己分。三相具不种种差别也。不敢待他量。具相自是正也。阙是邪也疑也。而相违决定见于此因。虽具三相。见于他三相具足因。还始成疑因。二量相向得成过不。因处自有其过。若尔约九句显因相之门。以何句可显示违决耶。所作因上设有违决者。是九句外别义（为言）

∵问。若尔二四六八相对。名能违所违哉不。不名者背四六相违摄之习。若名者九句只论一量。能所违不相对。相违因必立量破也。岂摄之哉。爰知。今释不如所成哉。答。设虽二四六八九句正门。不云相对。四六句因阙後二相时。此因上必可有能违正量被知。四六句处不直显能违也。二八为正因四六相违摄等者。以此相显其过（为言）

∵问。若尔诸相违决定量。各各见正具三相。定可摄二八句哉。若尔同净眼玄应等义。疏主何不许之哉。答。不尔。於相违决定量。所作因等摄之。所闻等因全不摄之。阙智三相故也。於所作勤发因者。胜论横被声性过。且虽似疑因。或依现教力胜遂判为正因。或依不立向能违之方且判为正因。後义虽暂时此因可为正之方实义也。疑因为假事。足目佛法借此量。以为正因作法也（如此义者。违决量九句门暂为二八句无过。然不为轨式也。）

∵问。不对许有声性论者立所作因者。如何可读之哉。答。只如常训。以不对字为正答也。纂问。於二八句忽不定。何句总指二为问欤。答。付二五句二传为。此义共虽无相违。且付第二句释之欤。其心如常。凡答九句无相违决定之义可有二重事也。一先大九句悉不对立故。全不可显示第六不定。二设付其一边。犹於二八句有摄不摄二类义也。

∵已上先年案也。此义似□纂问答。

∵本云。若依三松传者。何故九句无相违决定者。问第二句所作性因也。胜论所作因。是相违决定本量也。何故九句因。无相违决定哉（为言）

∵答中。理门颂中据别而说。不对许有声性论者立所作因故。九中无者。意云理门颂中。声论愚暗以所作因成声常宗时。胜论师以此因返作相违过。据立此别义之时。以第二句方为正因。若声论师利根许有声性时。所作因成相违决定。不对其许有声性之时论者立所作因故。九句中无相违决定也（为言）具成之（如本问答。）

∵寻云。纂问第二句传有多难。纂问词源自理门起。理门既难第五句。此问岂不尔哉（是一）若问第二句者。疑不疑也。第二对第四故。若不问第五句者。不难可难。第五句若对胜论必可为违决故（二）又对声论者。何总云不对许有声性论者哉。虽不以声性作违决。以自宗义而许声性故。可云不对以声性作能违哉（三此难甚难遮。）又声胜相对者。长行偈颂可同。何颂云不约对二。长行云据二宗对哉（四）又上文云不对许有声性论者。下文云若对许有声性是常。其声性论者应是一人。如何上文为声论。下文为胜论哉（五）今云。问第二句传能顺文理。先第二句所作因具三相。而对声性因体疑因也。立敌相□。尤付此句可储问。第五句对佛弟子非胜论。问第二相不具三相。何假发问哉（一）准此故知者。非直说此事之文。以他文准例成意也。若尔还知。依理门文第二句上问起也（二）又云故彼中难所闻性因者。今所问者所作非所闻。故表其名也。不尔只可云难此因。又云此难不共不定者。今所成第二句也。所引难第五句文也。其义聊似背。伤之故云此难不共不定也。不尔今问同理门。何更为别事表不共名哉。以准此言见者。弥引第五句文。成第二句义也（三）但初难既会了。第二难不可依二四相对因体实可为疑因可难之。况第五句独举一因无相对因。敌者又非胜论。旁付之不可为问。如上成了。第三难付纂要文。此难不可出来。本是胜论传总相难也。以声性不付过之时。不云许声性论者也。欲显声论之愚钝故也。如此事圣教常习也。第四难者。长行者以所作为违决。偈颂二师二因不对立时也。此有何过哉。第五难者。自本所引明别事之文也。引之准证上下声性论者。何可齐哉。

∵今勘三松都无愚智沙汰。此事只出道诠传。而先师成三松传。立声论有愚智二时之旨。未探其意。若以福基料简九句疏等之趣助成三松欤。然而两德传。义势大殊。不可混难欤。

∵今案三松传纂据别而说者。别义之意也。不云对别师也。意者第二句且对声论以所作因成常宗之别义以为正因。若对所闻因是可疑因（为言）

∵问。何以对第四句故云别义耶。答此德意。声论成常宗时。专可用所闻因声性喻也。而为示法自相能所违。且令声论立所作因虚空喻也。此非实义。故名别义（为言）故隆光引三松云。问。声论师成声常宗。必用所闻性因与声性同喻如何今立第四句。用所作因与虚空之同喻哉。答。九句此作法门也。故为显法自相相违作法。出此第四句作法耳（已上）问答意论彼者以所闻因虽为正法法。傍人为令知相违因。假设述此意云也。

∵问。此记意。不对许有等文。如何可破文哉。答。未训之难知。但释不约对二文。云此亦对立所作性别义。不对立所闻性因声性之同喻言也（已上）准之不可有别委曲。只可读不对许有声性论者立所作因欤。但记上文云。实虽对立声性论者。对不用所闻之因与声性同喻之日故。云不对许有声性论者（已上）准之於许字可加时。云训欤。二义共不相违（可思之）

∵问。声论以所作因虚空喻成声常宗者。理门正理正所谈。源出足目说欤。知劫初立论之时。声论立此量。彼过堕负欤。其事有迹。犹同鸺鶹劫比罗立量事。而今恣遣作法门。谁信之哉。答。九十六道皆虽外宗邪义。於自宗各成我义。随分可有其理。邪义者是对佛法等之日事也。於己宗岂忘可用之正因。谬用阙後二相量哉。设一部中虽有邪义。更有一师多谈至极实义。彼二十部中末宗异许虽无边。自部中立破摧邪立正。所以唯识论中多破一部正义。以之案之。声胜相对立声常义之时。不知所闻因声性喻。横立阙後二相量者。甚似难信。可知彼假似设显示作法也。三卷疏上下其例实多。九句中三七句等。皆是假作法也。

∵问。声论案立声常住义。大以诸行无常宗及世间愚人等。皆可为敌者若尔总以共比量。对诸不知常宗之人可成立。而声性胜论虽许之余宗不必许。若对其不许声性之论者。方以何量可成之哉。爰知所作因常途所许故。於可用比量哉。答。不必可尔。比量皆对敌者有用意。何况无常宗其类虽众多。外道中以胜论等为规模故。以之为敌者首一会。立论胜毕。世间信其宗义欤。彼戒日王十八日无遮会。不嫌小乘外道大令会之。而三藏所立唯识比量依六三废立。是偏佛法家所许宗因喻也。若对外道岂共比量哉。既对六千余人外道小乘立之。宁无三支过相哉。然而以小乘为首故。此量共比量被摄欤。

∵已上往日就三松传得此推。可思之。

∵本云。依道诠传者先何故九句无相违决定者。问第五句所闻性因。谓所闻性因若对第二句所作因。应相违决定。何故九句因无相违决定哉。答中。理门颂中据别而说不对许有声性论者立所作因故九句中无（云云）意云。理门论於同有及二等颂中。第五句所闻性因。对佛弟子别师立。不对许有声性胜论师所立所作性因故。九句中无相违决定也。谓胜论第二句所作性因。以声论愚钝无智以所作因成声常宗。第四句立者声论师为敌者故。彼师不能还以所闻性因及声性同喻成声常宗。声论总明利根以所闻性因声性同喻成声常宗之时。对佛弟子别师故。为不共不定也。

∵寻云。此义违文理。所闻所作因为相违决定者。必由敌者第二句胜论对声论故。可有违决。此既成疑。何不释哉。第五句。声论对佛弟子故成不共不定。永无其疑。何起问哉（是一）又若此非第二句者。更有何失。文释第二句无相违决定之由哉。其所闻因对佛弟子。不共不定不言自显。无疑尚疑之。有难何不难哉（是三）又答中举所作因。尤可云第二句。不言所闻因。岂第五句哉（是三）又引若对许有声性是常文毕。准此故知不（约）对二（云云）明知准第五句答第二句对别之义也（其四）

∵今云。纂问者起於理门说。彼论所闻因对胜论时。如所作因可正因哉。问毕答云。若於尔时无有显示等者。设对胜论时。犹相违决定也（为言）纂主窃付此文。若对胜论所作因时。九句中可有相违决定哉。问也。据别而说不对许有声性论者等者。九句废立日。所闻因对佛弟子别师不对胜论。故所闻因不共不定也。故无相违决定（为言）重云。故彼中难（乃至）此应成因者。依理门问词重成上义也。意者以若对胜论者。可成正因耶。云问。返思之。九句废立所闻所作不相对被知也（为言）此难不共不定等者。还结上义也。以理门难不共不定云文。准知九句中所闻所作二因不相对之义（为言）以此料简趣遮会第一第四难毕。会第二难云。若纂问第第二句者。第五所闻因无违决之由。更有何文释之哉。若第五句不共不定之作法。无相违决定之旨不言自显者。第二句又正因而非疑因云事不言显也。许虽问何句皆有此疑。但纂意依理门论。本欲问答第五句。故不及第二句委义也。以何知者。纂仅引理门论问难词不及答文。以之可知。则福基记中成愚钝事。别引大疏及测宾。不出纂答文。即存此旨欤。又会第三难云。答中立所作因者。是所闻因之所对因也。如上训。

∵见道诠释胜论家有二类学者若钝根胜论者不勘过所闻因可为正。若利根人显示其过即成疑因。以之准。声论又有愚智二类。随之所作因有正因疑因二类（为言）而上所成者愚智是前後二时也。不同记文欤。

理门论为证事

∵本云。理门论付第五不共不定作问云。若对许有声性是常此应成因（云云）意云今对不立声性之佛法者。所闻因虽成不共不定。若对许有声性之胜论师者。可有成正因之义哉（为言）答此问云。若於尔时无有显示所作性等是无常因容有此义。然俱可得一义相违不容有故是犹预因（云云）意者如问意趣。若对胜论之时。胜论愚钝以所作因不作相违决定者。可有成正因之义。若立对所作因之时。违决而非正因云也。故疏引此文释云。若胜论师於立论时愚钝无智。不与声论立所作因成声无常。彼可正因（云云）既於声论所闻因。胜论愚钝之时。不能作相违决定。声论所闻因有成正因。准知於胜论所所因。声论愚钝不作违决之时。彼因可正云事。准此故知者显此意也。

∵寻云。理门问答全不证。问意易知。答中有纵夺。初若於尔时乃至容有此义者。假设答也。设若胜论愚钝以所作因不作违决者。应有成正因之义（为言）然俱可得等以下实理答也。谓胜论已总明。对彼因必立所作因故。犹预因全无成正因之义云也。上文云有此义。下置然字此意也。若尔准此文。胜论所作因偏疑因。不可有成正因之义。所谓胜论立所作因之时。声论若愚钝者应不犯过。而声论利根。以所闻性因必作违决故。偏疑因全应无可为正因之义。

∵今付上义润色云。理门第五句中。若对许有声性是常此应成因者。见第二句所作因。遂虽可为疑因。於未作能违之一时判为正因。今所闻因若对许声性之胜论。又可为正因哉。问也。答中若於尔时等者。胜论设愚钝不能作能违者须为正因。彼师既能显示其过。故虽对胜论犹必疑因。无摄正因之时（为言）以之见之。所作因既摄第二句。声论愚钝实有不显过之时分欤。重意云。声论以无常家所作因。谬成常宗之人也。知初是愚钝云事。胜论既能知无常宗所作因。宁於所闻性因不得勘违决哉故於胜论量有正似二时。敌者有愚智二时故也。於声论所闻因。但疑因全无成正比量之时。胜论前後同利根故（为言）问若尔纂要何不引答文哉。答诚可怪。但以问词足显其意。仍不及引答文欤。

∵佛弟子传别记之。

明本抄第二（终）

明本抄第三（内题云法差别）

法差别意许

∵古来有三传（胜劣胜二他用也。）今存胜劣传略有五故。一者顺立量本意故。二者顺差别道理故。三者□本疏上下故。四者□断纂本意故。五者诸德多分说故。

顺立量本意故

∵主恩云。数论立此量本意。不为诤真假胜劣为令佛弟子信神我也。而佛弟子显数论意许。他用之下有实我有假我。神我乐为也。积聚。不乐为也。乐为胜不乐为劣也（云云）今案此意。数论所立。眼等必为他用量者。於二十五谛。成立第二十五神我谛。言陈避诸过。方便矫立意许量时。能别言他用者。立敌共许自他他也。他言总含。自互真假二他。本宗自许他有二种。言陈无简故。二他俱来。为言下别义。立者乐为。本是虽神我不积聚他。为避言显失。不嫌积聚假我。是其二差别也。爰敌者探矫立。勘过相之时。先任立者本宗。勘意许为神我他用假我他用。欲作能违。立眼等必为他用。可有相符过。不只一往相符。不能敢破乐为神我。仍敌者进。彼真他用上加胜言。假他用处置劣字。彼数论宗计。於眼等能用。神我用胜。假我用劣之故也。而胜胜传。以假我用劣。属乐为边（注释等）恐大乖立量之本意。假我者学非学者皆凡同许之。非比量所成定可名不乐为。故疏云。若数论外道。对佛弟子。意欲成立。我为受者。受用眼等（文）定比量实意。不如此文。金七十论。以五因成立神我谛。聚集为他故者。即今量积聚性故因也。寄所用眼等。显能用神我。言陈设虽亘假我。假我岂为所成立乐为宗耶。问。设勘胜劣意许者。立者自本可存之。何初只为真他用假假用。敌者後更加胜劣言哉。意许者立者意中所案立也。岂敌者进上耶。答。数论立量次第。如上已出。立者有可益意中故。表胜劣哉。是以疏上下文。多只举二用。无胜劣等言。是先任立者本旨。不及委细也。是则守论文。论无胜字故也。而疏释成违义之段。述胜劣不同。所谓敌者所案立也。但意许可为立者案立云事。大都虽可然。对论之庭。立者只立三支言。令敌闻之。於言陈意许。不及训释。敌者勘过之时。虽不失立家宗旨。而又顾能违过有无。以便宜之言。安立意许及能违等也。先德传之中有此趣耳。

顺差别道理故（於中复有七段。）

∵必立者边勘二差别故∵∵言陈共许由不乐为故

∵正比量中多犯过相故∵∵自相量皆可成差别故

∵自他所许法不相滥故∵∵差别与相违其义异故

∵意许差别亦名共相故

∵主恩云。凡差别者。唯在立者之边。不关敌者之义（云云）今推此意。意许者是言中所申之别义也。立者所立宗中。带法有法之言之二义也。而假我用胜。非立者所许义。何与乐为相并。带他用言哉（是一）又诸矫立量。欲言陈所乐宗之时。可犯过故。以共许言。方便成乐为宗。其共许言。自宗所指。虽乐为宗。令敌者见之当。是共许不乐为宗也。其不乐为宗。若非立者所许者。敌者知其言诠。立家何义。言陈共许哉（是二）若言通故。以他许法。为不乐为者。正比量中。多可犯差别过。如声无常非识变无常也（是三）又可无自相量。有性非实量以他所许即实有。可为不乐为差别故（是四）又立者边有二差别。於此可差别此也非彼。是则自宗有相滥法故也。而数论立必为他用之时。敌证岂起举敌之家假胜欤云滥哉。若不相滥者。何及取舍差别哉（是五）又差别相违异也。以二等意许名差别。属之所违。敌者宗名相违。是则能违也。可知二差别。必立者边勘之。敌者与此作相违云事（差别与相违异云事。可见灯第三卷。）至下犹可问答（是六）又意许差别者。自相上别义也。自共二相。二明废立虽多重。共相不离自相。不乐为若非立者所许义者。岂自相上共相哉。立者前唯有真胜。无假胜者。如胜胜义者。既阙差别。何名共相。无贯通义故也。若亘立敌故。名共相者。既异泛尔自共相。一宗中无可名共相之义故。若云共前陈共同喻者。应不差别义。不差别乐为不乐为故。又非能违所违故（是七）

□本疏上下故

∵疏云。若数论外道。对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等（即立量本意。）○若言眼等必为我用。能别不成。○若成眼等为假他用相符极成（显二等意许设言显应立过也。）○意立必为法之差别。不积聚他实我受用（云乐为意许宗也。）其数论师。眼等五法。即五知根（有法也）卧具床座。即五唯量。所集成法（同喻也）不积聚他。谓实神我。体常本有（乐为差别也。）其积聚他。即依眼等所立假我。无常转变（不乐为也。）然眼等根。不积聚他实我用胜。亲用於此受五唯量故（乐为名为用胜。）由依眼等方立假我。故积聚我用眼等劣（不乐为名为用劣。）其卧具等。故於卧具。假我用胜。实我用劣（勘同喻为假胜真劣·将作能违也。）今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别。而作相违。非法自相。亦非法上一切差别。皆作相违。故论但言与所立法差别相违（文）

∵已上依胜劣传私注之。二家料简。互虽有长短。一段文势犹□胜劣义。可思之。

∵胜胜家料简云。泛尔云积他不积他。皆是真假二胜差别也。然眼等根。不积聚他实我用胜等者。出正真他用胜乐为也。故积聚我用眼等劣者。以真他用胜为正乐为。假劣相顺属乐为故。显真胜必带假劣也。非明不乐为片差别也。故於卧具假我用胜实我用劣者。为作能违（为言）成卧具假胜真劣义也。今者陈那等者。与真胜假劣乐为宗作能违。总意云。上先出眼等上真假胜劣义。次明卧具上假胜真劣义了。胜劣差别而作相违者。与眼等上真胜假劣乐为差别。以同喻力。成不乐为假我用胜差别。而作相违（为言）若不尔者。与所立法胜劣差别文。甚难会。至下文。但可难言假他用胜不得难言实我用劣违自宗故者。不乐为有假胜真劣二义中。但立假胜能违。不成真劣释其故也。若成真劣者。违自宗故（为言）若以真他用胜假他用劣。为二差别者。都无真他用劣可为能违之义。何劳及会通哉。

∵今云。一往见文非无此意。沈探本旨犹顺胜劣。先上文云。不积聚他谓实神我其积聚他即依眼等所立假我者。明二等意许哉否。若云非二等者。尤非也。定有法同喻乐为不乐为体文故也。若明二差别者。下文云不积聚他故积聚我乘上来故。明二差别云显然也。况下文云。此自相上意之所许积聚他用不积聚他用是法差别（文）以之见上积他不积他者。定可二差别。依之注释等立胜胜义之人。於胜劣义付文义不顺难之中。未出此文。本为违文会之。知顺胜劣云事。

∵与所立法胜劣差别而作相违文（依胜劣传虽为证据。少有难。今会有多义。）

∵一云。於胜劣门差别而作相违。与者於也。意者窃遮文轨玄应等也（本抄）

∵二云。与所立（宗）法（能别言陈。）胜劣（意许二等。）差别（乐为片差别。）而作相违训云。与所立法胜劣差别。而作相违。胜劣者为真胜假劣之门也。差别者正乐为真胜也。此义论疏俱有证文（左府殿下御义。）疏释成立所立法差别相违文了。成立所立宗法自相意许差别相违之义积聚他用（文）论所云法差别者。乐为片差别也。疏云意许差别者是也。以之见者。今文总虽云差别。且偏指乐为片差别也（私加此润色。）

∵子岛释此文云。此因亦能。成立彼法自相下意许差别不积聚他用相违积聚他用之宗（云云）

∵三云。胜劣差别者。言总意别也。总虽举胜劣二等。意别与乐为真胜差别作相违（为言）若不总云胜劣者。难知何门故。言总亦有由也（往日愚推。）

∵四云。与胜劣二差别。有作相违义。意云。相违者。所违能违相违之义也。与令所违违令能违成。立敌者能违量也。故与字令被二差别无过。而常谓偏与所违作能违为疑。而相违作法通能所。二差别则彼所违能违宗故。此文无违（今案也）

∵五云。与所立法胜劣差别而作相违（文）意者从所立字返于与字。先表所违乐为宗也。

∵寻云。胜劣差别者。举二差别。所立法者。是何法哉。能别言陈欤。将意许宗欤。若言陈法者。理门·正理·本疏·断·纂处处中。皆以乐为。名所立法。今量不诤言显。何以言陈。为所立法哉。若以意许。名所立法者。胜劣差别者则可乐为。不尔岂以二等差别。皆名所立哉。答。上左相府御义。宗能别言也。对能立因喻。宗云所立也。何必乐为宗哉。自余义大都同之。若依一义者。所立者。乐为神我用胜宗也。先立表意许乐为宗也。法者能别言陈也。胜劣者真胜假劣也。差别者胜劣二差别也。或限乐为（如上）上所立体。二差别之中。神我用胜乐为也。令此所立相违（为言）故名法差别相违（云云）今者非有法自相有法差别法自相。是法差别量也。非自余差别。神我假我差别也。非泛尔二他用。为胜劣作之（为言。此义不□文。不如前义。）子岛云。次文云。今者陈那○差别相违。此明陈那菩萨。案立彼数论意许胜劣差别。作相违失也（云云）

∵本义并往日愚推。顺此记欤。可思之但可难云。假我用胜等文（胜超拟讲以此文难胜劣义云云。）会云。

□断纂本意故

∵纂云。如成他用。二共许有假他替处不失言显。言无常者。无共许有非是识变无常。替处亦失言显。何名差别（文）断云。真他他虽不成。假他他自同许（文）纂上文（九句义）云。如法差别。言陈他用。他有真假。二各有体。违真成假。仍不违他。但名差别（文）又云。夫论差别。要有二等。方名差别。如立他用。意许他中。有其真假。名法差别（文）既云二共许有假他替处。云假他他自同许。知以共许假用。为片差别也。又云二各有体。云要有二等。知立者边。必有二差别体也。

诸德多分义故

∵善殊·平备·明诠（或人云。音石二他用传云云。不然。可勘见彼私记。）道诠·空晴·仲算·守朝·真兴等诸德。皆立胜劣义。既是义家多分之说也。尤可为指南（矣）平最·真惠·清水（未定欤）源信等。虽存胜胜。犹不如。胜劣家欤。

∵林怀僧都暂立胜胜义。主恩难之令归胜劣本义。

楞严注释付三难

∵一差别不成难。二文义不顺难。三众量相违难。

法务权僧正付四失（阙后二相勘文。）

∵违背本疏失。言显有失失。二等相顺失诸量相违失。

∵违背本疏失（注释文义不顺难。）

∵疏云。此自相上。意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。

∵注释云。此二差别文。皆但云他用。文言既同。不应於中以胜劣字强分二处。又云。彼积聚因。今更不改。还即以彼。成立意许。法之差别。积聚他用（文）

∵注释云。知假用胜为彼差别。陈那以之即为自宗。若不尔者。此文难消。或为陈那立假用劣。

∵会云。注释所举。皆非违文。诸不加胜劣言之文。皆取为证。恐自由之甚也。但立者自意许之时。不及加胜劣言故。此难皆无用也（如上成毕。）

∵又云。彼立因意。成非积聚他用胜。其积聚他用胜。即是异品（文）

∵勘文云。既勘意许付失之文。云立因本意。成非积聚他用胜。其积聚他用胜即是异品。不言积聚他用劣异品。明知数论意许神我他用胜假我他用劣云事。

∵会云。其积聚他用胜即是异品文。以卧具等虽为异品。尚未明能违宗。况本量不乐为差别胜言有无。文全所未言也。何为证。

∵问。不乐为片差别。後必成能违宗。又本量同喻勘成异品。为能违同喻。差别相违之习。此义必然。即是异品释。岂非违文耶。答。理虽可然。为违文甚未定也。若会其难云者。文还同胜劣义。所谓假他用胜能违成不乐为假劣。非乐为真胜故。此诸难皆唐捐。本云。乐为之异品。不必为不乐为之同品。彼唯识比量同喻眼识。望非定离眼识色乐为宗。虽是异品。不定离眼识色之同品。是其例也。

言显有失失（注释差别不成难中在之。）

∵注释云。又陈那立假他用胜。则为兼破彼二差别（文）勘文云夫差别相违量。唯违意许。不失言显。○而必为他用法自相下。意许神我他用胜假我他用劣者。敌者立眼等假他用胜云宗之时。岂不失言显他用哉。立假他用胜者。真他用胜宗被非了云假他用胜。假他用劣之宗。亦被非了。有何片差别有替处哉。故有失言显之失（云云）

∵会云假我受用义。立者前虽是用劣。望敌证又用胜也。胜劣词虽不定。假用体更无替。故无二差别俱被非之失。又能违宗不出二等之外也（修学房大僧都。）

∵问。假用胜劣同故。不非二差别者。能违设虽加胜言。犹可有相符。若胜劣异故。无相符者。遂成非二等。答。不乐为假劣。能违宗假胜。能用分齐是同。然而非乐为真胜之时假我能用独立得胜名故无相符过也。今云。作假用胜能违非假劣差别哉否云事。深细难辨。但付言见之者。实胜劣虽异。於义寻之者。彼此齐等。不只假他体是一。其受用分量。二家所指不殊。其故者。眼等和合名假我。见色闻声总我用别根名之受用。此义内外二宗所许。全无增减。不乐为差别立敌共许者是也。而数论立神我谛。为能受用法。二十三谛为神我所用。自冥性所起也。本宗称之为最胜受用。假我受用降为用劣。爰陈那菩萨。於彼二等差别。为非乐为真他。狭成不乐假他。於假他始立胜言。显无所对神我。二胜不相并故也。不贵假他之胜。只降真他之词也。而胜胜家。虽得一分理。多似失大纲。胜劣传虽有所拘。比胜胜失。轻重悬隔也。

∵已上重成上义毕。

∵一义云。作假我用胜能违之时。假劣劣言失也。然而胜劣非言陈。故无失言显之失。不失言显者。为他用言显不失云事也。

∵左府御难云。假用劣之劣者。用劣之劣也。劣被非者。他用之用亦被非。岂言显不亡哉（是一）假用犹有劣字被非者。真用犹在胜字许被非欤。然者真我用不被非哉。

∵自会初难云。用字虽为用劣之用。用言通胜劣故。作假能违之时。用字不被非也。又会後难云。敌者作眼等假用胜能违之时。真我已成用劣。真我用劣者。非立者乐为故。真我用总亡了。

∵二等相顺失（差别不成难。）

∵勘文云。谓本立者。欲成不成二等相返。谓之差别。彼所欲成。敌者破之。所不欲成。敌者立之。二等相返。差别相违作法也。而真他用胜假他用劣者。是相顺义。全不乖返。俱是劫比罗宗。所乐为也。於中岂存违各别别哉（文）注释同之。

∵重成此难意云。於二义差别此也非彼。是云差别。所谓於立敌所许二义。爱自憎他之趣也。若以自家所许之相顺二义。为二差别者。何存与违各别哉（为言）会云。有纵夺二答。先泛尔差别者。义众多故名差别。不同体一故也。未必取舍义势（已上夺答。）设纵会之者。他用言下。有真胜假劣之二义。立者欲取真舍假。彼宗本虽许二义。立今量之本意。欲唯取真胜。言所带故。虽假劣自来。意中遮彼思非立彼。是取舍之义也。就中。若如胜胜义者。嫌敌宗事。恐不足词。一切量皆成自违他。岂皆名差别哉。胜劣义言下本带二义。可有相滥之中许置之。是取舍之本意也。以之返见可为胜劣义证。

∵差别义二家意趣大异也。胜胜家以取舍为本。实相返差别为二等。勘意许已相返。为之二等（为言）劣胜传。差别立者边安立之。作能违时方成相违也（如上已记。）胜胜义云。不乐为差别有多意欤。其中注家以同喻上假我用胜义为体（至下可出之。）

∵诸量相违失（众量相违难。）

∵四分建立量法差别（缘虑自显非缘虑自显。）

∵唯识比量有法差别（定离眼识色非定离眼识色。）

∵一因违三法差别（能有四大非四大种不能有四大非四大种。）

∵一因违四法差别（能有实德业离实等有性不能有实德业离实等有性。）

∵大作有法有法差别（作有缘性作非有缘性。）

∵注释云。是等差别。皆互返违。立敌亦欲立一破一。准今意许。亦必乖返。会云众量意许。未必如水火相返。唯识比量定离眼识色且本质色。或离识色。不指其体（余传之略。）大作法有法差别。作非有缘性体。共许有性或实等也（且依此二传。）此等皆是。一宗同许。一时相并。何为相反差别哉。今量真假二他也。又非无相返义。真假二他其体异。胜劣用相违故也。

∵问。离识不离识。作有作非等。名体实相违。今量真胜假劣。犹异众量。真假虽殊。胜劣相顺。假劣相顺真胜故也。答。真假胜劣设虽相顺。立者取真胜为乐为宗了。假他即为不乐为。虽立者所许义。非今所立故（如前记）

∵福贵付七失（破乘章引大疏为胜劣义付多难。）

∵案疏意。能违量为积聚他用胜之宗。似双遣立者二意许。何者既言若不言积聚他用胜者宗有相符。明知。违於数论意许假他用劣也。○

∵若佛法者。许眼等根假他用劣亦立相违宗时。言假他用劣。可言二共许有假他替处不失言显。既佛法不许假他用劣义。又既立假他用胜宗。何名共许。○未知法差别是何。为当以立者意许真他用胜假他用劣为差别乎。为当以立者二意许与敌者假他用胜为差别乎。若言如先者。即违因明道理。因明道理。敌者能违宗。必是有法与法处。意许之法故。此法差别能违量宗非能别处二意许故。若云如後者。若尔可云能别处有三意许也。若言法处有三意许者。未知是何因明论作法耶。○今者敌论。立相违宗云。眼等必为假他用胜。则同喻他所立成。何者数论。约思量受用。计实我用胜。故有此过也。○又立假他用胜宗时。无共同喻。何者佛法。不许卧具假我用胜。谓胜必对劣。佛法不许实我用劣。何许用胜。相违之宗亦有此类。何者胜劣必相对法。若於自许及共许法。而谓胜劣。今佛法者既不许神我。於何物上论胜劣义乎。若言今所言胜劣。此相夺辞。谓夺数论假我用劣。而以为假我用胜者此亦不然。夺必对纵。佛法纵计眼等诸根实我用劣。假我用胜可谓夺於数论所计假我用劣。而纵许为假我用胜。佛法不许实我用劣。何得纵许假我用胜。若夺假我用劣而纵假我用胜。必亦夺实我用胜而应纵实我用劣故。纵夺之法。必夺一法而纵一故。若言夺数论意许假我用劣实我用胜二。而为假我用胜者。可云唯为假我用不可加胜字。非唯夺劣。亦夺於胜。何许胜哉。若言真假别者。若夺真胜必可纵真劣。又若立者二意许俱夺者。敌论相违宗是何处法乎。不可言能别处意许差别。除於立者二意许之外。既无意许法故○（文）

∵此章难胜劣意许总有七难。

∵一者二差别俱被非过。二者不乐为不共许过。三者意许二三俱不成过。

∵已上三难同言显有失失上会毕。

∵四者所立不成过。此难不依胜胜胜劣诤。设虽何义。

∵同喻卧具等上。若有实我用胜义者。可有所立不成过。是故可云取假用胜共许义为同喻。不取实我用义不共许故也。故明证抄云。喻须同许故。不得取所乐真他以为同喻。唯有假他受用卧具。一相同喻是同性相（文）

∵五者无共同喻过。六者胜劣不相形过。

∵今云。假我用胜胜者。堪能义也。假我能用眼等义也。未必对实我劣。是只降真用之胜也。和合假我。假有见闻等事业。总为别依。似用眼等。是功能堪能相依云用胜。非对他实法云用胜。若破神我用胜妄执了。还寻佛法宗。先所呼胜言。唯是假施设方便也。非自许有胜义。譬如渡水了即舍船筏耳。

∵七者纵夺不得过。今云。夺数论假我用劣。而以为假我用胜者。以同喻力。正押真胜假劣。以成真劣假胜。何必对纵哉。

∵主恩云。他用之下。有实我有假我。神我乐为也。积聚不乐为也。乐为胜不乐为劣也。不乐之劣。还以为胜。乐为之胜。还以为劣。以同喻力作能违量（云云）

∵寻云。神我敌者不许之。何云乐为胜还以为劣耶。答。同喻力。正所推成。当真劣假胜。为言然而正取假胜作能违也。

∵问。何能违以前有此词乎。答。此事往日有二推。一云。依因喻力。作能违了後。遂可为劣胜。敌者先立知可如此之意也正能违後。如此可改也。二云。能违以前可有此词。敌者先推寻比量过相。出词徵责之也卧具等是假胜真劣物也。以之推者。眼等假胜真劣欤