辛五∵女人生产难
『或有女人,临当产时,受于极苦;若能至心称名礼赞,恭敬供养彼如来者,众苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,见者欢喜,利根聪明,安隐少病,无有非人夺其精气』。
「或有女人」怀胎期满,「临当」生「产」的「时」候,受到「极」大的「苦」痛。女人生小孩,原为生理上的自然现象,犹如『瓜熟蒂落』,应该没有什么苦痛才是。每见穷人家的妇女,每于分娩的前夕,还在田里工作;觉得快要临盆了,才回家休息,生了两三天便又工作去了,好像什么没有似地。虽然产时,总有些阵痛,但不一定太苦。生产之所以太苦,主因大概有两种:一、怀孕期间,不知调养,或饮食起居不节,或多镇多淫。二、或有一般妇女,平时娇生惯养,微微有点感觉,就身心躁动,日夜不安,等到真要生产,精疲力竭,反而不易产下。除此之外,确系前生业障所感的产难,是很少有的。大部分的苦痛,可说都是自找的。现代医药发达,医术高明,在医院中生产,苦痛更少了。如确系难产受剧苦时,「能」够「至心称名、礼赞恭敬供养彼」药师「如来」,一切产难的「苦」痛,尽「皆」可以消「除」。
关于难产的问题,印光大师文钞曾讨论到:生产的苦痛,可能是未到时间就急于要生,用力过度所致。故一般均教产妇静躺休憩,不要着急,待时间一到,如顺水推舟,自然不苦。若对佛教有信仰的,则劝其诚心称念药师圣号,观想佛的相好庄严,微妙功德,各种苦难便可冰消。有的人说:产房污秽,不可念佛。其实这完全错误,佛菩萨是大慈大悲的,若见众生苦难,不管处于最污秽的环境里,也会莅临救济。如慈母看见爱子误坠毛厕,绝不会厌恶他的龌龊,而袖手旁观,不予援救的。佛菩萨视一切众生如爱子,尽管在生产时,皆应诚心念佛圣号,佛一样可以俯垂加护,令其离苦得乐。不独产妇可以脱离苦难,即她「所生」的「子」女,也因母亲念佛礼佛的功德,而「身分」──手足五官等「具足」,「形」貌「色」相「端正」,凡看「见」的都生「欢喜」心。加之天性敏「利」,善「根」深厚,「聪」颖「明」慧,从小至大,「安隐」无事,「少病」少恼,「无有非人」来「夺其精气」,容易抚育成人。
佛教的业感说,除自己造业自己受报(感果)而外,还有一种颇强的展转增上力,也即是说,别人的业力,也可以影响,引发自己的果报。故本经特别强调,父母平时或临产时,称念恭敬供养药师如来,生的小孩也会因之相貌端正,智慧利根。依因果律说,自己的因感自己的果,那是必然的法则,无可异议;即父母的善恶业因,也可影响儿女的祸福。人与人之间,有着密切的依存关系,因此,一切祸福利害,也就不无相关。甲的行为,在某种情形之下,可以把乙的思想性情完全改变。母亲对于婴儿,影响力尤其重大。怀了孕的母亲,如果能归依三宝,受了佛法的熏陶,性情善良,温柔,□静,少生烦恼,且多作功德,小孩便可五官端正,聪慧无病,这叫做胎教。如母亲常起烦恼,性情暴躁,残酷,或多贪欲,小孩大半是性情暴恶,或多病,愚疑。小孩出生之后,如父母信奉三宝,常行布施,爱物护生,小孩的心地纯白,摹仿性强,易于受熏,如此累年积月跟在一起,目染耳濡,将来自然也能善良和爱。当母亲的,谁都欢喜生好孩子,这必须以身作则,从自己向善做起。
有些年轻夫妇,感情融洽,经济环境都很好,心地也很正直,家庭非常和睦,生的小孩子也就很聪明可爱。有些夫妇,因为家庭环境不好,感情破裂,时常吵闹发脾气,结果生了孩子也染有恶习。这即所谓展转增上力──他力。在座诸位,为了家庭幸福,为了儿女健康聪明,大家应该至诚恳到,信奉三宝,多修福德。
丙三∵德行叵思
丁一∵信解难得
戊一∵问答决定
尔时,世尊告阿难言:『如我称扬彼世尊药师琉璃光如来所有功德,此是诸佛甚深行处,难可解了,汝为信否』?
第三明德行叵思;佛的功德,愿行,不可思议,非我们众生所能理解得到,想像得到。此中分二,今是第一信解难得。因佛的功德愿行不可思议,所以就难信难解;众生于此难能信解中,而能生信起解,实在难得。这又分三,先问答决定。
也许有人发生疑问:何以上文的当机者为曼殊,而现在却告诉阿难?要知道,曼殊是智慧第一的大菩萨,凭他智慧,对佛的功德妙行,没有什么不可信解的,所以将此问题转问阿难。阿难,义译庆喜,为释尊在家的堂弟,非常聪明,听什么就记得什么,博闻强记,为佛出家弟子中『多闻第一』。他前后跟随释尊二十年,佛所说法,都能记忆不忘,是结集经典的重要人物。现在,释迦「世尊告」诉「阿难」说:像「我称」赞宣「扬彼世尊药师琉璃光如来所有」的「功德」,这「是」十方「诸佛」最奥妙,极「甚深」的「行处」,在一般众生是最「难可解了」的,「汝」阿难听了可相「信」吗?甚深行处,为佛的境界,即佛的智慧慈悲所行的境界。佛的智慧方便,及其慈悲济世的妙用,极广极深,一般凡夫的心境,确实无法生信。因此,释尊特别提出,假藉与阿难的问答而普示大众。
佛法有大小乘,一切经典不完全一致,各有他的中心论题。对于一切大乘经,大体可以分为三大类:一、是重于境相的分析,二、是着重行门的叙说,三、是注重果德的显示。侧重境相的,如说明世界的情况,六道的轮回,以及众生的色身、心识等,总之是说明宇宙人生的各种现象,有科学、哲学的意味,最现实,所以易于信仰和理解。着重修行的,如说明布施、持戒、忍辱、精进、智慧等等,这是陈述发菩提心,修菩萨行的一切,比较难解,特别是关于修定,发慧,体证毕竟空性。真如不二,实相无相,这些胜义行,更不易解;不过与果德比较起来,还可推论而知。阐述果德的,如法华经、华严经、弥陀经、药师经,这类经典,所说的都是佛果位的圆满功德、神通、智慧、利生济世等事。弥陀经说:『此难信之法』,法华经也说:『其智慧门,难解难入』,华严经也以佛果为本而说明一切。这与我们凡夫的心境差得太远,故难于信解。本经说药师如来的本愿功德及其广大行果,也是不易理解不易确信的。所以教化众生,给他讲唯识,给他分析自然现象与心理活动,倒还容易接受;进而论到菩萨行门,观照缘起性空,不生不灭真性,还不难信解;如说到佛果的境界,那就太高深,太难解难信了!佛法的境行果,是有其一贯性的;从境相的分析,到行门的陈叙,到果德的阐发;约众生说,也即是由可思议到不可思议,由易信解到难信解。
阿难白言:『大德世尊!我于如来所说契经,不生疑惑;所以者何?一切如来身语意业,无不清净。世尊!此日月轮,可令堕落;妙高山王,可使倾动,诸佛所言,无有异也。
这是阿难回答的话。他说:「大德世尊!我」对「于如来所说」的「契经」(上契诸法真理,下契众生之机),深深信受,绝「不生」起任何「疑惑」。大德,梵语婆檀陀,是对佛的一种尊称,也可译为***,含有极其尊重的敬意;现今多滥用,一般在家人也称为大德了。阿难是一位声闻行者,对释尊所说的诸佛甚深行处,何以能够深信不疑?据阿难自己向佛的表白,即因为:「一切如来身语意业,无不清净」。如来的动身发语,以及起心动念,一切三业妙用,无非是清净法界的等流,无非是智慧慈悲的表现。二十年来,阿难形影不离的跟着佛,亲自目睹耳闻,当然最为了解;所以佛陀,在他是唯一可信的。既相信佛,而此经出自佛口,自然也就可以深信不疑了。所以阿难并非真能信解诸佛甚深行处,而是信任释尊的圣格,绝不会说假话。因此,所说最深难解的如来果德,他能信受不疑。人类的信仰,原有二种:1∵用自己的智力,从究理而起的信仰。2∵由于信任别人的启示,间接引生自己的信仰,这如有人从远方来,讲述那边的情形如何如何,虽是极难令人置信的事情,但由于说者一向诚实可靠,也可使大家相信不疑。阿难从信佛而深信药师如来的本愿功德──诸佛甚深行处,也是这个道理。从前有一外道,不信释尊已证大菩提,特地暗派他的儿子,跟随佛,视察佛的各种生活动态,经过了三个月,看不出佛的一点毛病;这才弃邪向正,归依佛陀。佛的威仪严肃,衣服整齐,内外一致;佛说法也用不着思考,说出自然契机契理,恰到好处;佛对世出世法,不用推求,自然现前明了。佛的三业如此清净如法,还有什么可疑?阿难跟佛最久,而且最接近佛,在日常生活中,佛的穿衣吃饭,行住坐卧,待人接物,乃至说法度生,每一样的动作,阿难都了解最为亲切,所以阿难对发扬药师如来果德的本经,彻底相信。他接着说:纵使天空的「日月轮,可」以「令」它「堕落」下来;地上的「妙高山(须弥山)王,可」以「使」它「倾动」,而「诸佛所」说的话,绝对真实不虚,「无有」变「异」的!这即是表示,纵许日月轮有掉下来的一天,须弥山有倾动的一天,而阿难对佛说的可信性,却始终不会稍有动摇。
戊二∵信谤德失
『世尊!有诸众生,信根不具,闻说诸佛甚深行处,作是思惟:云何但念药师琉璃光如来一佛名号,便获尔所功德胜利?由此不信,返生诽谤;彼于长夜,失大利乐,堕诸恶趣,流转无穷』。佛告阿难:『是诸有情,若闻世尊药师琉璃光如来名号,至心受持,不生疑惑,堕恶趣者,无有是处。
众生对此难可解了的诸佛甚深行处,若相信不疑有何功德,若诽谤不信有何过失。先由阿难陈述不信的过失。
阿难说:「世尊!有诸众生」,因为「信根(坚固的信心,如树之生根)不具」足,「闻说诸佛甚深行处」,便「作」这样「思惟」:凭什么理由,「但念药师琉璃光如来一佛」的「名号」,就能够「获」得那么多的微妙「功德」,和殊「胜」的「利」益?「由此」疑惑「不信」,继而「返生」种种「诽谤」。因这是诸佛共同的甚深境界,智慧较深的,还可从推理中求得信解,若智力薄劣的,对于佛法没有深固信心的,当然难于信受了。不信而反加诽谤佛法,罪过很大,所以说:「彼于」漫长的生死「长夜」中,得不到佛光的照耀,一切福德智慧无由滋长,「失」去了极「大利乐」!永远「堕」落三「恶趣」中,沈没苦海深渊,「流转无穷」,求出无期。般若经赞毁品说:一切功德赞叹经典为大;一切罪过以毁谤经典为重。
接着,由佛赞叹信受的功德。佛「告」诉「阿难」说:「是诸有情,若闻世尊药师琉璃光如来名号」,而起净信,「至心受持」忆念,恭敬供养,「不生」丝毫「疑惑」;如果这样而还会「堕」于「恶趣」,决定「无有是处」!因为闻说药师如来的名号,能够信受忆持,至心称念,便可蒙佛慈悲愿力的加被,得以往生净土,或受生天上人间了,那有堕于恶趣之理?这是决无可能的。
戊三∵信解希有
『阿难!此是诸佛甚深所行,难可信解;汝今能受,当知皆是如来威力。阿难!一切声闻、独觉,及未登地诸菩萨等,皆悉不能如实信解;唯除一生所系菩萨。阿难!人身难得;于三宝中,信敬尊重,亦难可得;闻世尊药师琉璃光如来名号,复难于是。
既说明了信谤的德失,再归结到,对药师法门能生净信,能如实理解,为最极难得,最极希有。所以释尊又告诉阿难说:这以上所说药师如来的无边功德,「是诸佛甚深」悲智「所行」的境界,一般众生「难可信解」,而「汝」阿难现「今」却「能」信「受」,「当知」这不是你自己的智慧力所能办的,而完全「是如来威力」的加被。因为,这不但一般愚疑□昧的凡夫难于信解,即解脱生死,证得小乘极果的「一切声闻」和「独觉」,以「及未登」初「地」之前──十信、十住、十行、十回向的「诸菩萨等」,也都同样「不能如实信解」。登地菩萨,对于佛法才算已经登堂入室,分证得如来的法身,也才能部分如实信解诸佛的甚深行处。如实信解,是真实的、亲切的确信,和彻底的、明了的体解。如一瓶醋,祗听别人说是酸的,虽然可信,但不够确切实在,必须亲自尝了一口,然后才确实知道它是酸的。我们平常的信,祗是一种仰信;相信佛、菩萨、祖师等,均属仰信,即由尊敬仰慕而起信。对于佛果的功德,凡夫固然不能如实信解。就连二乘圣者,地前菩萨,也都未能如实信解,「唯除一生所系菩萨」──即下一生就成佛的补处菩萨,才能如实信解。阿难的信,与我们的信,同属于仰信;真正的如实信,那就要亲自体证,所以极其不易。
释尊以如实信解不易,又作层层深入的说明:在生死轮回中,「人身」是非常「难得」的;得了人身,能「于三宝中」,起「信敬尊重,亦难可得」。如今世界上二十多亿的人群中,信敬三宝的能有几人?这虽然是难中之难,但还不及听闻药师如来而如实信解的难得,所以说:「闻世尊药师琉璃光如来名号,复难于是」!这有三层:第一人身难得,第二信敬三宝更难得,第三闻药师名号更极难得;由前面的两难得,显示最后的难得。释尊为什么要这样说呢?须知对佛的果德,难信能信,难解能解,才显出信解者所获的功德是如何之大!
丁二∵功德无尽
『阿难!彼药师琉璃光如来,无量菩萨行;无量善巧方便;无量广大愿;我若一劫,若一劫余而广说者,劫可速尽,彼佛行愿,善巧方便,无有尽也』!
佛的德行难思,信解固然难得,功德无尽,也难以尽说。因为佛有无穷无尽的功德,故难以信解;由于难信难解,显得佛功德的无穷无尽。
佛对「阿难」说:「彼药师琉璃光如来」,为什么有那样大的功德,令众生闻其名号,一切灾难悉皆消除,一切愿求都能满愿?因为,在过去菩萨因地中,修「无量」的「菩萨行」,发「无量」的「广大愿」,所以成佛以后,即有「无量善巧方便」,慈济一切有情,令其离苦得乐。不但佛果的善巧方便,无量无边难以说尽,即菩萨因中的广大行愿,也难说尽,所以释尊说:「我若」以「一劫」或「一劫余」的时间,「而」来「广说」药师如来的无量行愿,和善巧方便,也还是说不完。因为「劫」的时间虽长,而到底是有「尽」的;「彼」药师「佛」的广大「行愿」,及其「善巧方便」,却是「无有」穷「尽」的,怎么说也说不完。这是显示药师如来因行与果德的广大无尽。
乙二∵菩萨宏传
丙一∵开示宏通
丁一∵救病难以延命
戊一∵说延寿法
己一∵起说
尔时,众中有一菩萨摩诃萨,名曰救脱,即从座起,偏袒一肩,右膝着地,曲躬合掌而白佛言:
如来开示后,必有称机的大菩萨发愿继佛宏扬,这等于老师提示根本道理,由学生去发扬光大。今此菩萨宏传,特重于消灾延寿。也分三科,第一开示宏通;先是救病难以延寿。
当释迦如来开示结束「时」,在法会的听「众中,有一」位「菩萨摩诃萨,名」叫「救脱」。此大菩萨,顾名思义,即救拔众生脱离苦难,是依德立名。因药师世尊的精神重此,所以代佛宏扬消灾延寿一门,由这位救脱菩萨来负担。救脱菩萨「即从」自己的「座」位站「起」来,依着请法的礼仪,「偏袒一肩,右膝着地」,恭敬地「曲躬合掌,而」向「佛」禀「白」他的意思。
己二∵正明
庚一∵病患垂危
『大德世尊!像法转时,有诸众生,为种种患之所困厄,长病羸瘦,不能饮食,喉唇乾燥,见诸方暗,死相现前;父母、亲属、朋友、知识,啼泣围绕。救脱菩萨说:「大德世尊」!到佛灭千年后,「像法转时,有诸众生」善根微薄,业障深重,「为种种」病「患之所困厄」。一病就是几月,或「长病」几年,「羸瘦」如柴,「不能饮食」。越病越重,「喉」咙口「唇」,由于热度高,均得「乾燥」焦破,不能说话。眼「见」东西南北「诸方」黑「暗」来侵袭。依佛法说,一个人病得口唇乾裂,鼻子翘起,眼色无神,种种「死相现前」的时候,若见四方的黑暗弥漫,即是下堕恶趣的现象。到了这临死的片刻,自己病苦难堪,而「父母」以及兄弟、妻儿等「亲属」,及「朋友、知识」──师长或知心友好,见其病势沈重,医药无救,将与死神见面,不免有死别的苦切,所以「围绕」着病人,「啼」哭啜「泣」,这给病人更添无限的苦痛。人都是要死的,死时多少有一些苦痛。可是最苦痛的,是上有父母,无人奉养,下有儿女,无人抚育,或年轻的恩爱夫妇,难离难舍,或财富多而放不下,这才是临终时的最大苦痛。
庚二∵神识受报
『然彼自身,卧在本处,见琰魔使,引其神识,至于琰魔法王之前;然诸有情,有俱生神,随其所作,若罪若福,皆具书之,尽持授与琰魔法王。尔时,彼王推问其人,计算所作,随其罪福而处断之。
神识受报,依佛法的究竟义说,是很深奥的;今救脱菩萨,为了适应末世钝根众生,故用一般的通俗说法。他说;病人当在垂危之际,虽然「自身」还是「卧在本处」的病榻上,但却看「见琰魔」王的「使」者来拘引他。琰魔,中国俗称为阎罗王,义译为平等王或双王。据说,有兄妹二人死后受生地狱,分掌统治罪人的职权,故称双王;因对罪犯的判罚公平,铁面无私,不徇人情,所以又名平等王。王的使者,或如我们人间衙门里的差役,或是生得古怪凶恶,他把病人的「神识」拘「引」到「琰魔法王」的跟「前」,听候审判。在佛教里,被称为法王的有三:一是推行十善,以正法治世的转轮法王;二为铁面无私,治理地狱罪犯的琰魔法王;三即于一切法得大自在的无上法王──佛。三者虽同称为法王,而意义很有差别。
这里所说见琰魔使者等等,是在病重闷绝,或昏迷状态之下,过去所作的业相现前。便在自己的心识上,幻现一种果报影像,并非真的死去,也不是真被琰魔使者拘入地狱。因为依佛法真义说,人如真的死了,是不能复生的。很多关于游地府见阎王的民间故事,在众生当时的心境,确有这种经历,但绝不是真已死亡堕入地狱,而祗是业相的显现于心识而已。唯识学说众生有八识,这神识即系第六意识,非是第八阿赖耶识。我们见人闷绝或昏迷过去,似乎已经死亡,其实还有第八识在执持。第八识若一旦脱离躯体,生命便告结束,绝不可能复活。所以此处说神识受报的情景,纯属意识的活动作用。
琰魔王的裁判罪人,或轻或重,完全是以罪人自己的『俱生神』所呈报为根据。我们每个「有情」,从生下来就有一个「俱生神」,形影不离地跟踪着,「随」我们「所作」的事情,「若罪若福」,或善或恶,「皆」一点不漏地完全「书」写下来,比我们自己记的还要清楚。待我们命终之后,便原原本本「尽持授与琰魔法王」。那「时」,琰魔王就依着记事簿册,审「问」那被拘去的「人」,并且「计算」他平生「所作」的事,看到底善多恶多,然后「随其罪福」的轻重,「而处断」他该受何报。这与我国民间传说的阎罗王故事一样。
像以上的这种境界,在沈重的病患者中,有经验的很多,而且苏醒之后,能够记得清清楚楚。不过若依佛法的真义说,这是将死而业相现前。一生作善作恶,此时皆一一清楚地浮现于自己的心前,一幕一幕过去,如在梦中所见一切境界,像真的一样。如年轻时不孝父母,后来时常抱疚于心,于是夜里就作梦,好像真的因此而受到惩罚。平时的所作所为,到了将死的前夕,业相即从神识显现出来,也是如此。
此中所说的俱生神,也即是众生的第八识;所谓记录善恶罪福,便是八识的熏习作用。一切种子,不管善的恶的,或是无记性的,都熏习在八识田中。有时自己都记忆不起,而它却受熏而并不失去。一举一动,做善做恶,都留下一个不可磨灭的印象,在自己的八识库藏中;没有化为现行前,永远保存在那里,到将要死亡的时候,就会完全显现出来。特别是作恶的,如宰羊杀猪为业,临死时,所见的都是猪羊向他讨命索债;好杀青蛙的,见到满地尽是青蛙,向他叫嚣吵闹。所以本经所讲见琰魔王使者等等,祗是业相在心识中显现,并非真情实景。若果真造了恶业,死后当然要堕落恶趣,受种种苦逼的。假使一落琰魔死王手中,是再也不能复活。
庚三∵作福续命
『时彼病人亲属、知识,若能为彼归依世尊药师琉璃光如来,请诸众僧,转读此经,然七层之灯,悬五色续命神幡,或有是处,彼识得还。
病情进入死相现前的阶段,是难有生还的希望了。然而大悲慈济的药师如来,设有一消灾延寿的法门,若能依教奉行,或有复起的可能。此一方便,据救脱菩萨的指示是这样:一、「彼病人」的父母「亲属、知识」朋友等,要专诚恳至,「为」他「归依世尊药师琉璃光如来」;二、「请诸」高「僧」大德,一遍又一遍地「转读此」药师如来本愿功德「经」;三、「然七层」长明「灯」,每层七盏,共四十九盏,以象徵生命光辉的延续;四、「悬」挂「五」种彩「色」的长「幡」,幡上写着药师琉璃光如来的名号,叫「续命神幡」,意思即延续病者的寿命。若能这样代为皈依药师如来,礼请高僧读诵药师经,以及然灯、悬幡供养如来,那末「或」者「有」此可能,使「彼」病人神「识得」到「还」复苏醒过来,生命得以延长。不过,这是病人寿命还没有尽,或具有善根,再加以代为皈依、念佛、诵经,作了许多功德,则可因此回复生机。如寿命已尽,此生业报力尽,到了必死的时候,那是无法挽救的。故说或有是处,即或者有此可能,而不说决定。
庚四∵励力行善
『如在梦中,明了自见;或经七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼识还时,如从梦觉,皆自忆知善不善业所得果报。由自证见业果报故,乃至命难,亦不造作诸恶之业。
如此死相现前生命垂危的病人,若因受药师如来慈悲愿力的加被,而得以扭转危机,恢复健康,那末他此后的一生,必定能够弃罪恶,而进趣于善行。这因他在沈病中,被琰魔使者拘引到地狱里,亲见各种残毒可怕的刑具,犯人受罪的凄厉惨痛的景象,以及琰魔王推问审判他的情形,都曾令他毛骨悚然!他在经历这些境界的时候,「如在」睡「梦」之「中」,一切「明」明「了」了地亲「自见」到。这样的情形,「或经」过「七日,或二十一日,或三十五日,或」长到「四十九日」。在这期间,因其亲属能依照前面列举的各种续命办法去做,所以他的神「识」就得「还」苏回来。那「时」,他恰「如从」大「梦」中「觉」醒一般,病中所梦所见的各种凄惨苦况,历历分明,「皆」能一一记「忆」着,并且确切了「知善」业与「不善业,所」应感「得」的「果报」,和生死轮回的因果情况。「由」于亲「自」身历其境,确实「证见」到「业」感「果报」的缘「故」;所以自今而后,不但平时不做越轨的非法行动,「乃至」遇到「命难」──如有人威胁他的生命,逼他作恶,也宁可牺牲生命,「不」愿「造作」任何罪「恶」「业」。因为他知道:死,不过一期生命的结束,还可得到未来的善报;如作了恶业,必定要堕落恶趣,受无量苦。
己三∵结劝
『是故净信善男子、善女人等,皆应受持药师琉璃光如来名号,随力所能,恭敬供养』。
这是结劝,即总结上述延命的方便法门,而劝大众努力修持。救脱菩萨说:以「是」之「故」,凡对药师如来有「净信」的「善男子、善女人等,皆应」依教「受持」,称念「药师琉璃光如来」的「名号」。或遇病苦缠绵,死相现前,或者无此不幸遭遇,都应「随」分随「力」,尽自己「所能」做的,用种种香、花、灯、幡等物,「恭敬供养」药师如来。
戊二∵明延寿仪
己一∵问
尔时,阿难问救脱菩萨曰:『善男子!应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来?续命幡灯,复云何造』?
救脱菩萨在佛前开示大众,欲救病难以延命的,应该恭敬供养药师如来,和然灯、悬幡等等,但仍嫌简略,故今由阿难启问具体办法,对此方便作一番详说。救脱菩萨虽于佛前为大众说,而其真正的称机者,实为像法转时的众生;阿难体会得这点,也为彼时众生着想,因而起问。
救脱菩萨结劝大众的「时」侯,「阿难」便问他说:「善男子」!有病难的众生,「应」该怎样「恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来」?同时,「续命幡」和长明「灯」,又该如「何」制「造」?阿难所提出的问题,仅此两点。
己二∵答
救脱菩萨言:『大德!若有病人,欲脱病苦,当为其人,七日七夜,受持八分斋戒,应以饮食及余资具,随力所办,供养□刍僧;昼夜六时,礼拜供养彼世尊药师琉璃光如来;读诵此经四十九遍;然四十九灯;造彼如来形像七躯,一一像前各置七灯,一一灯量大如车轮,乃至四十九日光明不绝;造五色彩幡,长四十九桀手;应放杂类众生至四十九;可得过度危厄之难,不为诸横恶鬼所持。
救脱菩萨答覆阿难,先尊称一声「大德」。阿难称救脱菩萨为善男子,救脱菩萨却尊称阿难为大德;因救脱虽是菩萨,但现在家相;阿难虽属小乘行者,而现出家相,为尊重出家比丘,故称大德。救脱菩萨说:「若有病人,欲」想「脱」离「病苦」,亲属朋友,或诸相识,应「当」代「为其人,七日七夜,受持八分斋戒」。同时,「应以」种种清净「饮食,及」其「余」各样「资」生用「具」,「随力」量「所办」得到的,多少不拘,随分「供养□刍(比丘)僧」。又于「昼夜六时(印度古时,日夜各分初中后三时)」中,虔诚「礼拜」,恭敬「供养彼世尊药师琉璃光如来」。此外,还要专心「读诵此」药师「经四十九遍」。这是答云何恭敬供养药师如来的问题。
下再说明幡和灯的造法,及如何然灯供养。「然」七七「四十九」盏「灯」;「造」药师「如来形像七躯」;在「一一」圣「像前,各」各供「置七」盏「灯;一一灯」的体「量,大如车轮」。轮有大小,所以可随力而办。灯要有人常时照应,从第一天「乃至四十九日」(极多四十九日,如早些日病好了,一七、二七便可停止),务使「光明不绝」。因为灯的光明,是延续生命的象徵。制「造五色」的「彩幡,长」约「四十九■手」,印度多以桀手量物;伸长手指,从大指端到中指端,叫一桀手。现在成人的一桀手,约六七寸。四十九桀手,有三四丈长。此外,还要放生,「放杂类」的「众生至四十九」数,如放鸟雀、鱼虾、爬虫之类。放生,即是解脱其他生物的寿命之灾,使他得以延长,由此可得消灾延寿的功德。佛教提倡不杀生、放生,处处表现这一慈善行为。如能依照以上各种办法去做,病人便「可」以「得」到「度过危厄」的灾「难」,不致于死,而能恢复健康,无病延年。众生的病,有时实系邪神恶鬼的作祟,搅得病者不死不活,苦痛欲绝!如依法修持药师法门,过去罪障得以消减,功德善根不断增长,蒙受药师如来威力的加被,也就「不」再「为诸横恶鬼所」执「持」,而能恢复健康了。
丁二∵救国难以延命
『复次,阿难!若刹帝利灌顶王等,灾难起时,所谓人众疾疫难,他国侵逼难,自界叛逆难,星宿变怪难,日月薄蚀难,非时风雨难,过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等,尔时应于一切有情起慈悲心,赦诸系闭;依前所说供养之法,供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根,及彼如来本愿力故,令其国界即得安稳:风雨顺时,谷稼成熟;一切有情无病欢乐;于其国中,无有暴恶药叉等神恼有情者;一切恶相,皆悉隐没;而刹帝利灌顶王等,寿命色力,无病自在皆得增益』。
国以民立,民依国存。国家是人民的保障,人民是国家的血轮;没有人民即没有国家,没有国家,也没有人民。所以,我们欲得康乐延命,必为国家祈求消灾免难。国家平宁,无灾无难,我们大家才能安居乐业,生命财产才能获得合理的保障,而过着幸福太平的生活。不然,国家多灾多难,不但生活动汤不安,即生命的安全,也随时受着很大的威胁。古语说:『宁作太平犬,不作乱世人』,可见乱世人是多么痛苦?民国以来,从抗日,及现在***的叛乱,国家损失了多少财物,牺牲了多少生命,亿万人民尽生活在水深火热的苦难中!由此,我们要求个人的幸福,或家庭的安全,就应为国家祈求平安,减除灾难。
在现代,人类思想进步,知道国家是全体人民的,可是古时,都把国家视为帝王所有,国家的灾难,即是帝王的灾难。佛法随应当时民情,所以这里先从帝王说起。救脱菩萨再次对阿难说:「若刹帝利(王族或武士阶级)」,和「灌顶王等」,遇有「灾难」生「起」的「时」候。印度习俗,太子将要登王位时,即举行一种隆重的灌顶礼,取东南西北四大海水盛于瓶中,浇灌在太子头顶,近乎现代的加冕礼,故名灌顶王。国王有些什么灾难?「所谓」:1.「人」民群「众」的「疾」病瘟「疫难」。从前欧洲罗马帝国非常强盛,后因人民普遍感受一种恶性疟疾,不久就衰落下来,所以疾病瘟疫,对于国家也是严重的灾难。2.受了其「他」不讲道义,不守国际公约,野蛮强暴的邻「国侵」略和「逼」害而引起的灾「难」。3.在「自」己国「界」之内,发生土匪流寇的「叛逆难」,如中国从前的黄巢、李闯,以及现在的中共。4.「星宿变怪难」;天上的星宿,本来出落都有一定的度数,若起了特殊变化,也很可能预兆着国家的灾难来临。5.「日月薄蚀难」:依现代知识说,这祗是一种自然现象;但古代印度和中国,均视为人类灾难的预兆。据实说来,天文现象的变化,与人生确有很密切的关系,因它的变化,可能有风灾、水灾、旱灾等。近代科学家研究,太阳有一黑圈,如果膨大起来,人心即会不安,可能引起严重的战争。总之天文的变化,会影响人心,增加人与人之间的磨擦。6.「非时风雨难」:即不应当吹风下雨的时候,而吹风下雨,以致酿成不可收拾的灾害。7.「过时不雨难」:即应当下雨的季节而不下雨,处处闹水荒,农作物通通被旱死。这些灾难,范围小还不要紧,若到处普遍如此,国家就危险了!
一个国家民族,若不幸遭逢上述各种灾难的扰害,应该怎么办呢?救脱菩萨开导说:身为「彼」国元首的「刹帝利灌顶王」,及辅理国务的王族权贵「等」,在那个「时」候,「应」该对「于一切有情(人民),起」大「慈悲心」。因为国家的灾难,是人民的共业所感,与人心有关;天的降灾,也即因人与人之间的不调和,缺乏同情心。所以先由国家首领,生慈悲心,「赦免」牢狱里所有被「系」缚囚「闭」的犯人。或好人被冤枉的,或肯自新悔过,或被囚多年,或刑期已满,尽皆释放,畀予自由,让他们得与父母兄弟,妻子儿女团圆过活,重新做人。如此国家刑法减轻,而代以道德政治,领导民心向于慈善,使人人深具同情心,彼此容忍,和谐相处,于是和气可以致祥。这是从人事求改善的一方面。另方面,须「依前」面救脱菩萨「所说」的种种「供养之法」,至心恭敬,「供养彼世尊药师琉璃光如来」。那么,「由此」两方面的功德「善根,及彼」药师「如来本愿力」的加被,便可「令其国界」,所有灾难「即得」解除,人民「安隐」自在。应吹风即吹风,应下雨即下雨,「风雨顺时」,稻「谷」农「稼」物,都能「成熟」丰足。「一切有情(人民)」,身体健康「无病」,人人生活得十分「欢」喜快「乐」。同时,在那个「国」界内,也绝没「有暴恶」的「药叉等神」,作怪「恼」害「有情」,纵有也是卫护人民的善神,而且「一切」不吉祥的「恶相」──灾难的预兆,也「皆悉隐没」不现。此时人民所过的,是一种安宁康乐,丰裕富足的生活。「而刹帝利灌顶王等」,也因人民安定,国家升平,无所忧患操心,因此「寿命」增加,「色力」充沛,身心「无病」,「自在」快乐,全国上下「皆得增益」。
丁三∵救众难以延命
『阿难!若帝后、妃主、储君、王子、大臣、辅相、中官、彩女、百官、黎庶,为病所苦,及余厄难;亦应造立五色神幡,燃灯续明,放诸生命,散杂色华,烧众名香,病得除愈,众难解脱』。
这是除了国王以外,而说后妃王子、文武百官,以及一切庶民,也可依药师法门修持,以求除病延命。
救脱菩萨又呼「阿难」说:全国性的灾难和消除灾难的办法,都已说过了,现再略谈关于帝后及臣民的消灾延命。「帝后」,即国王的大夫人,古代为多妻制,帝王除皇后以外,还有其他妻妾,都名为「妃主」。「储君」,即候补王位的太子。「王子」,也是国王的儿子,是太子的兄弟辈。「大臣」,如中国古代三公之类,为国家重臣。「辅相」,是辅助大臣处理国事的大官,如现今部长次长之类。「中官」即太监,管理王宫的事务。「□女」,是王宫中照应帝王和后妃的女子。「百官」,即全国所有其他管理庶政的官员。「黎庶」,即老百姓。上自后妃,下至一切民众,若「为」各种「病」苦所缠,「及」遭其「余」的水、火、风、战乱等「厄难」所困,「亦应」遵照前面指出的方法,制「造」悬「立五色神幡」,「燃」七七四十九盏「灯」,供药师如来像前,使其延「续」长「明」,勿令息灭;此外还要「放诸生命」──如鸟雀、鱼虾、牛羊等类──及「散」各种「杂色」鲜「华」;「烧」燃各种「名香」(照上面的指示,应该还有称名、诵经、礼拜等)。藉此供养药师如来的殊胜功德,一切「病」苦便得「除愈」,所有「众难」,完全「解脱」。
这以上,虽分灾难为三大类──病难、国难、众难,而救难的方法都一样;这是救脱菩萨特地为末世众生开示的方便。
丙二∵问答释疑
尔时,阿难问救脱菩萨言:『善男子!云何已尽之命而可增益』?救脱菩萨言:『大德!汝岂不闻如来说有九横死耶?是故劝造续命幡灯,修诸福德;以修福故,尽其寿命,不经苦患』。
菩萨宏传中,现为第二问答释疑。阿难听了救脱菩萨的开示,对于消灾延寿的法门,心里发生怀疑,所以在此特别提出请问,以求释除疑惑。
依上面的开示,众生凡有病患或遭其他厄难,无论如何险恶,甚至已经死相现前,祗要按照药师法门去履行,都可仗佛愿力加被,获得免难延命。然而依佛法说,人的生存或死亡,系决定于其自身的因果业报;因果,是必然而不变的法则,应死即死,如瓜熟蒂落,谁也更移不了,何能消灾而不死?「阿难」对此疑惑不解,故「问救脱菩萨」说:「善男子」!众生「已」经终「尽」的寿「命」,「何」得还「可增益」延续?「救脱菩萨」答道:「大德!汝岂不」曾听「闻如来说」过「有九」种「横死」吗?佛在经中曾说众生有九横死。这里所谓消灾续命,便是对那不该死而惨遭横死的人说的。如人寿该活一百岁,但由于种种恶劣因缘的牵制,祗活了二三十岁就死了,这即是不该死而死的。以「是」之「故」,特「劝」导众生制「造续命幡」,和燃「灯」供养三宝,「修诸福德」资粮;「以修福」德的缘「故」,便可「尽其」应得的「寿命」,平安稳健地活下去,直至真正寿终,绝「不」再「经」任何不幸的「苦患」。
阿难问言:『九横云何』?救脱菩萨言:『若诸有情,得病虽轻,然无医药及看病者,设复遇医,授以非药,实不应死而便横死。又信世间邪魔、外道、妖孽之师,妄说祸福,便生恐动,心不自正,卜问觅祸,杀种种众生,解奏神明,呼诸魍魉,请乞福佑,欲冀延年,终不能得;愚痴迷惑,信邪倒见,遂令横死,入于地狱,无有出期──是名初横。
「阿难」又「问」:「九」种「横」死是什么样的?「救脱菩萨」说:「若诸有情」,因四大不调,「得」了毛「病」。起初病「虽轻」微,「然」而没有「医」生诊治,不服汤「药」,以「及」没有「看」护「病」患的人,这样慢慢拖延,病患一天沈重一天,终于不治身死。「设复遇」到「医」生,但系庸医,医术不高明,乱开药方,「授以」不合病症的汤「药」;「实」在「不应」该「死」的,「而」却被误害致遭「横死」。另外「又」有一种人,舍三宝正法不信,而「信世间」一般思想不正、自害害人的「邪魔、外道、妖孽」巫「师」,听受他们谣言惑众,「妄说祸福」。如假藉神鬼附体,胡说什么窥得天意,某地方某日某时将降天祸,或说某人某日某时将有大祸临头,可能要丧身失命。这么被他一吓,「便生恐动」,极度慌张,把握不住自己,日夜忐忑不安。「心」思「不」能「自正」,于是想出许多蠢笨办法,如看相算命,抽签「卜」卦,「问觅祸」根,听凭邪师指示,宰「杀」猪羊等「种种众生」,作法祭祀,禀「奏神明」,求其「呼」遣鬼神「魍魉」帮忙,「请乞」消灾纳「福」,保「佑」平安,以「冀」长命「延年」。可是,「终」于「不能得」到效果。因为心思不正,「愚疑」无智,颠倒「迷惑」,轻「信邪」魔外道,起「倒」乱「见」,杀生作孽,罪恶累重,结果「遂令横死」,而且死后还得「入于地狱」,受无量苦,「无有出期」。这就「名」为「初横」。
『二者、横被王法之所诛戮。三者、畋猎嬉戏,耽□嗜酒,放逸无度,横为非人夺其精气。四者、横为火焚。五者、横为水溺。六者、横为种种恶兽所□。七者、横堕山崖。八者、横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害。九者、饥渴所困,不得饮食而便横死。是为如来略说横死,有此九种。其余复有无量诸横,难可具说。
救脱菩萨对于九横死的解说,初横讲得较为详尽,后面八横,都极其简略。
第「二」横死,即因做了危害国家人民的事情,触犯了国法,罪至死刑;或确无罪过,而受冤枉,「横为王法」(国法)「所诛戮」。第「三」,欢喜「畋猎」鸟兽,赌博等「嬉戏,耽」于「淫欲,嗜酒」如命,这大多是些哥儿少爷,或无赖流氓,有闲不务正业,终日游荡,「放逸无度」,于是「横为非人夺其精气」。因行为放荡不羁,狂嫖烂赌,或逢酒必醉。如此精力一天天消耗减损,加以心绪邪乱,邪神恶鬼恰可乘虚而入,夺其精气而置之死地。第「四」,「横为火焚」,如丧身失火场所,或遇世乱,死于炮火之下。第「五」,「横为水溺」,如惨逢水灾,被洪水冲没,或平时掉河而死,或乘船遇难溺毙海洋。第「六」,「横为」毒蛇、疯犬、狮子、虎狼「种种恶兽所□」食。第「七」,因不小心,「横堕」于「山」坑险谷,悬「崖」断壁,而死于非命。第「八」,「横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中」伤、毒「害」而死。第「九」,或因没有能力谋生,或遇大荒年,为「饥渴所困,不得饮食,而便横死」。这一切都是未尽天年,而突遇意外丧命的;虽然死的方式各有不同,但总而言之,都是不应该死,死得不寻常的,因此叫做横死。
这便「是」「如来略说」的「九种」「横死」;「其余」尚「有无量」
无数的「诸」种「横」死,此处「难」以一一「具说」。救脱菩萨所开导的延命方便,即是专为拯救这些将遭横死的众生,因其寿命未尽,若能如所指示各项办法去修持,依药师如来慈悲愿力的加被,是可以挽救的,但如年老寿尽,则死数已定,佛菩萨也难能为力。
丙三∵结劝修度
『复次,阿难?彼琰魔王主领世间名籍之记,若诸有情,不孝五逆,破辱三宝,坏君臣法,毁于性戒,琰魔法王,随罪轻重,考而罚之。是故我今劝诸有情,燃灯造幡,放生修福,令度苦厄,不遭众难』。
救脱菩萨代佛宏传的消灾延寿法门,主题到此已经说完,现作总结,劝告大众修持,以期度脱苦厄。
救脱菩萨又说:「阿难!彼琰魔王主领世间名籍之记」。上说琰魔王是地狱主,这里又说他是主领世间的名籍,似乎有些出入。琰魔王实祗是主管世间的罪恶众生,作善的,往生净土或生天国,根本不经地狱,他实管不到。名籍之记,以现代话说,即登记众生犯过的名籍簿。「若诸有情」,作种种重罪,如「不孝」,即对于父母不予奉养,或随便辱骂殴打。父母──特别是母亲,更是恩重如山,十月怀胎,三年乳哺,移乾就湿,咽苦吐甘,经过千辛万苦,才渐抚育成人,不知报恩,反而做出不孝行为,真是罪不可逭!「五逆」:1.弑父,2.弑母──这比不孝父母,罪更严重。3.弑阿罗汉,即杀害出世圣者。4.出佛身血,如佛在世时,提婆达多推石害佛,令佛足伤破出血。5.破和合僧,即挑拨和合僧团,使原来和乐清净的大众,发生磨擦,隔膜,彼此烦恼,不能安心办道。一切罪恶,以此五逆为最重。还有「破辱三宝」的,对佛法僧或加侮辱,或广为宣传毁谤,或破坏寺院佛像,焚烧经书等。「坏君臣法」,君主为国家元首,即是代表国家,故对君应尽忠,若不忠而倒戈叛乱,即名坏君臣法。「毁于性戒」,杀盗淫妄为性戒,受戒或不受戒,犯了皆有罪过。「琰魔法王」依据名籍簿的记录,「随」众生犯「罪」的「轻重」,按法「考」问审讯,「而」加以应得的处「罚」。如犯以上所举出五逆不孝等罪的,即堕地狱。最后救脱菩萨提示道:「是故我今」力「劝」一切「诸有情」,依照上面开示的方法,一面散花、烧香、「燃灯、造幡」,恭敬供养如来,以及「放生修福」;一面精进称念药师如来,诵药师经,发露忏悔。仗此功德福力,当可「令」其「度」脱一切「苦厄」,而得消灾延寿,「不」复「遭」受「众难」的困恼。
乙三∵药叉誓护
尔时,众中有十二药叉大将,俱在会坐,所谓:宫□罗大将,伐折罗大将,迷企罗大将,安底罗大将,□倪罗大将,珊底罗大将,因达罗大将,波夷罗大将,摩虎罗大将,真达罗大将,招杜罗大将,□羯罗大将。此十二药叉大将,一一各有七千药叉以为眷属,同时举声白佛言:『世尊!我等今者,蒙佛威力,得闻世尊药师琉璃光如来名号,不复更有恶趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至尽形归佛法僧,誓当荷负一切有情,为作义利饶益安乐。随于何等村城,国邑,空闲林中,若有流布此经,或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者,我等眷属卫护是人,皆使解脱一切苦难;诸有愿求,悉令满足。或有疾厄求度脱者,亦应读诵此经,以五色缕,结我名字,得如愿已,然后解结』。
当救脱菩萨详尽阐述了消灾延寿的药师法门之后,就有很多深受感动的药叉大将及其眷属,同时发愿护持此法。药叉,有的译为夜叉,系鬼趣所摄,力量极其强大,印度民间对它的信仰,至为普遍而深固。药叉多住在天上,或深山穷谷,偏僻海岛,或游离虚空,行迹不定。我国道士,炼丹修道而得飞升,情形与它有些类似。药叉的性情不一,有的穷凶极恶,有的善良和顺;如护持佛法的,即是温纯而善良的药叉。在佛教的护法神中,它占有很重要的位置。像四大天王中,手执宝剑的那位□沙门天王,便是药叉群里的首领。药叉的性别也有男女,中国人以为母药叉丑陋而凶恶,故每以母夜叉形容泼辣的女人,其实男性药叉才真丑恶难看,女药叉则多半生得如花似玉,天女一般的美丽。现今所说,即是指对于佛教有信心,热忱护法的善良夜叉。
救脱菩萨的开示告结束「时」,在大「众中,有十二」个「药叉大将,俱」参预药师法「会」,静「坐」谛听如来说法。在□沙门天王统摄下的药叉,部属很多,而这十二位为领导者,故名大将。现依其名次,略为解释:1「宫□罗大将」,义译为蛟龙,顶有金龙相。∵它住在王舍城的一个山上,与佛教有密切关系,可说是最有功绩的一位护法药叉。佛在世时,它以赤诚心,处处护法。有一天,释尊从灵鹫山麓经过,提婆达多暗中由山顶推下一块大石头,想击害释尊,为宫□罗所见,连忙用金刚杵迎击,巨石便即粉碎,仅一小块落在佛趾上,微微破皮出血。由此一例,可见它对佛法的忠诚!2「伐折罗大将」(金刚),∵3「迷企罗大将」(金带),4「安底罗大将」(破空山),∵5「□倪罗大将」(沈香),6「珊底罗大将」(螺发),7「因达罗大将」(主),8「波夷罗大将」(鲸),9「摩虎罗大将(蟒蛇),10「真达罗大将」(一角),11「招杜罗大将」(严炽),12「□羯罗大将」(工艺善巧)。
「此十二」位「药叉大将,一一」各统摄「有七千药叉」「为眷属」,他们都来参加法会。据药师仪轨说:一年十二月,每天十二时辰,由每一药叉大将轮值守护。然另有更深的意义,即药师如来成就了十二大愿,因有十二药叉大将,每一药叉为每一大愿的象徵;也可以说,十二药叉即等于药师如来的化身,以现药叉身而推行佛法。佛现佛相,是解脱相;现菩萨相,是慈悲相;现金刚、药叉相,表示威严勇猛,能降服一般刚强难调的众生,及能摧毁一切邪魔外道。所以金刚、药叉的形像,总是竖眉怒目,显出凶猛可怕的样子。
十二药叉大将各领七千眷属,「同时举声」向佛宣誓说:「世尊!我」们「今」天能够「蒙佛威力,得闻世尊药师琉璃光如来」的「名号」,便「不」再感「有恶趣」的恐「怖」了。闻佛名号,一面是宿植善根,一面要承佛威力加被,否则是听不到的。药师如来有无量功德,无边行愿,祗要一闻其名号,即可罪障冰除,福慧增长,所以药叉们闻了药师圣号,便没有再生恶趣的恐怖了。药叉属鬼趣所摄,尽管福报大,力量强,但到底离不了恶趣(鬼为三途之一),仍然要感受恶趣的苦痛;今闻佛圣号,不但身心安宁不复恐怖,且得于佛前发愿护持佛法,培植善根,来生解脱恶趣。像在黑暗中摸索而恐惧的孩子,祗要听到母亲的音声,一切恐惧心理便可解除,而能勇往直前,奔向光明的坦途。药叉听到药师如来的圣号,蒙受佛力加被,佛光惠照,顿息恶趣的恐怖,此恩德是多么深厚呢!药叉神将为了表示报答佛恩,故禀告佛说:「我等相率,皆同一」条「心」,自今而后,「至尽形」寿而死,「归」依「佛法僧三宝」,并且发「誓」,要「荷负一切有情,为作」种种「义利」,令其脱离苦厄,「饶益安乐」。受了佛的慈济,知道佛法的好处,而发心归依三宝,利济有情,这原是应该的。可是我们人类,有的比药叉还不如,听闻如来的胜法,得到佛法的好处,而却不能发菩提心,利乐众生,甚至皈依三宝,也不能切实办到;人而不如鬼趣的药叉,说来是够惭愧的!药叉发心护持佛法,利益众生,并不是在佛前说说而已,而且在行动上要有所表现,所以说:「随于何等村」庄、「城」市、「国」都、县「邑」,甚至「空闲」的树「林中」,「若有流布此」药师「经,或复受持药师琉璃光如来名号」,或设种种供具,「恭敬供养」药师如来,「我等」药叉大将,及所有「眷属」,一定经常「卫护是人」,「使」他们「解脱一切苦难」,而「诸有」情的「愿求,悉令满足」。如「有疾」病「厄」难而「求度脱」的,「亦应」一心「读诵此经」;同时,要「以五色缕,结我」们十二药叉大将的「名字」,等到病苦灾难解除,「得如愿已,然后解」开缕「结」。这是祈求消除病难的一种特殊方法。关于打结,向来有两种说法:一说用五色丝线织成十二个药叉大将的名字;一说称念一位药叉大将的名字,就用五色丝线打一个结,如次念十二名字,打十二个结。两者比较起来,后说简便而近情。这打结办法,可说是一种互通信息的工具。在没有文字之前,古人都用打结记明事物;发生一件事情,打一个结,看结就晓得什么一回事。药叉沿用此法,教众生遇灾难时,念它名字打一个结,他就知道前来护持。又如现代遇急难时,打一通电报或写一封快信给朋友,他便会赶来援救。所以念一大将名字打一个结,即是请其护持的表示。待病患痊愈,厄难息除,然后将结解开。
尔时,世尊赞诸药叉大将言:『善哉!善哉!大药叉将!汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者,常应如是利益安乐一切有情』。
释迦「世尊」以药叉们能够如此发心护法,利济有情,极为难得,故称赞它们说:好极了!好极了!「药叉大将」!「汝等」能知「念报世尊药师琉璃光如来」的慈济「恩德」,确实「常应如是利益安乐一切有情」!佛弟子中有两类人:一是报佛恩的,一是欠佛债的。佛的教诲,原是一面修行了生死以自利,一面济度众生以利他,但有一分学者,却祗顾到自了生死的一边,而不管众生的苦难,这叫不知报佛恩的负欠佛债者。另有一分弟子,能畅达如来本怀,不但要求自了生死,而且处处以救度众生为前提,切实表现自未得度先度人的精神,这即知报佛恩。我们学佛,应该学报佛恩,切勿作
一欠佛债者!
甲三∵流通分
乙一∵阿难问名
尔时,阿难白佛言:『世尊!当何名此法门?我等云何奉持』?佛告阿难:『此法门名说药师琉璃光如来本愿功德;亦名说十二神将饶益有情结愿神咒;亦名拔除一切业障;应如是持』。
正宗分已讲完,现说流通分。即为了使此正法,透过悠久的时间,广大的空间,永久而普遍,流化不绝。先是阿难问名,即请示经题。题能摄义,有了经题,才能把一部经的要义统摄起来;令人一望经题,便可了解其中要义。又题为全经要领,有经题,才易于记忆受持。
当释尊称赞药叉大将的护法胜举之「时」,阿难即向佛请示道:「世尊」!应「当」以「何名」称,称上来所说的「此」一「法门」?「我等」弟子及末法众生,应当「云何奉持」?于是,「佛告」诉「阿难:此法门」有三个名称:1.「名说药师琉璃光如来本愿功德」,即此经通用的题名。2.「亦名说十二神将饶益有情结愿神咒」,即药叉誓护一节;因其灵感神速,故名神咒。3.「亦名拔除一切业障」,众生的种种灾难,即过去与现在生中业障所感,现受持此药师法门,便可拔除一切业障,而得消灾免难,植福延寿,故得此名。「应如是持」,即是说:牢记此三个经题,依其意义的提示,去恭敬受持。
乙二∵大众奉行
时薄伽梵说是语已,诸菩萨摩诃萨;及大声闻;国王、大臣、婆罗门、居士,天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽,人、非人等,一切大众,∵闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
这是大众奉行,佛说完每部经,都有此一段。
当「时,薄伽梵(世尊)说」完此经,在座的「诸菩萨摩诃萨,及大声闻众」,还有「国王、大臣、婆罗门、居士」等人众,和「天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽」等非人众。天、龙、药叉三名,上已解说过。健达缚,即乾闼婆,是一位天乐神,诸天有了盛会,均由他奏乐,可说是天国的音乐家。阿素洛,即阿修罗(解释见上文)。揭路荼,即迦楼罗,系一大鸟,因其翅膀金色,也名金翅鸟。此鸟身体极为庞大,中国庄子说有大鸟,能高飞九万里,似乎即指此鸟。紧捺洛,即紧那罗,它也善歌能舞,唯头生一角,究竟是神是人,令人莫辨,故名为疑神。莫呼洛伽,即摩侯罗伽,是大蟒蛇。如此「人(国王大臣等)、非人(天龙八部)等,一切」在会「大众,闻佛所说」的微妙法门,个个「皆大欢喜,信受奉行」。
一切佛法,不是听过或知道就算了事,必须以信心去接受,去领略。佛说:『若有信心得欢喜』,有清净信心,才能深切地理解佛法,知道佛法的广大利益,而把自己的身心,陶融于无边法喜之中!像上面药师法会的听众,无论是声闻众、菩萨众,或是人天众,都充满了法喜。这因为,他们都具有纯正而坚强的绝对信心;以此信心领受高度的法乐,然后才能切实依教奉行。我们修学佛法,应该如此,对于自身才有真实受用;对于佛法,也才能永久流传下去,不断饶益众生。
现在,这药师经讲完了,希望大家也生清净心,欢喜心,依着经中的指示,信受奉行!才不辜负药师如来的大悲愿,和我们幸闻佛法的此生!
发表评论 取消回复