圣严法师：不除妄想不求真

六祖大师的弟子永嘉大师，在〈证道歌〉中一开始就这么说：「绝学无为闲道人，不除妄想不求真。」所谓绝学，就是没有什么好学的；无为，则是没有什么好做的。没有要学的东西，没有要做的事，这就是闲道人。闲，是空闲，但并不是懒，闲道人与懒道人是不一样的。懒道人是住在庙里样样事都不想做，一天到晚就是在打坐，只想追求开悟，追求自己证个什么果。闲道人则是心中无事，心中没有要学什么、没有一定要做什么，但是，并不是什么事情都不做。以释迦牟尼佛为例，他从成道之后一直忙到涅盘为止，他是闲道人而不是懒道人。

我自己有个经验，在二十多岁时，修行相当精进，心中有许多的打算及计划，也存着许多的疑问，打算着要怎么修？未来我又会怎么样？头脑里有一箩筐的问题。当遇到我的师父灵源老和尚时，我认为这个机会太难得了，就请教他老人家给我开示，帮助我修行能修得更好。结果他老人家只是听着，一个问题问他的时候，他就问：「还有吗？」我就再问第二问题、第三个问题、第四个问题……，我想最后他一定会整体回答这些问题。那时候，头脑里的问题实在太多了，老是在想着：「我将来会怎么样？会怎么样？……」老和尚就是这么听着、听着，我已经忘记问了多少问题，也没有想到他是否还记得这些问题，一个接着一个的问下去，最后老和尚在床铺上拍了一下说：「放下着！睡觉吧！」这一拍把我吓了一跳，当我听到「放下」时，很奇怪，所有的杂念、妄想、疑问全都不见了，想要问的问题也不需要问了。这个例子是告诉诸位，「放下着」这三个字对我受用太大了，实在就是「绝学无为闲道人」这句话。要做一个没有什么好学的，没有什么要做的修行闲道人；心中不要存有那么多的东西，只要好好修行，这才是真正的修行人。

有人认为打坐、听经、看经、念经、拜佛，这就是修行；而工作、开车、煮饭、买菜，都是在干扰修行，甚至有人会说：「宁动千江水，勿扰道人心，我正在修行，请不要干扰我，你一干扰我，让我的心也动了。」这种人是修不成的，到最后一定修成了外道。没有办法将自我放下，是不可能见性、不可能开悟，因为太自私了。

六祖惠能在黄梅五祖弘忍座下时，他的修行就是砍柴、桩米。象冈道场最近有几位菩萨，打了上一次的话头禅十之后，就留下参加这一次的默照禅十，在此期间，就在这里当志愿者。我问其中一位菩萨：「你在这里参加二十天的禅修，其它时间都在工作，你合算吗？」他回答说：「我非常的意外，虽然整天都在工作，但是并不觉得我是在工作。这个心，好像跟环境里所有的工作打成一片了。」他整天都在为我们做各种各样的杂工，心中却无事，工作就是工作，而且住得很快乐，这是不是等于「绝学无为闲道人」？诸位要是愿意住下来，也会这个样子的。

接下来第二句是：「不除妄想不求真」，这是非常重要的。因为妄想这样东西本来是没有的，只有在心中产生烦恼时，才叫做妄想。所谓烦恼，是心念跟自我的贪、瞋、痴、慢、疑相应，如果只有心念，而没有自我在其中，这个念头不会有问题；因为自私，老是在乎着自己的得与失、好与坏，结果变成了妄念，这就是烦恼。

什么是「真」？许多人希望在打坐时开悟见性，见到自己的本来面目，也就是见到佛性。而现在，因为有烦恼，所以这个「我」是假的，开悟之后，似乎就可以见到真的「我」了，有这样的想法是外道。

事实上，没有佛性、开悟，以及本来面目这些东西，请诸位不要去追求，否则就被自我的追求心困住、绑住，被烦恼所困扰。追求心就是自我的自私心，如果无法放下，是不可能开悟的。其实，不追求开悟，它反而就在你的面前，一追求它就不见了。不追求，不拒绝，没有要追求什么或拒绝什么，在这种状况下，就是「不思善，不思恶」，也就是在默照──很清楚，但是不受影响。

释迦牟尼佛的弟子阿难，当佛住世时，他经常会有依赖心，认为佛很喜欢他，总有一天佛会帮助他开悟、得解脱。但是直到佛涅盘为止，他还没有开悟解脱，于是他想：「佛法已经传给了大师兄摩诃迦叶，大师兄应该可以助我开悟。」但是摩诃迦叶也不睬他，不但不帮忙，还将他赶了出去。此时阿难就想：「佛已经不在世，大师兄也不管我，算了，我什么也不求了，自己修行吧！」于是找了一个地方准备坐下去好好修行。由于期待心、依赖心都没有了，正要坐下去还没坐好的当下，便证得阿罗汉果。这就是「不除妄想不求真」，没有准备要做什么时，它反而就在你的面前。因此，随时随地不管妄想是什么，回到方法才是最要紧的。