经过这么多年做培训的经验，我觉得团队要建设得好，有一个十分重要的关键：“只有适当放弃自我，才能实现更好的自我。”从禅宗的智慧中，就可以获得团队建设的许多关键：
（一）在理念上，要重视“布施”、“无我”，要从“觉悟人生”发展到“奉献人生”；
（二）在组织上，要重视“六和敬”——见和同解；戒和同修；利和同均；意和同悦；口和无：诤；身和同住。正如《华严经》云：“行六和敬，是故能令僧宝不断。”
（三）在行为上，要重视守戒。因为人人“守戒”就会“丛林无事”。
这是我要重点坦述的一点。在百丈禅师的《禅门日诵》中，就提到“丛林以无事为兴盛”。怎么才能保证“丛林无事”呢，关键在于人人守戒。“丛林无事”就是僧众都遵照制度，各安其事，这样心中就没有烦恼。与此同时，大家就会相安无事，这就是丛林兴盛的表现。
所以最高超的管理者，非常重视自我约束，通过自律而律人。
1964年，日本战败后，松下公司面临极大的困境。为了渡过难关，松下幸之助要求全体员工振作精神，不迟到，不请假。
然而不久，松下本人却迟到了10分钟，原因是他的司机疏忽大意，晚接了他10分钟。他认为必须严厉处理此事。
首先他以不忠于职守为理由，给司机减薪处分。其直接主管、间接主管，也因监督不力受到处分，为此共处分了8个人。松下认为对此事负最后责任的，是作为最高领导的社长——他自己。于是他对自己实行了最重的处罚，退还了全月的薪金。仅仅10分钟迟到，就处理这么多人，连自己也不放过，此事深刻地教育了松下公司的员工，在日本企业界也引起了很大震动。
管理者要树立威信，就必须严格要求自己，要想团队的纪律严格，就必须先对自己严格。
说到这里或许你会问：纪律和禅不是沖突的吗?僧家讲自由自在，怎么还会有纪律?这样不就不自在了？
其实，恰恰相反，僧团是最讲纪律的团队，因为戒律是给你自由而非限制自由的，僧人的自由自在恰恰因为戒律的存在。’对于禅宗更是如此。正如著名居土贾题韬所指出，人们对禅宗的认识有一个误区：认为它落于空。但实际上真正的禅宗恰恰讲究在一个念头上自主，所以是最讲究戒律的。
戒律是人心的地图。在管理中，也是需要人人都要自己遵守“戒律”，这样才能打造一个好的团队。
四、在人性中认识佛性
我们都知道一句话：“人人都可成佛”。
禅宗六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求佛法，犹如觅兔角。”
这告诉我们：佛法不是高高在上的，而是在世间、在普通的人性中体现。
而印顺法师则说：“诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也”。这又进一步告诉我们：佛也来自于人。所以，人性中有佛性，但是这个佛性要我们在世间历炼修悟，才能圆证。
人人都有佛性。佛性往往在人性中体现。
这种人性中的佛性，需要在平常的生活中修炼，在困境中萃取，在善待他人中升华，在单纯的心灵中开发。
对于一个管理者来说，除了要开发自己这种佛性，让自己的内心更加充满力量，更加坚定地朝着自己的目标前进，同时还要善于把握人性中的佛性，发掘员工的积极面和光明面。
在佛教的概念中，没有善人和恶人之分，佛不会因为某一个人很兇恶，就不去度他，因为在佛眼里，心是可以转变的，无论多坏的人，都有佛性的一面。
而对一个管理者来说，也没有绝对的好员工和坏员工之分，关键在于怎么引导和发掘。如果能够挖掘出员工人性光明的一面，那么佛性就可以得到充分体现，“金子”可以变为“鉆石”，“庸才”可以变为“能才”，“烂苹果”能够成为“金苹果”。
让我们看看下面这个故事中的管理者是如何引导出员工的“佛性”的。
著名的“红顶商人”胡雪巖有一个叫陈世龙的手下，此人外号“小和尚”，曾经是一个整日混迹于街头、吃喝嫖赌样样都精的小混混。但就是这样一个外人看来一无是处、无可救药的人，偏偏被胡雪巖打造成了自己的左膀右臂。
胡雪巖发现陈世龙身上尽管有不少恶习，但也有很多一般人看不到的优点：首先，他非常机敏，待人接物落落大方，一点不怯场，而且十分得体；其次，他非常坦诚，从不做吃里扒外的事情；另外，他非常讲信用重义气，说过的事就一定会做到。
胡雪巖充分利用了陈世龙既灵活又得体，而且重承诺、不失本分这些优点，大胆地用他去跑生意、打通各种关系，结果成为了自己非常得力的助手。
人性中的佛性往往是不明显的，它需要一个有智慧的管理者，把深藏的佛性开发出来。
正如明海方丈所指出：
“发现人性中的佛性，是对自己的一种提升，当我们能够超越工作，超越各种困难，就会促成人性上的成熟，增加内在的财富，使我们的洞察力更加敏锐，更能明白自己的位置。”
所以，帮助员工开发出佛性，也是对管理者自己的一个提升。无论是引导，是劝诫，是当头棒喝还是慈悲、宽容、智慧的管理者都会像一个禅师，无论是对待自己还是对待员工，都要看到人性中蕴含的佛性，而且将它发掘出来。∵
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